Se você se sente mal, antes de tudo, você tem que entender o porquê. A causa de todo mal é a quebra que aconteceu em nosso desejo de receber prazer, depois da qual esse desejo começou a trabalhar para seu próprio benefício.

Eu tenho que aprender tudo isso. Se eu trabalhar no grupo e fizer isso do jeito correto, eu revelo que não há outra força hostil na realidade além do meu próprio ego, que fica no caminho de tudo o que faço e não me deixa aproveitar a vida.

Isto é o que a humanidade está gradualmente revelando agora. Não há outro mal além do ego. Ele é a causa do sofrimento no mundo.

Eu revelo tudo isso apenas sob a condição de que eu tento me conectar com os outros e vejo que não desejo isso. Então, eu descubro que “o Criador criou a inclinação ao mal” e percebo: “Ah! foi o Criador que fez tudo isso!”.

Em outras palavras, eu tenho que conectar tudo a Ele, e isso não é fácil. Eu tenho que perceber que Ele deliberadamente arranjou todo o mal para mim e fez isso de forma tão cruel e astuciosa, a fim de me revelar que dependo completamente Dele. É como se Ele me dissesse: “Você deve vir e se curvar diante de mim, e se você pedir gentilmente, eu vou corrigir esse mal para você. Mas, se não, você vai recebê-lo, parte por parte, cada vez mais, até que não tenha outra escolha senão se curvar”.

Nós temos que perceber que o nosso desejo egoísta é maior que o nosso ego, maior que o nosso orgulho. Se fosse o contrário, nós nos bateríamos até a morte, mas não seríamos capazes de nos curvar. A salvação está no nosso desejo egoísta que nasce dos níveis inanimado, vegetal e animal. Sob os golpes, ele constantemente se torna mais baixo em termos de suas qualidades.

Eu subo em meus desejos até o topo e, de repente, recebo um golpe. Depois disso, eu já não miro tão alto e me torno mais modesto. Então, eu recebo outro golpe e me curvo um pouco mais. Assim, golpe após golpe, eu me torno mais inteligente e começo a olhar ao redor: “Quem está me golpeando todo o tempo, quem está acima de mim?”.

Como resultado, eu reduzo os meus desejos a ponto de me sentir como um animal, dependente, miserável e intimidado. O desejo de receber prazer é a substância da criação. Todo o resto é apenas um complemento a ele que deriva da equivalência de forma com o Criador ou a falta dela.

Assim, o nosso orgulho desaparece sob os golpes e somente o desejo animal permanece. Quando eu alcanço tal estado, estou pronto para curvar minha cabeça; estou pronto para pedir. Meu orgulho tolo se foi.

A questão agora é se eu serei inteligente o suficiente para perceber que sou realmente um animal e que toda minha arrogante ousadia é um engano. Eu tenho que renunciar a ela antecipadamente, me rebaixar, e pedir ao Criador a correção. A correção está Nele se apoderar de mim através do meu pedido. Se eu alcanço tal pedido, essa é a minha prece. Não há outra oração.

Isso requer muita força e apoio dos amigos, Afinal, se você conseguir se rebaixar diante deles, eles vão lhe dar a força para você se rebaixar diante do Criador, multiplicada muitas vezes. Com isso, você acelera o tempo, reduz os golpes, ao invés deles avançarem junto com a mente.

Se você se rebaixar um pouco diante do grupo, ou como o Rabash escreve, fizer um zero (0) de você e um um (1) do grupo e o colocar à sua frente, você vai se transformar em “10”. Se você fizer dois zeros de você mesmo, você vai se transformar em “100”, ou seja, você vai receber 100 vezes mais força.

Assim é que você recebe uma grande força do ambiente: se você se rebaixar diante dele um pouquinho. Quanto menor você for, mais força você recebe do ambiente em termos do avanço ao Criador. É uma relação inversa.

Com disso, você economiza muito tempo e se livra dos ciclos de vida cheios de sofrimento, guerras e problemas graves. É nisso que reside todo o trabalho.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/11, TES

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Pergunta: Na Convenção há uma atmosfera maravilhosa de união, que nos envolve com calor. Se nós nos rendermos a este sentimento, ele não vai nos colocar para dormir? Não perderemos o nosso ardor?

Resposta: Nós só aceleramos o nosso desenvolvimento e nada mais do que isso. Não há nada mais que se possa fazer neste mundo.

Até agora, eu tenho me desenvolvido sob a pressão do sofrimento que me empurrou por trás e me obrigou a subir acima dele. Foi um desenvolvimento egoísta: eu desenvolvi diferentes meios para aliviar a dor. Isso durou até 1995.

Então, nos foi dada uma escolha, e agora eu posso evocar sobre mim a força que traz outro desenvolvimento, a força da Luz que vem através do grupo, dos estudos e assim por diante. Eu ainda tenho que sentir a pressão e o sofrimento, mas será o sofrimento por amor que vai me puxar para frente.

Ao contrário de outros problemas, os sofrimentos por amor são doces, e todo mundo gosta deles. É como o “sofrimento” que sentimos antes de encontrar um ente querido ou antes de termos a oportunidade de fazer algo que gostamos. Assim, em vez de sofrimento através do longo caminho, eu tenho que evocar sobre mim o anseio por algo bom na minha frente.

Da 4ª parte da  Lição Diária de Cabalá 06/11/11, “Matan Torá (A Entrega daTorá)”

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Pergunta: Qual a importância da preparação para a convenção para o nosso progresso espiritual?

Resposta: A preparação para o próximo nível determina tudo! Nós vemos isso a partir do estado no Monte Sinai, quando as pessoas eram questionadas: “Você está pronta para a correção final?”. Conectar-se como um homem com um coração significa chegar ao fim da correção (Gmar Tikkun). Se você está pronto para isso, a intensidade do seu desejo tem que chegar a 600.000.

Todos devem dizer: “Eu concordo em me conectar com os outros, de modo que vou corrigir o mal em mim e transformá-lo em bem, na força de conexão, até que eu alcance o estado perfeito”. No estado perfeito a intensidade do meu desejo deve crescer 600 mil vezes.

Não se trata do número de pessoas que vão estar presentes lá: dois, dois mil ou realmente 600.000. Mesmo que sete bilhões de pessoas se reúnam para se conectar, a intensidade do desejo de cada pessoa será considerada como “600.000”.

Nós só vamos receber a Luz que Corrige se concordarmos em ser como um homem com um coração. É por isso que temos que nos preparar para que possamos chegar à convenção com esse desejo. Eu tenho que estar pronto para participar com os outros e atrair a Luz que vai me afetar tanto que ela irá me conectar com os outros. Quando a Luz realizar essa conexão, ela vai mudar de Luz Circundante para Luz Interna, que será revelada dentro de nós. Assim, chegaremos à revelação espiritual.

Será a revelação das ações da Luz, que se chama Luz Interna, bem como a revelação da fonte da Luz, ou seja, a revelação do Criador. A revelação da Luz vai evocar em mim sensações diferentes, e eu vou entender o que são as linhas direita e esquerda, Hassadim (Misericórdia) e Hochma (Sabedoria), minha atual situação e nível, bem como todo o processo.

Cada revelação contém todo o processo do início até o fim, exatamente como uma imagem holográfica. Ela contém até mesmo o mundo do Infinito, até certo ponto. Assim, a partir do primeiro nível eu descobro tudo. Daqui pra frente eu já entendo onde estou, e sinto isso. Mesmo que seja apenas o começo, eu já estou no meu caminho.

Tudo depende da preparação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/11 , “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”

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Pergunta: Mesmo durante a leitura do Livro do Zohar, meus pensamentos vagueiam em diferentes direções. Como eu posso manter sempre o objetivo em mente?

Resposta: Nós estamos dentro de um campo de força, com as forças nos atraindo deliberadamente em diferentes direções. Mas isso acontece justamente para que nós possamos conectá-las numa única direção, para trazê-las para uma única realidade com nossos próprios esforços.

Portanto, é assim que devemos ver nossos estados, que muitas vezes são confusos e instáveis, porque são todos destinados a nos despertar para a busca de uma força que é maior do que essas forças opostas que despertam dentro de nós, de modo que essa força única reinaria sobre elas. É assim que nós poderíamos reuni-las, como a combinação adequada dos componentes da realidade espiritual

Se nós descobrirmos a força superior que forma toda a imagem para nós, este já será um nível superior ao nosso estado. Portanto, por um lado, eu devo aceitar estes diferentes estados, pensamentos, desejos e toda essa confusão, enquanto entendo que estou recebendo todos esses dados para trabalhar, como blocos que tenho que montar corretamente.

Agora, cada um deve encontrar sozinho que tipo de força, princípio e atitude pode usar para unir adequadamente todos esses distúrbios, de modo que eles passarão de distúrbios a componentes do mesmo quadro espiritual que se deseja alcançar.

Na realidade, não há distúrbios. Eles são todos desejos que não estão conectados corretamente num único desejo e, portanto, parecem supérfluos para nós. Mas isso não é assim. Cada um deles, com sua aspiração no sentido oposto, deliberadamente aponta para a nossa falta de direção rumo a força única que inclui cada um, o nível superior, a força do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/11, O Zohar

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Pergunta: Nós podemos comparar o grupo a um carro que funciona apenas quando todas as suas peças estão em ordem. Se uma delas quebrar, o carro vai parar. Por um lado, isso é muito emocionante, mas por outro lado, é um pouco assustador. Será que se uma pessoa perde a intenção correta durante a convenção, nada vai funcionar?

Resposta: Não. Existem 125 níveis que nos separam da perfeição. O sistema ideal ainda está longe de nós; por enquanto, nós somos obrigados a fazer o trabalho espiritual mais corrompido, no primeiro nível abaixo. Aqui você não precisa se ​​preocupar com a perfeição máxima de todos. Basta apenas que tentemos um pouco – e ganharemos nosso primeiro carro de brinquedo. Mesmo que ele não seja um Porsche, mas alguns pedaços de lixo sem motor, ainda é um carro.

No primeiro nível, apenas a perfeição inicial e “sem peso” é exigida de nós, a conexão mais fraca que ainda tem muitas deficiências. Se, em geral, chegarmos à convenção com o desejo certo, será suficiente para atingirmos o nível 1/125  de perfeição. Está em nossas mãos fazê-lo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/11

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Pergunta (do grupo Espanhol): Nós podemos fazer algum trabalho de disseminação hoje. Metade das pessoas no grupo acreditam que devemos fazê-lo, e a outra metade pensa que precisamos participar do encontro de amigos (Yeshivat Haverim). O que devemos fazer?

Resposta: A disseminação é mais importante. Irá aumentar o vosso desejo de se conectarem. O que quer que que digam, é melhor estarem envolvidos com o público em geral.

Podemos ver isso em nós próprios: Se nos tivéssemos sentado em encontros de amigos e reuniões sem irmos às ruas durante os últimos três meses, não teríamos apreendido o que aprendemos hoje. Isso reconstruiu-nos, mudou-nos. A disseminação está na base das mudanças. Graças à disseminação, temos uma grande necessidade de unir, de ficarmos juntos, de perceber melhor o material, simplificá-lo, e por aí fora.

A disseminação constrói-nos, e eu estou muito contente que os grupos tenham começado a perceber isto. Baal HaSulam escreveu sobre isto, e não devemos tentar ser mais espertos que ele, pensando que conseguimos ter êxito sozinhos, sem os grupos nos quais trabalhamos e sem o mundo para o qual levamos a mensagem de conexão. Apesar da arrogância infantil, devemos ser um pouco mais críticos de nós próprios, o que irá ajudar-nos a tomar parte na disseminação.

Leiam o que Baal HaSulam escreveu e coloquem suas palavras em prática.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/11/11, “Matan Torah (A Entrega da Tora) ”

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Pergunta: A organização da convenção de Dezembro requer grandes esforços. Qual é a atitude correcta para com o voluntariado na convenção?

Resposta: É difícil exprimir a importância dos esforços, profissionalismo e boa vontade de toda a gente. Será uma grande perda para aqueles que perderem esta oportunidade.

Estamos a falar de um grande evento no começo de um ano especial e fatídico para toda a humanidade que deve entrar num novo caminho. Isso ocorrerá ou por grande sofrimento ou pela Luz que despertamos interiormente pelo nosso empenho e esforços em alcançar a união. É pela nossa vontade e esforços que evocamos a Luz que irá corrigir-nos.

Devemos perceber que não atraímos a Luz directamente. Em vez disso, lutamos pela união, uma e outra vez, embora possamos ficar exaustos. Estes esforços em particular trazem-nos à Luz. Mesmo quando sentimos rejeição, descontentamento e relutância, ainda fazemos esforços e resistimos a nossa própria resistência, evocando uma Luz ainda mais poderosa. Espero que revelemos maior ódio entre nós e, ao mesmo tempo, aspiremos ao amor com a mesma intensidade. Será muito bom se estes dois pólos se manifestarem em nós. Esperemos que isto ocorra pelo menos em certa medida.

Portanto, agora não é hora para cálculos pessoais dos esforços de cada um. Nenhum esforço é necessário aqui, mas o verdadeiro sacrifício próprio. Todos devem participar do trabalho tanto quanto possível.

Infelizmente, é muito difícil dar uma função a cada um. Não conseguimos dar trabalho a todos os voluntários, mas vocês podem se preparar em casa filmando clipes, preparando diferentes materiais para disseminação, trazendo novas pessoas, e assim por diante. Procurem algo para si próprios se perceberem que todas as funções estão ocupadas aqui.

Pergunta: Que tarefa devo realizar de forma a utilizá-la da melhor forma possível?

Resposta: Escolha algo que seja o mais adequado para si. Cada um deve verificar-se a si mesmo e encontrar um trabalho de acordo com suas habilidades. Se você sabe algo sobre electricidade, pergunte aos electricistas. Se você sabe cozinhar, vá para a cozinha.

Pergunta: Talvez recolher o lixo seja mais benéfico?

Resposta: Não necessariamente. Todos devem fazer o seu melhor. Se você é um especialista, você deve voluntariar-se onde você possa ser mais útil.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/11/11, “A Paz”

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Pergunta: Qual órgão do “corpo” da alma coletiva Israel se tornará? Ou ele é o embrião de Adão?

Resposta: Ele será sua cabeça, uma vez que “Isra-El” significa “Li Rosh” ou “minha cabeça”, como disse o Criador. Todas as pessoas no mundo que aspiram revelar o Criador pertencem a esta parte da alma coletiva.

Pergunta: Será que a criação da consciência da existência de desejos pazerosos expressos como desejo de doar e desejo de receber cria o egoísmo? Será que o egoísmo na sua forma extrema tem semelhança com a singularidade que, em analogia com o  “buraco negro” astrofísico, só recebe? Pode a fuga da jaula do egoísmo ser comparada à quebra do vaso, onde a quebra do egoísmo é a mudança do desejo de receber para o desejo oposto, ou seja, o desejo doar?

Será que a quebra do egoísmo e a combinação dos desejos de doar (expresso pelas almas individuais) desenvolve a criatura que tem o desejo de doar? Essa combinação pode ser comparada ao equivalente espiritual do big bang que criou o mundo material? Será que a criação do desejo de doar e do desejo de receber a quebra de uma “singularidade espiritual” é manifestada no nível humano da realidade como a quebra de uma singularidade material (também chamada de big bang)?

O propósito de nossas vidas em nossa realidade é conduzir a evolução de uma realidade espiritual em virtude de uma quebra intencional dos vasos do egoísmo (consciência desequilibrada do desejo de dar e receber) do indivíduo? A intenção deliberada do indivíduo de quebrar seu próprio vaso do egoísmo assemelha-se à intenção original do Criador criando esses desejos?

Resposta: Eu estou deixando suas perguntas, e minha resposta a todas elas é “sim!”

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Está escrito que nós precisamos ansiar conhecer (saber) o que estamos estudando. Conhecer significa se conectar, como está escrito: “E Adão conhecia sua esposa Eva”. Nós queremos descobrir, estabelecer conexão com as forças e estados que O Zohar fala. Nós queremos estar neles.

Nós não sabemos o que eles são em si mesmos, mas queremos nos descobrir dentro deles, uma vez que são os estados avançados da nossa conexão, da formação do Kli (vaso ou desejo) geral.

Depois, como resultado do desejo de se conectar a essas forças e estados, de acordo com a medida da aspiração coletiva, nós descobrimos a Luz que Corrige. Ela se aproxima de nós na medida que a desejamos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Pekudei (Contas)”, Item 528: Quando uma pessoa passa longe deste mundo, este animal sai em quatro serafins voando. Eles voam na frente dele e não deixam que todos os evocadores de julgamentos e sentenças o abordem. Existem vários mensageiros de paz ao seu redor, que são os serafins. Quando eles viajam e são vistos, essas serpentes e os serafins que saem da serpente, que causou a morte a todo o mundo, rendem-se.

A serpente, os animais e os anjos, são forças internas do nível inferior ao do homem. Estamos falando aqui da forma em que essas forças e inclinações saem de cada um de nós, como com a sua ajuda nos conectamos entre nós, entre todas as almas, e criamos gradualmente uma rede entre nós, que se torna cada vez mais corrigida e,  assim, aproxima-se cada vez mais da verdadeira Malchut do Infinito, que sempre nos serve como critério. Portanto, em todas essas ações, nós precisamos ver as forças de conexão entre nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, The Zohar

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