Baal HaSulam,”MatanTorá (A Entrega da Torá)” (uma versão abreviada): O recém-nascido está em um estado de completa auto-recepção sem uma sugestão de doação.

Isso foi feito de propósito para que por auto-correção uma pessoa vai aprender a se movimentar a partir das ações incorretas para as boas ações. É assim que ela se torna consciente da diferença entre os vasos e as Luzes, entre seu estado e o Criador, e entre as partes da criação. É assim que ela vê a criação até a sua total profundidade.

Com a revelação do mundo espiritual, aos poucos começamos a descobrir como o ar torna-se “grosso”, e as forças, as relações e ações preenchem-se com os detalhes de percepção do nível superior, maior dimensão, começam a se mostrar através delas. Nós não as sentimos agora, não entendemos, mas estamos realmente nelas. A fim de revelar as ações das forças superiores para nós, temos que fazer grandes esforços.

Se uma pessoa quiser saber a sua natureza, é revelada a ela como a inclinação para o mal. Mas se uma pessoa não está pronta para corrigir-se, no entanto, ela não vê sua natureza má. Em bilhões de pessoas só alguns milhões podem dizer que sua natureza é má. Todas as outros não entendem o que estamos falando: “Sim, é claro, devemos ser gentis uns com os outros”, e é tudo isso! [Leia mais →]

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Em cada fase do desenvolvimento recebo uma “injeção” e procuro pela salvação devido ao desamparo. Dificuldades me purificam, diminuem o meu desejo egoísta, e me leva a bondade, o que significa em direção à decisão e à ação correta. Mas tudo isso acontece sob a chuva de golpes dolorosos, pelo caminho do sofrimento.

Por outro lado, eu posso usar remédios alternativos (forças e situações) que me permitem passar pelo processo de correção, sem esperar pelo problema. A diferença está na minha consciência, atenção e determinação em direção ao Criador. [Leia mais →]

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Baal HaSulam,”MatanTorá (A Entrega da Torá)”: Existem dois tipos de relações: com o Criador e com o homem. E ambas estão destinadas a levar ao objetivo: a adesão. Uma pessoa que atue de forma altruísta não sente nenhuma diferença na ação entre o amor ao próximo e amor para o Criador já que tudo fora do seu corpo parece ser irreal em sua percepção.

Então, eu existo em uma realidade imaginária cercada por outras pessoas no planeta Terra, no Universo. Por que eu imagino que a realidade seja dessa maneira específica? Por que eu sou feito para percebê-la nesta forma específica? Isso ocorre porque a falsidade dessa “imagem” absolutamente corresponde à maneira que eu deformo a realidade factual. Quanto maior a mentira, mais estou longe da verdade.

E então, estando no estado atual, eu adquiro um desejo de revelar a essência da vida, para compreender a razão de viver e o sentido da minha existência. Eu quero subir acima da falsidade e ver a verdade por trás dela. Se assim for, um dia, minha realidade terá de mudar.

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Pergunta: Qual é a melhor maneira de se conectar ao estudo técnico da Cabalá? O que é mais importante, a intenção ou o esforço em entender?

Resposta: O estudo técnico da Cabalá sem a sua aplicação prática não faz nada. Você nunca será capaz de memorizar nada. Mesmo que você memorize alguns detalhes, isso não o ajudará, não o preencherá, nem o elevará. Só o trabalho espiritual pode elevar a pessoa.

Nós estudamos todo o sistema do Universo apenas para que possamos tentar compreendê-lo de alguma forma e determinar o que é importante para nós. Para nós é importante atrair a Luz superior, para sermos preenchidos com a Luz de Hassadim (Misericórdia) e ascendermos dos mundos de BYA para o mundo de Atzilut. Isto pode ser feito se nos unirmos. Ao nos unirmos, nós ascendemos a ZON do mundo de Atzilut, onde nos encontramos sob a influência da Luz que corrige.

Nós precisamos deste sistema apenas com o propósito de nos convencer a fazer as ações necessárias em conjunto. Então, a correção será realizada, e como resultado, cada um verá e sentirá a si mesmo dentro deste sistema integral. Ele o verá de verdade e será capaz de navegar livremente dentro dele. Este sistema é a conexão entre nós. No entanto, se não tentarmos nos conectar, nós não o revelaremos, porque os mundos existem entre nós.

Em outras palavras, quando nós desejamos um ao outro em equivalência de qualidades, na garantia mútua, nós revelamos os mundos e a Luz dentro dos mundos. A Luz geral que se revela é o Criador.

Da Série Lição Virtual aos Domingo 30/10/11

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Pergunta: Há um monte de coisas que eu não entendo. Quando é que o quadro geral de todo o sistema finalmente vai se tornar um pouco mais claro?

Resposta: Eu tenho estudado esse material por anos. Eu sou uma pessoa que está acostumada a estudar, e para mim todos os diagramas, desenhos e sistemas são como pão para os famintos: eu os “engulo” com muito prazer. Eu gosto da análise de sistemas, porque minha profissão é a Biocibernética. Mas quando eu comecei a aprender esse sistema, ele era totalmente incompreensível para mim e levantou um monte de perguntas.

Todas as questões são resolvidas apenas na medida em que você sentir o material. Se você estudá-lo sem entrar nesse material com seus sentimentos, você não entenderá nada. Além disso, mesmo que você entenda alguma coisa hoje, isso irá se evaporar amanhã porque você está mudando constantemente. O que você lembrou ontem desaparece da sua memória hoje porque os seus desejos estão mudando.

A única maneira de entender esse sistema é alcançando-o. E o alcance é possível somente quando suas qualidades correspondem às do sistema. É por isso que você não deve pensar em como absorver este material em sua mente, mas em como senti-lo com o coração. O coração entende, a mente não.

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Nós precisamos receber de Cima o poder da fé chamada “arte”. Naturalmente, nós mesmos não a temos. E nesse caminho a pessoa vê o quão fraca ela é. Está escrito que o trabalho interior “enfraquece a pessoa” porque ela começa a sentir que não tem nada, exceto o desejo egoísta.

E se ela supostamente consegue superar seu egoísmo, isso simplesmente significa que um desejo egoísta maior derrotou um menor. Desta forma, em vez de avançar na direção da espiritualidade, ela está se movendo na direção oposta, usando um egoísmo ainda maior.

Às vezes as pessoas são muito bem sucedidas em seus estudos, elas trabalham e estudam muito, e você pensaria que uma grande força de doação as está conduzindo. Mas este não é o caso. Isto simplesmente é a grande força do egoísmo, porque elas percebem um benefício maior diante delas.

Nós sempre avançamos de “Lo Lishma” (para si mesmo) para “Lishma” (em prol da doação) e, naturalmente, agimos com a ajuda do nosso ego. Mas, ainda assim, a nossa responsabilidade é avaliar nossa verdadeira posição e as intenções que nos movem.

Gradualmente, conforme a pessoa exerce um esforço no estudo, na disseminação, e principalmente no trabalho no grupo, ela revela quão incapaz de qualquer coisa ela é. O homem percebe seu verdadeiro estado quando vê que não importa o quanto ele tenta superar o seu ego, colocando todos os seus esforços nisso, ainda é incapaz de fazer qualquer coisa com ele mesmo.

A pessoa passou todo o seu tempo trabalhando pela importância do objetivo, mas no final, ela perdeu sua força e percebeu seu mal. Ela entendeu que não tem nada, exceto o ego e que cada movimento seu é movido por um propósito egoísta. Como resultado, ela chega a um profundo estado de desespero, descrito da seguinte maneira: “Não há momento mais feliz na vida de uma pessoa do que quando ela se torna completamente decepcionada com seus poderes e sente total desamparo, e está pronta para uma oração completa”.

Uma oração completa é um pedido para adquirir o poder da fé. Então, o poder da grandeza da fé, a grandeza do Criador se veste nela, e, a pessoa continua trabalhando, mas com outro tipo de “combustível”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos conectar o esquema do universo que tem sido estudado em nossa aula com a tomada de decisão sobre ir para a convenção em Dezembro?

Resposta: Basicamente, a estrutura do universo tem a resposta para todas as nossas perguntas.

Quando unimos nossas almas quebradas, nós nos elevamo para o mundo de Atzilut. Nossas tentativas de união atraem a Luz superior da correção a brilhar sobre nós. Ela existe acima do Parsa. É impossível receber a Luz abaixo do Parsa. Nossa única salvação é subir ao mundo de Atzilut através da união comum. Portanto, a participação na Convenção é uma oportunidade para subir acima do Parsa e sentir o mundo superior.

Você pode convidar todas as pessoas para a Convenção, as que estão distante ou próximas da Cabalá e da garantia mútua. O material da Convenção não será difícil. Vamos estudar e compreender o sistema de união. Vamos tentar nos aproximar uns dos outros para alcançar tal potencial, para chegar a tal compreensão entre nós que nos permitirá revelar a Luz superior. Esta é a nossa tarefa.

Portanto, qualquer pessoa que pensa que isso é bom para ela tem a oportunidade e o direito de vir. Espero que tenhamos sucesso nesta convenção e que sintamos o início da revelação da Luz superior dentro da garantia mútua entre nós.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 30/10/11

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As Reshimot (genes informativos) são ativadas, e o desejo, a vida, desperta em mim. Então, por que tantos estudantes caem no sono durante a aula e perdem o interesse?. Onde está o desejo deles? Afinal, tudo depende do nosso desejo, e o nosso desejo depende da Luz.

A Luz se afasta, como está escrito: “Não esconda Tua face longe de mim”. Na medida em que a Luz se retira, a pessoa gradualmente cai no sono, até que finalmente morre. Tudo depende da extensão do distanciamento da Luz. Nós somos apenas o resultado da influência da Luz.

Portanto, só há apenas uma ação, um meios de nos influenciar: o ambiente correto. Através dele, nós despertamos a Luz. Então, nós estaremos prontos para a sua influência, e o nosso progresso será mais rápido, bem-vindo e agradável.

Nós estamos nos aproximando da doação todo o tempo, até o ponto onde nos tornamos semelhantes ao Criador e nos fundimos com Ele, com todos Seus atributos. Se nós estamos dentro do nosso egoísmo inconscientemente e, sem qualquer preparação prévia, precisamos receber a influência da Luz que nos faz avançar para a doação, todas as fases de nosso desenvolvimento ocorrem através do sofrimento.

Nossa vida só é adoçada um pouco raramente, na infância, quando nosso avanço ocorre sem golpes no caminho. Desta forma, a natureza nos ajuda e nos permite avançar através da Luz de Hassadim (Misericórdia). Porém, geralmente, nós somos empurrados por trás para o avanço, através de golpes e sofrimento.

Se você se preparar para receber as futuras formas de desenvolvimento como desejáveis (já que cada nova forma é maior doação), então essas formas futuras não aparecerão a você como uma grande escuridão. Isto é semelhante à mesma escuridão e incerteza que você sente agora quando está em descida.

Porém, mesmo na escuridão, você não vai considerá-la uma descida. A noite (“Orta” em aramaico) é o lado oposto da Luz (Ohr), a partir da qual eu agora me movo para o lado direito, como está escrito: “a noite resplandece como o dia”. Tudo depende da sua preparação. Então, você se relaciona com os mesmos estágios com compreensão, consciência e vontade, e nós podemos passar por eles mais rapidamente.

Você entende esses estágios rapidamente. Você precisa ficar em cada estágio até que você o processe e sinta que deve passar para o próximo. As Reshimot do próximo nível começarão a despertar em você. É assim que nós avançamos.

Esperemos que, graças à preparação para a Convenção e durante a própria cConvenção, alcançemos a grande Luz, processemos um monte de Reshimot, e construamos o Kli (vaso) no nível espiritual. Isto realmente está em nossas mãos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/11, TES

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Pergunta: De que forma a Convenção pode despertar os genes informativos (Reshimot) que estão adormecidos na pessoa?

Resposta: Nós só podemos despertar nossos genes informativos (Reshimot) devido à influência do ambiente. Sem a influência do ambiente, as Reshimot despertam de acordo com a força motriz do desenvolvimento natural, que nos empurra por trás por meio do sofrimento, conforme a evolução da natureza. Tudo chega, como se costuma dizer, “no seu tempo (Beito)”.

No entanto, se em vez de evoluir num ritmo natural nós queremos acelerar o tempo (Achishena) e acelerar o nosso desenvolvimentoatravés dos nossos esforços, então temos que atrair a Luz sobre nós. Quanto mais forte a Luz, mais rápido as nossas Reshimot despertam. E assim nós avançamos mais rápido.

A Luz nos ilumina desde Cima, e as Reshimot reagem a ela e despertam abaixo. Nós podemos influenciar a Luz despertando-a, e ela também desperta nossas Reshimot mais rapidamente. Este é todo o nosso trabalho; nós somos capazes de fazer qualquer outra coisa.

Disso nós podemos entender que a Convenção pode ser um meio muito eficaz de despertar a Luz Circundante que corrige. Se todos nós queremos alcançar nosso estado futuro, o estado de garantia mútua e doação, então a grande Luz que é atraída por esse desejo irá despertar as Reshimot em nós. Desta forma nósvamos acelerar nosso desenvolvimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/11, TES

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Baal HaSulam, “Matan Torá” (A Entrega da Torá)” (versão abreviada): O homem rico que quer dar tudo ao seu amigo pobre não pode corrigir a vergonha do seu amigo. O próprio homem pobre, através de seus esforços, corrige a vergonha e se torna como seu amigo rico.

Para serem semelhantes, eles precisam cobrir o abismo que os separa. Se um deles é perfeito, a brecha precisa ser corrigida pelo outro. Sem que o homem pobre faça por si mesmo, ele não vai sentir que ganhou alguma coisa.

É por isso que a vergonha é indispensável, e tem que ser tão grande quanto a distância entre a criatura e o Criador. Nós precisamos corrigir a vergonha na sua totalidade. Assim, a criatura se torna semelhante ao Criador, isto é, adere-se a Ele, e ambos se transformam em um.

O homem pobre recebe tudo só por causa do seu amigo rico, pois é só dessa maneira que ele pode lhe dar prazer. Caso contrário, o homem rico ficará triste e sofrerá. Isto é chamado de “a tristeza da Shechina (Divindade)”. O Criador sente nossas dores muito mais do que nós, uma vez que cada um de nós está desconectado dos outros. Dado que no mundo Infinito é possível sentir como todos estragam a união, e isso traz grande tristeza à Shechina.

Assim, se a pessoa sente, ao menos um pouco, a tristeza da Shechina, ela começa a entender que sofre por causa disso. Então, ela percebe que é possível usar o amor da Shechina a fim de agir. Como o pobre, ela pode usar a relação do rico corretamente, usar seu amor. Afinal, o sofrimento do homem rico é realmente grande.

Baal HaSulam escreve sobre isso no primeiro artigo do Shamati, “Não há Ninguém além Dele”: “Certamente, a sensação de um único órgão não pode ser semelhante à sensação da estatura total da pessoa, onde a maior parte da dor é sentida. O mesmo ocorre com a dor que uma pessoa sente quando está distante do Criador. Visto que o homem não é mais que um único órgão da Santa Shechina, pois ela é a alma comum de Israel, a sensação de um único órgão não se assemelha à sensação da dor geral”.

O homem usa o amor do Criador e a tristeza por ele da maneira correta. Ele recebe tudo do Criador e, portanto, doa ao Criador e o preenche com prazer. Depois, a pessoa descobre o mesmo amor pelo Criador que o Criador tem por ela. Este é o propósito da criação: o amor pelo Criador. Graças a ele, nós chegamos à equivalência de forma, como o homem rico e o homem pobre.

Da 4ª parte da  Lição Diária de Cabalá 06/11/11, “Matan Torá (A Entrega daTorá)”

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