Nós estamos no limiar de um evento muito importante: nós subiremos e até saltaremos. Nós temos todas as condições para isso.

Este é realmente um estado único que nos foi dado pelo Alto. Não é um evento planejado, organizado e pensado por um longo tempo, e então ele finalmente chega. Em vez disso, há um “despertar de baixo” (Itaruta de Letata) e um “despertar do Alto” (Itaruta de Leila), quando uma oportunidade vem do Alto, e a única coisa importante é não perder esse momento!

É por isso que fizemos tudo de forma tão inesperada, e é bom que os nossos amigos de todo o mundo entendam isso. Eu realmente sinto que é uma misericórdia do Alto mostrada a nós, para que tanto na convenção de dezembro e depois, estejamos preparados para cumprir o que foi colocado sobre nós, a fim de corrigir o mundo. É por isso que tais oportunidades se abrem para nós.

Nós estamos muito animados. Vocês perguntaram como manter o ânimo, mas ele virá de todos os amigos que se juntam a nós aqui; vamos estar todos animados. E vocês estarão ainda mais animados quando começarem a pegar essas gotas de misericórdia que caem do Alto.

Como resultado deste estado inteiro, nós temos que receber uma grande quantidade de força que nos deixará prontos para a correção do mundo. Este próximo ano é realmente um ano extremamente decisivo e fatal. Vamos torcer para que juntos nós realmente guiemos o mundo para fora do precipício profundo do ego em que ele se encontra e o elevemos ao grau de Bina. Então, nós também mereceremos ascender.

Entre nós estão amigos que estiveram conosco por muitos anos, e ainda têm essa mesma esperança. Isso porque eles aguardam o despertar coletivo, a realização coletiva. É como um casal sem filhos, que o tempo todo tem esperança de finalmente ter filhos. Portanto, agora nós estamos chegando a uma situação em que vamos finalmente conseguir realizar isso!

Eu estou certo de que esta convenção vai se revelar muito boa e vamos sentir grande entusiasmo. E o mais importante é levar isto à grande convenção em dezembro e alcançar uma grande força de conexão lá. A conexão depende de nós, e o que vai preencher a conexão depende do Criador.

Portanto, vamos esperar que cheguemos a uma força tão grande, a uma tal pressão na conexão entre nós, que a Luz superior realmente será revelada em nós, pelo menos em sua primeira medida. Então, nós seremos capazes de iluminar o mundo inteiro, o que é chamado de “tornar-se uma luz para as nações”, para todos aqueles que ainda não entendem ou sentem muito. Depois, isso vai aproximá-los, atraí-los. Consequentemente, nós vamos cumprir as ordens do Criador e nos ligar a Ele. Saúde!

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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O Criador nos desperta e realiza tudo, e certamente ninguém no mundo pode fazer nada sozinho. É toda a Luz superior sendo revelada cada vez mais dentro de nós; Sua força é que age. Nós só precisamos corresponder a Ela, tanto quanto possível, aproximar-nos Dela, e fazer certos movimentos internos para que Ela seja revelada dentro de nós. Esta é a aspiração mais importante.

Na verdade, o indivíduo só precisa fazer uma coisa: apenas não interferir. Ele tem que ser como uma “mulher” (isso se chama a força da mulher), ser o vaso nas mãos do Criador. Então, vamos esperar, vamos utilizar a nossa força masculina para superar a nós mesmos, de modo a nos tornar como “mulheres”.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Vocês não sabem até que ponto somos todos regidos pelo Alto. O professor aqui é como um alto-falante, uma parte do sistema superior que passa o conhecimento a vocês, e não mais do que isso. Vocês não agradecem aos oradores por dizer-lhes coisas agradáveis, não é? É assim que deve ser com o professor. Vocês devem respeitar o dispositivo através do qual vocês recebem uma transmissão do Alto, mas é só isso.

Eu quero adverti-los porque essa é a diferença entre a adoração cega e a verdade. Eu sinto mais do que outros na medida em que sou governado pelo Alto, e nada que eu tenho é meu. Eu estou sendo totalmente sincero: eu realmente só cumpro os comandos do Alto. A única obra do homem é ser governado. E quanto maior ele é, mais ele é governado. Ele é chamado para ser o “escravo de Deus”, que é o grau de Moisés.

Afinal, não se esqueçam que devemos tentar ser sensíveis ao que o Criador está nos dizendo, dizendo dentro de nós. E nós devemos agir em conformidade. Eu sinto que isso está se aproximando. Depois, nós vamos ascender ao grau de Bina, vamos ser capazes de ouvir o que Ele está dizendo, que já é o grau de Bina. Mais tarde, vamos ganhar a “visão”.

Portanto, vamos tentar não ser dependentes do professor, porque ele é limitado e transitório. Pelo contrário, vamos todos nos tornar um vaso (Kli), que, ao se unir, será capaz de ver e reagir ao que o Criador lhe diz. Isso é mais importante. Essa audição, esse sentimento, é chamado de “vida”.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Nós estaremos juntos por 24 horas, e essas são longas horas se você adiciona o poder do pensamento, da intenção. Nós podemos alcançar muito durante este período: nós tentaremos fazer isso.

Nós também vamos pensar no futuro, para que possamos realizar tais ações regularmente. É claro que ela não deve se tornar um hábito ou rotina, e nós precisamos trabalhar nisso a cada vez. Mas, realmente, este lugar abre a alma. Obrigado por prepararem esse lugar bonito e sagrado para nós.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)” (versão resumida): Arvut é como duas pessoas num barco, quando uma deles começar a fazer um furo no barco ambas vão se afogar juntas, o que impede que os observadores da Torá até mesmo comecem a cumprir totalmente a medida do “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, que é a escada para alcançar a Dvekut (adesão) com Ele, de modo que ambos devem se afogar junto!

A garantia mútua é mais do que ser responsável pelos outros. O vaso espiritual é um vaso comum. Com a Luz Circundante, a Luz que Corrige, o Criador desperta certa quantidade de Reshimot (genes informacionais) e os leva ao primeiro nível de união chamado “este mundo”. É assim que as Reshimot percebem a sua realidade: quando elas começam a se aproximar, elas aparecem umas para as outras na forma dos amigos.

Por fim, nós temos que nos unir; por isso, nós temos que cuidar de todos. Nós não assinamos nenhum contrato formal feito por advogados, e não mantemos ninguém pela força, mas tentamos apoiar cada um através de pensamentos e desejos.

No que se refere ao vaso espiritual, nós temos que entender que ele é comum. Ele não pertence a ninguém, mas está entre nós, em nossa união. Ele não é representado por cordas esticadas entre nós, embora seja assim que nós retratamos a nossa conexão mútua. Na verdade, não existe você e eu separados na espiritualidade. Todos nós somos como gotas de água que se fundem numa grande gota, e o estado anterior desaparece sem nenhum vestígio.

A partir deste exemplo nós podemos entender como são diferentes dois níveis adjacentes, em sua intensidade. Se uma centena de amigos no primeiro nível, incluindo eu, se unem numa gota, em seguida, no nível seguinte, a gota se torna eu. A mesma coisa acontece com todo mundo: cada um de nós cresce cem vezes mais em comparação com o nível anterior. Nós começamos a nos conectar novamente em garantia mútua, e então, no nível seguinte, nós crescemos 10 mil vezes mais em comparação com o primeiro nível, e assim por diante, até formarmos todo o Partzuf de Zeir Anpin.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Escritos do Rabash, “Não há Santidade Maior que o Criador”: O mais importante é alcançar o grau do embrião espiritual. Como na corporalidade, no momento em que a mulher fica grávida, é definido que ela também vai dar à luz. Mas todas as preocupações são de que a mulher precisa ficar grávida. É assim no trabalho espiritual. O mais difícil para nós, é entrar no estado do embrião espiritual, isto é, receber em nosso desejo de desfrutar outro desejo chamado desejo de doar.

Quando o homem merece se tornar o embrião espiritual, isto é, quando o desejo de doar entra no desejo de receber, isso significa que o Criador restringe uma forma dentro de outra forma. Isso é uma grande inovação, um verdadeiro milagre, porque é contra a nossa natureza. Somente o Criador pode mudar a natureza, e não está nas mãos do homem.

Esta é realmente uma grande inovação para a pessoa, que descobre essas mudanças dentro de si. À medida que a pessoa passa por estas fases no trabalho espiritual, a força superior constrói nela diferentes formas e formas dentro de formas. Como resultado, quando a pessoa descobre as formas que despertam nela, ela constrói a si mesma.

A força superior opera, e nós somos o resultado de sua ação, a obra do Criador. O nosso trabalho é tentar descobrir a Sua obra, isto é, as novas formas que são criadas dentro de nós.

A “forma” é uma intenção em prol da doação. Depois, surge uma forma adicional: o desejo de receber, que adota a forma de doação e recebe em prol da doação. A partir da conexão e da inclusão entre as diferentes formas, uma por uma, nós alcançamos o Criador, como é dito: “Por Suas ações nós O conheceremos”.

Todas essas mudanças acontecem com nossa substância, e nós as alcançamos. Afinal, nossa substância é o desejo, e nós sentimos as mudanças que ele atravessa: bom, ruim, em relação a nós ou aos outros. Desta forma, a pessoa constrói suas respostas às formas que ela atravessa.

Quanto mais ela se eleva acima do seu sentimento, a fim de ser um observador que não depende de seus sentimentos, mais rápido ela descobre a natureza interna dessa ação, sem qualquer conexão com a substância. Este é o significado de “fé acima da razão”.

Se ela só busca novas formas e se abre em relação a elas, sem evitá-las, mas se eleva acima de seus sentimentos e quer descobrir as formas de doação, ela se torna parceira do Criador neste trabalho. Depois, a pessoa começa a se mover com o Criador e faz exatamente os mesmos movimentos.

Ela até mesmo precede o Criador e se prepara com antecedência para todas as mudanças que estão prestes a acontecer consigo a cada momento. Esta preparação acelera seu avanço e faz com que ela alegremente receba cada forma que chega até ela, agradável ​ou desagradável. Na verdade, ela já se elevou acima de seus sentimentos e desejos egoístas e agora se identifica apenas com as formas de doação.

Isso se chama atingir a Masach (tela), a força de superar os sentimentos desagradáveis ​​dentro de seus desejos egoístas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/11, Escritos do Rabash

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Quando a pessoa já existe numa realidade onde “não há outro além Dele”, ela deve conectar ao conceito de “um” tudo o que é despertado como uma perturbação . Então, ela vai começar a ver que realmente entrou no mundo espiritual e se incluiu na doação (Binah), acima de si mesma. Ela, ele, eu ou qualquer outra pessoa não existem mais. Tudo é apenas um conceito.

Este “um” não é nem o Criador nem a criatura, mas a única realidade que existe, onde tudo se conecta em um. Eu não posso mais dizer que ele e eu, e a conexão entre nós existe. É por isso que nós precisamos dirigir todos nossos esforços, nosso propósito e nossa verdadeira vida para a revelação dessa realidade única, a alma única.

Quando a pessoa constantemente tenta se elevar a esse nível de raciocínio e sentimento, a percepção do seu “eu” em todas as suas aspirações e esperanças, e em todos os seus desejos interiores, ela passa por certo número de exercícios, até que vê que tudo que tem fora desse “um” é somente convocado para ajudá-la, para empurrá-la a se conectar com esse “um”, e estabelecer o seu lugar lá.

Está escrito sobre isso: “O hábito se torna uma segunda natureza”. Graças ao hábito, o homem começa a sentir que ele existe em outra realidade, e toma decisões, considerações e desejos em conformidade com ela. A realidade mais elevada onde ele se inclui determina e dita tudo para ele.

Seu corpo e toda a sua vida corpórea começa a se conectar com este Um. No final, ele vê que não há nada impedindo seu caminho. Pelo contrário, tudo o está ajudando a entrar na verdadeira realidade.

Todo o mundo que nós percebemos, tudo se conecta e se funde com todo esse Um. Então, nós realmente descobrimos que existe uma só alma no universo. As assim chamadas “600.000 almas” são as partes ainda não corrigidas da alma da pessoa que por enquanto ela não é capaz de conectar com o conceito comum. Porém, mais tarde, elas também se conectam a ela para fortalecer e apoiar este conceito simples do Um.

Da Lição 1, Convention Arvut em Israel, 11/11/11

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Pergunta: Como devemos nos preparar para a convenção no deserto de Arava, a fim de chegar lá com o correto pedido?

Resposta: Nós sabemos que a correção do mundo acontece em etapas. Os homens têm que realizar primeiro a correção, aqueles que sentem o verdadeiro desejo de se conectar e entendem que a garantia mútua só pode estar na conexão entre nós. As mulheres aderem a isso de forma passiva.

Então, nós estamos indo para um lugar onde não teremos distúrbios de pensamentos e desejos estranhos. Lá, nós vamos tentar liderar um ataque dirigido à conexão entre nós. Eu recomendo que só os homens se reúnam em todos os nossos centros, pois se todos os homens do mundo tentarem se conectar agora, será a preparação certa para a convenção de dezembro.

Então, vamos passar para a próxima fase da preparação. Em dezembro, nós vamos adquirir mais forças, a fim de adicionar os homens que não podem participar dos trabalhos espirituais conosco agora, e as mulheres também.

Agora, nós estamos consolidando o núcleo, e em dezembro, vamos unir os círculos externos. O objetivo da convenção de dezembro é que a parte da humanidade que participar da convenção conosco se torne uma força interna que desperte os outros para a conexão e para a garantia mútua.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “Arvut (Guarantia Mútua)”

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O Livro do Zohar não estava destinado a ser estudado, mas sim para que exigíssemos a correção. Não faz diferença onde a pessoa está, em que situação ou estado de espírito, o quanto ela entende e qual é a sua atitude perante a vida. Não importa que tipo de pessoa ela é. Se ela abre o livro, deve pedir por algum esclarecimento, pelo avanço. Uma pessoa pede por compreensão, e outra, possivelmente, por uma vida melhor.

Nós temos que entender que isto tudo não é muito importante em comparação com o pedido para alcançar a meta. Mas, eu não sei o que é a meta. Assim como na vida: se eu pudesse ler O Zohar quando tinha dois anos de idade, eu poderia ter pedido algo bom, que fosse semelhante a meta da vida para mim. Mas, o que eu pediria, algum brinquedo?

Isso significa que eu não tenho que pedir de acordo com meu desejo: para me sentir bem, feliz ou o oposto. Os adultos, por exemplo, comem algo e sentem prazer. Para mim é azedo ou salgado, mas eles sentem prazer. Eles fazem coisas nas quais eu não vejo nenhum prazer e não entendo porque, a princípio, eles querem aquilo, e assim por diante.

Se nós estamos falando do verdadeiro estado que eu deveria alcançar, nem ações, nem realizações, nem qualquer outro critério me ajudam a decidir o que pedir. Os Cabalistas dizem que através da leitura do Livro do Zohar você pode pedir o que quiser. Mas, eu nem sei o que eu quero, porque eu preferiria não ter esses desejos. Mesmo assim eu não tenho escolha…

A pessoa deve se aproximar da leitura do Zohar com um pedido por aquilo que o livro quer trazer a ela. Esta é certamente a coisa certa a fazer. É como ser um bebê inteligente que entende que deve pedir para ser adulto, inteligente, forte, saudável e bem sucedido, como o Zohar o vê.

Portanto, vamos tentar pedir isso, e deixemos que o Livro do Zohar faça o que quiser conosco!

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, O Zohar

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O Livro do Zohar, Capítulo “Pekudei”, (Contas), Item 844: Neste palácio está Dumah. Ele está em pé acima, no terceiro palácio de Sitra Achra, e abaixo no primeiro palácio. É ele quem segura a alma quando ela é repelida do palácio sagrado pelo encarregado, Tahariel. Dumah fica na porta do primeiro salão de Kedusha, para agarrar a alma e atraí-la para os palácios de Tuma’a. Além disso, existem vários instigadores da lei e sentenciam com ele.

Suponha que eu esteja num tribunal onde diferentes forças operam, e me dissem sobre elas: “Essa pode ajudá-lo, esta está a seu favor, e aquela outra está contra você”. Eu constantemente penso como isso pode me ajudar a melhorar minha situação.

Ao mesmo tempo, ouvindo falar sobre todas essas forças, eu não penso sobre como elas interagem umas com as outras. Isso não me preocupa. Eu só penso em como resolver meu problema e ganhar o julgamento.

É assim que se deve ler O Livro do Zohar: constantemente querer que todas as forças que ele fala nos ajudem a avançar, ter sucesso e alcançar a revelação.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, O Zohar

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