Muitas centelhas se reuniram aqui. Cada um de nós carrega uma grande centelha. Portanto, vamos tentar conectá-las! A Luz está esperando para nos conectar numa única alma, um Kli.

Assim que nós atingirmos o primeiro nível de união entre nós, o mais leve e mais fraco, o primeiro passo na escada espiritual entre este mundo e o mundo do Infinito, seremos capazes de revelar a Luz, a presença do Criador entre nós.

Vamos esperar que isso aconteça! Tudo depende dos nossos esforços. Nosso objetivo aqui é subir acima de nossos corpos físicos, acima de todos os nossos pensamentos e desejos pessoais, e começar a existir acima deles em um desejo e um pensamento. Nós precisamos constantemente tentar abandonar a sensação do nosso corpo e, em troca, sentir apenas a realidade superior, onde estamos todos conectados.

O mundo espiritual é a conexão e a união. O fato de que pessoas tão diferentes se reuniram aqui pode realmente contribuir para uma conexão mais rápida e bem sucedida.

Estamos muito felizes que os nossos amigos vieram do exterior apenas por um dia. Eles mostram o quão importante e especial este evento é para eles. Nós devemos nos esforçar. Afinal, há milhões de pessoas lá fora que estão conectadas a nós e que estão olhando para nós.

Nós somos o grupo central, e a Luz que atraímos vai se espalhar por toda parte e alcançar todos. Apenas sinta a importância desta missão, a intensidade deste momento. Não há perturbações externas e nenhum mundo exterior. Há apenas nós, unidos em um só coração e um pensamento em prol da revelação da força superior entre nós.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Pergunta: Nós nos comprometemos a cuidar um do outro, a fim de manter o padrão que alcançamos em Arava (Convenção Arvut no deserto) e continuar avançando. Mas o que a pessoa deve fazer se, de repente, ela descobre que “caiu fora do sistema” (desconectou-se)? Ela deve sentir que está perfurando um buraco no barco comum?

Resposta: É claro. E isso deve ser uma fonte de grande angústia para ela. Em primeiro lugar, não é simples chegar a sensação de união, mas ela deve, ao menos, lamentar o fato de estar separada disso. Em segundo lugar, deixe que ela se sinta mal por saber que todos os amigos já estão lá. Em terceiro lugar, a sua ausência prejudica os outros, e todo este dano é registrado em sua conta.

Desta forma, ela perde muito mais do que a sua preocupação pessoal, porque sua parte está ociosa em cada um dos amigos e não completa nenhum deles. Acontece que seu dano é multiplicado pelo número de membros no grupo.

Até agora nós falamos do cálculo egoísta, mas agora vamos olhar para o problema do outro lado. A pessoa não apoia seus amigos com a garantia mútua, não se torna equivalente ao Criador, e não alcança a doação a Ele trabalhando no grupo. Este dano espiritual não é tão óbvio, mas temos que lembrar disso também.

Pergunta: Nós podemos dizer que ao fazer isso a pessoa muda não apenas todo o grupo, mas também o mundo inteiro para o mal?

Resposta: Se você recebeu a oportunidade de entrar na garantia mútua com seus amigos, então, através da participação no trabalho comum, obviamente, você muda o mundo para a bondade. Afinal, cada pessoa é parte da rede comum e nós somos a sua parte central. Portanto, através do fortalecimento do grupo, eu fortaleço o mundo inteiro em sua ascensão espiritual. E o oposto também é verdadeiro.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, Carta nº 13: Você deve acreditar que há uma abundância de centelhas de doação em cada amigo, e se reuníssemos todas num só lugar, na união fraterna, no amor e na amizade, certamente seria o suficiente para alcançarmos um nível espiritual significativo agora e para sempre.

Nada foi criado no mundo, exceto uma alma única. As partes (centelhas) dessa alma única despertam de geração em geração e alcançam a correção. Todas as gerações, que concluiram a sua correção se unem na última geração, que começa conosco.

Nossa geração é especial. Ela deve conectar a si todas as gerações anteriores: desde Adam HaRishon, passando por Abraão, Rabino Shimon, Ari e Baal HaSulam, que realizaram grandes correções numa só alma e prepararam a sua parte mais leve, significativa e especial para nós. Mas, além disso, nós devemos nos conectar a todos os futuros vasos ou desejos (Kelim) que completam a correção.

Nós conectamos dentro de nós mesmos aqueles que estão atrás de nós, nossos antepassados, e aqueles que estão à frente de nós, nossos filhos, todos eles juntos. Nós chegamos à condição em que o mundo começa a exigir a correção; as almas começam a despertar. Embora as pessoas não entendam isso, isso não é necessário, porque elas pertencem à parte da alma coletiva que atinge a correção inconscientemente, graças à conexão conosco.

O nosso dever é nos unir, para conectar dentro de nós todas as centelhas sagradas de doação, que corrigiram este sistema antes de nós, e para completar a correção.

Este é um momento extraordinário, nós sentimos que este é um estado especial. E vemos como o Criador nos ajuda, ou seja, torna possível que nos unamos e nos purifiquemos, de modo que aquilo que tanto desejamos torne-se realizado.

Da Lição 1, Convenção Arvut no Deserto de Arava 18/11/11

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Pergunta: Como nós podemos levar nossa oração comum para o estudo?

Resposta: Tudo o que nós estudamos é revelado na conexão entre nós. Nós revelamos a imagem de nossa conexão, a alma única.

A alma é a conexão entre todas as partes, que nós só podemos imaginar. A alma é tudo o que foi criado, toda a criação, a totalidade da realidade, incluindo o nosso mundo. Mesmo que o nosso mundo seja “imaginário”, ele também faz parte da mesma alma unificada.

Não há nada, exceto esta alma única, que é o vaso que o Criador, a Luz, criou. Mas nós só podemos imaginar esta alma e descobrir o seu poder interno conectando todas as partes e transformando-a num organismo vivo.

A Luz é a força animadora da vida. Para sentir a vida, é preciso conectar todas as partes internas num só corpo, colocando cada parte em seu lugar: o cérebro, o coração, o fígado, os rins, as pernas, os braços e assim por diante. Se a pessoa é capaz de perceber todos eles como um só corpo, mesmo na forma mais simples, onde a maioria dos órgãos ainda não funciona, mas todos se conectam corretamente, a imagem espiritual no primeiro nível é revelada a ela.

Nós não podemos descobrir a metade ou um quarto da alma. No mundo espiritual não existe isso. Não há “parcial” na espiritualidade, mas apenas uma estrutura plena de dez Sefirot completas, não nove e não onze. Portanto, eu devo revelar a imagem completa.

Neste quadro completo eu revelo cada parte da realidade que vejo diante de mim. Eu vejo o lugar de todas as nações e todo o universo, todas as dez primeiras Sefirot, o que pertence a que, e que força opera tudo. Eu vejo tudo isso dentro de mim. Eu descubro a mim mesmo e nada além disso.

A sabedoria da Cabalá é o estudo, a descoberta de si mesmo. Desta forma, eu revelo a realidade. Toda a criação sou eu.

Através do estudo, nós precisamos aceitar esta imagem e imaginá-la corretamente. Assim, ficará claro para nós que os Cabalistas escrevem sobre o que está acontecendo dentro deles. Afinal, a pessoa é o mundo inteiro. Tudo que você vê agora é retratado desde dentro e é apenas uma ilusão de ótica de que isso existe fora.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/16 , TES

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Pergunta: Como nós podemos explicar aos amigos que é impossível atingir sozinho a correção e que precisamos de um grupo?

Resposta: Isto é o que dizem as nossas fontes. Eu só tenho um vaso quebrado. Então, o que eu devo fazer com ele? Eu tenho que absorver os desejos dos meus amigos, a fim de atrair a Luz que Corrige.

Juntamente com os amigos nós elevamos uma oração comum, e como resultado, nós recebemos a força da correção. Eu não serei capaz de receber essa força se estiver sozinho. Pelo menos dez pessoas são necessárias para atingir esse objetivo. Somente então começaremos a nos conectar e construir o vaso comum entre nós.

Parece que nós estamos juntos agora, mas, na verdade, não é assim. Portanto, como podemos nos unir? Para isso, nós ativamos a força da oração mútua. Ninguém age por conta própria. O desejo comum de nos corrigir nos conecta, e nele queremos revelar a força especial que habitará entre nós, para revelar a Luz, o Criador. Quando Ele for revelado, cada um de nós desaparecerá como uma entidade isolada e surgirá um desejo preenchido com uma única Luz.

Eu posso revelar sozinho a força de doação? O que ou a quem serei capaz de doar? Eu simplesmente devo ter alguém lá também. O meu ponto no coração (•) é o meu primeiro impulso para a correção, em outras palavras, para me conectar com alguém. Isso significa que eu tenho que absorver o seu desejo. Então, eu tenho dois desejos: um desejo de me afastar do egoísmo e um desejo de me aproximar da doação.

Portanto, eu tenho que receber o desejo espiritual do meu amigo e anexá-lo ao meu. Sem isso, eu realmente não desejarei doar. Esta é a única maneira de aumentar o MAN, o pedido de correção.

“A quantidade mínima são dois”, mas, na verdade, dois não são suficientes. Quanto mais amigos houver em torno de mim, mais chances eu terei de ser impressionado, de anexar os seus poderes a mim e exigir a correção. Com isso, eu exijo particularmente a conexão com eles. Eu forneço o “território” onde a conexão será realizada, meus desejos sobre o que precisa acontecer aqui e nossa força comum. Em suma, eu tenho que preparar o mais corretamente possível o “molde”. Isso pode ser feito apenas em conjunto. Todo o nosso trabalho ocorre no grupo.

Além disso, as mulheres também apoiam este grupo, e a sociedade humana o rodeia externamente. Estes fatores também têm um efeito positivo ou negativo em nos empurrar para a conexão.

Pergunta: O que a pessoa sente quando a Luz preenche o seu desejo?

Resposta: Um dos pontos sou eu. Todos juntos somos nós. A parte amarela no desenho simboliza nossa conexão e a cor vermelha simboliza a força superior, o Criador. Nós temos que unir Israel, a Torá e o Criador em um, e isso tem que ser revelado em nosso sentimento. O Criador é a força superior, a fonte. A Torá é a união, o vaso. E nós somos as partes se movendo para a união.

Vamos esperar que consigamos isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Sabe-se da sabedoria da Cabalá que o único meio que pode mudar alguma coisa é a Luz que Corrige. Ela sustenta a nossa vida, dá vida a tudo e executa todas as mudanças. De acordo com as qualidades da Luz, o desejo e todo o caminho da criação, desde o início até o fim, são inseridos na natureza da Luz: como alterar a matéria (o desejo de receber) a fim de levá-la à equivalência de forma com a própria Luz.

Nós formamos esta matéria nas mãos do Criador, a Luz, e podemos despertar e intensificar a sua influência sobre nós mesmos; ao fazê-lo, nós aceleraramos o nosso desenvolvimento. Visto que nós mesmos aceleramos o nosso desenvolvimento, ao desejá-lo e revelando mais o nosso desejo, a Luz influencia mais a nossa evolução e realiza um ato mais significativo nele. Assim, nós sentimos o nosso progresso como algo bom e desejável. Na verdade, nós adicionamos ao processo de evolução que flui “no seu tempo” (Beito) a nossa própria parte, a adição chamada “acelerar o tempo” (Achishena), já que ansiamos por esse mesmo lugar e forma ao qual a Luz quer nos levar.

De onde é que sabemos isso? Dos esforços que fazemos na tentativa de nos vermos como conectados, como um homem com um coração, para que nossos desejos se fundam num só. Então, na medida em que tentarmos despertar nossos corações para a conexão, para realizarmos várias ações de modo que eles se conectem num só coração, sem diferenças entre si, nós despertaremos a Luz que doará a essa conexão, aos nossos esforços em nos conectar, com uma intensidade ainda maior do que quando se trabalha de acordo com seu plano evolutivo habitual, chamado “no seu tempo”. Desta forma, nós aceleramos o tempo.

A fim de despertar a influência da Luz sobre o desejo, nós precisamos imaginar que estamos tentando conectar os corações e adotar a forma da Luz, o atributo de doação mútua. Nós temos que imaginar isso na medida em que cada um de nós perde o próprio sentimento de existência, e todos nós juntos adquirimos a união que inclui todos dentro dele: o grupo, a alma, composto dos corações individuais. Então, a Luz nos doa e completa a ação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, O Zohar

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Nosso trabalho é dividido em várias etapas. Na primeira fase, a pessoa é totalmente desconectada do trabalho. Este período tem a duração de anos, ao longo da história humana.

Então uma pessoa é despertada pelo Alto, e começa a sentir um desejo inicial de descobrir o propósito da criação, o Criador, o significado de sua vida, começa a crescer dentro dele. Ela começa a trabalhar nisso e vem para o grupo e começa a estudar. Nesse meio tempo, ela não entende o que faz. Assim como um bebê recém-nascido, ela não entende onde está, quem ela é, nem quem são as pessoas ao seu redor.

Gradualmente, ela avança para os estados mais claros e melhora sua compreensão, embora apenas como uma criança, ela faz muitas coisas bobas sem saber e sem sentir. Ela segue o conselho dos “mais velhos”, os Cabalistas, e repete o que todos os outros fazem, até que gradualmente, começa a entender essas ações.

Claramente, ele não aprende ao executar essas ações. Em vez disso, como resultado destes exercícios, mesmo que ela não saiba o que está fazendo, ela atrai a Luz sobre si mesma. Assim, a pessoa avança como um bebê que não precisa saber o que faz para crescer. Ela se desenvolve de acordo com o plano da natureza.

Mas, aos poucos, ela começa a entender como deve avançar e em que os seus esforços devem ser focados. Ela começa a entender que o avanço é contra a nossa natureza e que devemos colocar os nossos desejos de lado, não esperando o corpo concordar com o avanço espiritual. Afinal, os interesses do corpo são absolutamente contrários a ele.

Então, temos que nos aconselhar em como realizar ações que o nosso desejo não suporta e que não trazem prazer ao seu espírito. Isso é intencional, e uma pessoa enfrenta tremenda resistência interna e ela não entende o porquê. Ela não entende como é possível avançar se repele tanto o desejo. Por que deveria funcionar se ela não preenche o seu desejo de forma como tem sido até agora?

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Pergunta: Durante as aulas, atraímos a Luz juntos. Na disseminação, trabalhamos no âmbito de gerente e relações de subordinação. Como posso abaixar minha cabeça diante dos amigos durante todo o dia?

Resposta: Eu não abaixo minha cabeça diante de uma imagem externa de um amigo, seu nome, qualidades, ou personagem. Eu abaixo a minha cabeça diante do conceito do grupo, que consiste de toda a realidade: os mundos, vasos, e as Luzes. Eu quero estar lá, incluído, em auto-negação, sem qualquer sentimento de mim mesmo.

Não é apenas um amigo em sua aparência física. Eu só procuro uma forma espiritual, eu quero subir acima de meus pensamentos e desejos. Se eu renunciar a mim mesmo, então o meu corpo, minhas origens, tudo que eu tenho é direcionado para satisfazer os desejos do coração comum e pensamentos da cabeça comum. Isso é o que a abnegação é.

Por exemplo, antes da convenção eu estou preparado para fazer qualquer coisa para que ela seja bem sucedida. Rejeito qualquer crítica, eu não tenho considerações, independentemente de onde eu sou convidado para ir ou quanto tempo e esforço vai demorar. Assim que eu ver, ouvir ou sentir que posso ajudar, eu imediatamente faço isso. Se eu hesitar por um momento, isso não está certo, o que significa que eu não abaixo a cabeça diante dos meus amigos.

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Da Lição 3, da Convenção do Arvut em Israel em 11/11/2011

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O nível no qual uma pessoa está, totalmente, determina seus pensamentos e sentimentos. Não podemos pensar, entender, sentir, planejar ou ansiar por algo fora deste nível. É tudo determinado pelo nosso estado, o nível a que chegamos.

O desejo de receber opera de acordo com a quantidade de Luz que se revela em seu interior. Partímos do valor máximo no mundo do Infinito a um dos 125 graus que descem a partir dele , em que a Luz diminui e portanto, afeta o desejo de receber cada vez menos. Como a Luz diminui, o desejo se torna gradualmente mais escuro, corrupto, e distante da Luz nos seus atributos.

Como a Luz brilha menos sobre o desejo, o desejo descobre seu próprio atributo: o egoísmo. Tudo depende da força da Luz que doa ao desejo. [Leia mais →]

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Pergunta: Será que a quantidade de homens necessariamente têm que chegar a 600 mil, para que eles tenham a conexão, como o número de homens no Monte Sinai quando receberam a Torá?

Resposta: Não se trata de quantidade. Ela diz que havia 600 mil homens ao pé do Monte Sinai e em torno deles, mulheres e crianças, num total de três milhões de pessoas. O número 600,000, no entanto, não representa a quantidade, mas sim a intenção de alcançar Gmar Tikkun (a correção final).

Seis é o número de Sefirot de Zeir Anpin, VAK. 1000 significa Hochma (Sabedoria), e 600.000 representa a altura de Arich Anpin.

Se todas as almas quebradas descobrem que elas querem alcançar garantia mútua juntas, elas expressam o seu pedido em um grito que levantam a Malchut, a Sechina. Essa demanda sobe de Malchut a Zeir Anpin, na qual existem seis Sefirot (VAK), e em cada uma há dez Sefirot. Por causa do desejo do inferior, seis Sefirot de Zeir Anpin ascendem a um nível que é 600.000 vezes maior que a original. [Leia mais →]

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