Pergunta: O que é uma estrutura espiritual (Partzuf)?

Resposta: Um Partzuf espiritual é formado apenas como resultado de nossa conexão com o outro. Não há ninguém que tenha o seu próprio Partzuf espiritual individual. O Partzuf é a medida de nossa conexão, e ele aparece apenas entre nós.

A nível espiritual é a medida de doação. No entanto, para isso eu tenho que doar a alguém. Digamos que eu doe a você. Isso significa que eu estou dirigindo essa doação a você, eu sou sua cabeça (Rosh). Eu ligo os seus desejos a mim mesmo a fim de satisfazê-los. Desta forma, a cabeça e o corpo da minha alma são formados (Rosh e Guf). Juntos, eles são chamados de “Partzuf“.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, TES

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Cabeça E O Corpo Da Minha Alma

Não há nada além das quatro fases da Luz Direta. Mas, de forma a detalhá-las, precisamos de toda a criação que foi trazida à existência por elas.

Malchut do mundo do Infinito decide que deve atingir a adesão porque não consegue suportar a separação. Está tudo cheio de Luz, e na parte da Luz, o Criador, essa é a perfeição. Mas Malchut descobre exatamente o oposto.

É como um homem pobre que vai ter com o seu amigo rico. O homem rico dá-lhe tudo do fundo do seu coração. Mas o homem pobre ainda se sente inferior, porque não é ele que ganhou tudo aquilo, e ele não consegue devolver a bondade do seu amigo desta forma.

Quando ele recebe os prazeres, ele satisfaz o homem rico, mas não foi ele que criou esta situação. Se nada mudasse excepto que tudo viesse dele, ele receberia tudo. Ele receberia e desfrutaria da mesma forma. Portanto, qual é a diferença?

A diferença está em que ele próprio tem de criar esta situação. Assim, ele tem de abandonar o estado actual e voltar a ele independentemente.

É exactamente isto o que ocorre em Malchut do mundo do Infinito. Ela tem tudo excepto esta parte extra. Há completa adesão da parte da Luz, mas ela tem de passar por restrições e pelo processo de desenvolvimento, de forma a atingir o mesmo estado. Contudo, assim o homem pobre desejará isso por si próprio!

O homem pobre permanecerá pobre, e ele desejará receber do homem rico, aderir a ele, depender dele e desfrutar do que receber dele. O homem pobre deve reconstruir esta situação até o último detalhe. Caso contrário, se ele não voltar ao estado exacto, ele irá ferir o amigo rico, o Criador.

A única adição é a minha concordância com tudo o que Você criou antes, mas que agora eu atinjo por mim próprio. Eu faço-o por mim próprio! Então, nem a pobreza, nem a fraqueza do desejo, nem a humildade da criatura é um defeito. O homem pobre volta à mesma situação, uma situação na qual ele não tem nada, e tudo vem até ele da mesa do homem rico. Contudo, agora não há mais humilhação mas uma honra.

Nada muda na situação entre os dois, excepto o facto da pessoa mostrar o quanto ela concorda com tudo!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, TES

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Um Pobre Homem Rico

Pergunta: Eu não consigo ligar o relacionamento entre nós com o que estamos lendo, de forma alguma. Parece que o material que estamos lendo está suspenso no ar e não tem nada a ver comigo. Como posso ligá-lo a mim?

Resposta: No momento, você não está sentindo nenhuma conexão com o material que está lendo, porque você não está conectado aos amigos, a nenhum deles. No momento que você começar a doar a alguém, você entenderá imediatamente o que significa um Partzuf (organismo espiritual), um Tzimtzum (restrição do desejo) e uma Masach (tela antiegoísta), como calcular com a intenção de doar, de que modo você está conectado com os outros através dos Partzufim espirituais, e que é referido por Ibur (concepção), Yenika (amamentação) e Mochin (maturidade).

Qual é o significado de gerar (criar) alguém? Eu gero minha atitude em relação a alguém. Quando eu gero todas as minhas atitudes para com todos os outros, isso significa que eu gero todos os Partzufim da minha Malchut, do meu desejo.

Eu gero todos os Partzufim de baixo para cima, de minha Malchut (desejo de receber) para Keter (desejo de doar) do mundo do Infinito. Esta subida é feita de dez Sefirot e eu tenho que gerar meus relacionamentos para com o mundo inteiro dentro delas.

Como eu posso sentir o mundo inteiro e todas as pessoas? É simples. Quanto mais perto eu chego do sistema espiritual, mais claramente eu descubro a rede de conexões diante de mim. Diz-se inclusive sobre nossos relacionamentos corporais que através de seis pessoas que conhecemos, nós podemos nos conectar com o resto do mundo. Ou seja, nós vemos que isso é possível.

No mundo espiritual, você sentirá como se todo mundo estivesse realmente ao seu lado. É difícil de entender, mas toda a humanidade está ao seu lado. Você irá se conectar com cada um, não indiretamente como em nosso mundo, onde descobrimos que através de seis pessoas nós podemos entrar em contato com todos, mas diretamente, com todo mundo.

Não é como o nosso corpo em que há certa ordem e um sistema de conexões. Doando a cada parte do corpo espiritual, eu me conecto com cada uma delas diretamente, do mesmo modo que um ponto numa folha de papel, dobrada várias vezes, é colado intimamente a todos os outros pontos. Eu me conecto com todos e dôo a todos, criando os Partzufim.

Atualmente, os astrofísicos estão descobrindo que o nosso universo existe nesta forma “dobrada”.

Da 3ª parte da  Lição Diária de Cabalá 06/11/11, TES

Categoria: Alma Coletiva, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Alma Dobrada Do Universo

As etapas do desenvolvimento do desejo são frequentemente chamadas de “espiões”. A pessoa está sob a influência da Luz e sente frustração e fraqueza, ela está em desacordo com a Luz, o seu programa, e com o seu próprio objectivo. Ela está descontente com o seu desejo, qualidades naturais, e com a ajuda que a Luz lhe dá. Ela chega a um estado onde todo o poder é-lhe tirado.

No entanto, essas impressões são necessárias para o nosso desejo determinar o que lhe falta para se tornar semelhante à Luz, porque dentro do desejo, naturalmente, não há poder ou mente independente. Não há nada, exceto uma reação à Luz. O desejo de receber é construído como uma marca da Luz. Tudo o que existe na Luz está ausente no desejo, o que significa que o desejo não é nada mais do que “ausência”.

No entanto, a Luz existe; ela é “existência”. Assim, toda a abundância, tudo o que o desejo de receber adquire, é a realização da diferença entre “existência” e “ausência”. O que lhe falta ser acrescentado é chamado de Masach (tela), que o desejo usa para alcançar o grau da Luz.

No entanto, os espiões revelados em nós, que amaldiçoam a criação, o Criador, e o desejo de receber criado por Ele, são os estados que nos ajudam a avançar. Nós apenas temos que tentar ganhar força com a ajuda do grupo, o ambiente. Avançando juntamente com eles, nós superamos os espiões.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Não Escute Os Espiões E Apenas Avance

O desejo é a substância da criatura, o lugar onde nos sentimos vivos e revelamos a realidade dentro e em torno de nós. A Luz trabalha com o desejo e desenvolve-o de acordo com seu programa. No início, a Luz desenvolve o desejo diretamente, a fim de moldá-lo. Então, dentro do desejo criado, a quarta fase do mundo do Infinito, a Luz começa a criar as condições para a sua correcção.

Afinal, esse desejo é ainda matéria-prima. Ele não sente, compreende ou tem o livre arbítrio. Ele só opera de acordo com as ordens da Luz, que o controla. Desta forma, a Luz cria diferentes formas de desejo chamadas mundos ou ocultações. A Luz revela-se e esconde-se um pouco, e o desejo passa por mudanças, até que absorve todas as qualidades da Luz.

Quanto mais a Luz distancia o desejo de si mesma, mais eu começo a sentir quem e o que eu sou, embora o desejo ainda não tenha qualquer liberdade ou desenvolvimento independente. Tudo acontece por causa da Luz. O desejo, sendo uma substância inata, age de acordo com certas leis, e não tem qualquer escolha em suas reações.

Desta forma, o desenvolvimento chega a uma estrutura especial chamada “homem” que recebeu também a escolha de agir dentro de sua razão ou acima dela. “Dentro de razão” é uma ação que corresponde à ação da Luz. Ela é uma reação natural da matéria. No entanto, é possível obter uma reacção acima do seu desejo, que não se conforma com as leis naturais da natureza, para criar uma capacidade de reagir de uma maneira que é oposta à reação às ordens da Luz.

Esta reação oposta é chamada de “homem” porque é semelhante à Luz. Ele é chamado de criatura quando ele segue as ordens da Luz dentro do seu desejo. No entanto, quando ele não segue as ordens da Luz, mas quer subir acima do nível da matéria, quer subir ao grau da Luz e tornar-se como ela, ele deve ter uma reação oposta. De acordo com esta reação, ele é chamado de “homem” ou Adão, que significa “semelhante” (Dome) à Luz.

Assim, a matéria recebe o nome de “homem”, e seu novo desenvolvimento começa lá. Ele tem uma variedade de formas impressas nele pela Luz durante o período de crescimento natural. No entanto, agora, esse desejo começa a trabalhar por conta própria. Ele se esforça para se tornar como a Luz. Em outras palavras, ele constantemente se esforça para ter uma reação diferente ao que a Luz desperta dentro dele.

A Luz desperta reações dentro dele que são opostas ao comportamento da Luz, mas o homem deve aceitar este jogo e, acima dele, tornar-se como a Luz. Isto é referido como trabalhar com a “fé acima da razão”.

Este trabalho pode ter diferentes formas. A Luz, por vezes, revela ou esconde-se. Às vezes, ela desperta desejos maiores ou menores no homem. Através dessas influências, ela desperta e mantêm novas reações na matéria. Desta forma, a matéria aprende através de suas reações. Ela estuda a si própria e a Luz, que é um exemplo para ela. Aos poucos, ela se aproxima mais da Luz em suas qualidades, até que se une completamente com ela.

É claro que neste caminho o desejo adquire entendimento e sensações de si mesmo e da Luz. Ele aprende o programa da Luz e a atitude do Criador para com a criatura pelo modo como a Luz a trata. Por outro lado, aprende a superar sua própria natureza e tornar-se como a Luz. Desta forma, a substância do desejo gradualmente atinge o grau do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Em Desacordo Consigo Mesmo

Pergunta: O que significa aspirar a um estado anterior (do passado) que alcançamos na convenção do deserto? Não deveríamos estar avançando?

Resposta: Isso está correto. Mas, por enquanto, você é despertado pelo desejo de incitar um estado que você já experimentou, de modo que ele irá se manifestar agora. Você vive no passado, como um velho. Na espiritualidade, você ainda não é um “homem” ou um “jovem” para estar construindo novos graus. Agora, você não é capaz de conseguir uma conexão com os outros, a fim de alcançar estados ainda maiores. Você vive em suas memórias passadas.

É por isso que eu digo: “Tudo bem, desperte o passado! Mas torne o passado novo, no sentido de que agora você está mudando a razão, a sua atitude para com ele”. E isso é uma coisa boa! Não negligencie o passado, ele é a Reshimo (reminiscência) de um estado anterior. Afinal, mesmo agora nós vivemos no passado, à medida que temos Reshimot de nossa descida do Infinito.

Mas agora chegou a hora de construir um novo desejo para o meu estado passado, como em TANTA, quando eu alcanço um novo desejo (vaso) à medida que a tela se torna mais fina. Agora, nós estamos nos aproximando de um trabalho prático. Isto é só para aqueles que passam por esses estados na forma mais aguda possível, que têm a Reshimo, a memória do que alcançamos. Cada um de nós tem essa Reshimo, e podemos despertá-la.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabalá 21/11/11, O Zohar

Categoria: convenção, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Viver No Passado Para Atingir O Futuro

Pergunta (do grupo italiano): Nós queremos passar alegria para nossos amigos. Você sente isso?

Resposta: Não é só alegria, porque ela pode ser frívola e despreocupada.

Eu sinto uma alegria duradoura que é baseada em fatos, na matéria sólida, num grupo forte, na condição atual do mundo. Minha alegria é a alegria de uma pessoa que está em terreno muito sólido. Ela sabe que sua alegria é construtiva, que abre um novo caminho para a humanidade. Certamente, tudo é feito pela força superior, mas nós estamos envolvidos no processo. Nós participamos dele, e é por isso que eu sinto grande alegria.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Alegria Baseada Numa Fundação Sólida

Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”, (versão resumida): O papel do povo de Israel é preparar o mundo para uma purificação especial, de modo que ele possa aceitar o princípio do amor ao próximo, como Israel. Todos contribuem para isso; assim, cada um do povo de Israel leva o mundo inteiro para o bem.

A correção de Malchut do Infinito ocorre em etapas. Algumas de suas partes são mais “transparentes” e outras mais “grossas”, do mesmo modo que existem órgãos mais e menos importantes no corpo. Esta diferença é característica do período de corrupção, enquanto que após a correção as partes mais corrompidas podem atingir uma altura maior.

Agora, nós não vemos a situação real. Por exemplo, as nações do mundo são os vasos mais “grossos”. No entanto, após serem corrigidos por último, eles subirão acima do resto. E vice-versa, os vasos que estão começando a correção hoje são simplesmente mais puros, e é por isso que despertam primeiro. Por outro lado, eles são mais “grossos” que as gerações anteriores.

Assim, o processo ocorre por etapas. O Baal HaSulam escreve no final da “Introdução ao Livro do Zohar” que as correções são realizadas da parte leve para a pesada, e são iniciadas por aqueles que alcançaram esta necessidade, em outras palavras, por Israel, que significa “direto ao Criador” (Yashar-El).

Se no desejo geral há um impulso para seguir em frente (o ponto no coração (•), que sente este chamado), esta camada de desejos é chamada de “Israel”. A próxima camada sente dores na vida e sofre com a falta do sentido da vida (?), mas ainda não sente aspiração suficiente para revelar o propósito da criação. Finalmente, há uma camada que simplesmente sofre, embora talvez não muito, e pode se satisfazer com pouco.

Em essência, tudo depende da camada superior: se ela se corrige, a Luz vem a partir dela para os outros, porque o AHP só pode ser corrigido pela conexão com os portadores da força superior, com aqueles que têm os vasos de doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua”

Categoria: Disseminação Cabalística, Israel, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Depende Daqueles Quem Se Alçam

Pergunta: O que eu devo fazer quando me sinto elevado e desperto durante a leitura do Livro do Zohar? Como a pessoa pode pedir a correção neste estado?

Resposta: Durante a leitura do Livro do Zohar e quaisquer outras fontes autênticas (artigos, cartas e O Estudo das Dez Sefirot), eu preciso, antes de tudo, construir a imagem correta de onde estou. A imagem da realidade em que eu existo surge em meus sentidos, em meus desejos. É a Luz que me forma, de modo que eu sinto e penso que esta é a realidade: eu e o meu mundo. Desta forma eu tenho uma conexão com a Luz, com a força superior, que quer me ensinar a identificar exatamente onde estou. Isso porque, desde o início, eu não sei nem percebo nada. Eu sou como um bebê que acaba de nascer.

Portanto, primeiro eu preciso projetar esta imagem corretamente. Existe o desejo, e a Luz age nele, querendo despertar o desejo interiormente e tornar-se revelada nele de acordo com a lei de equivalência de forma. A Luz está dentro do desejo, não fora dele. Em sua relação com o desejo, ela é chamada de circundante, interna, externa, distante, círculo, linha, e assim por diante. Estas são as formas da Luz que são reveladas em relação ao desejo. Afinal, nós estamos falando tudo da perpectiva do desejo.

Se eu entendo que o mundo inteiro, toda a realidade, todos os mundos, toda a Luz, estão em mim, agora eu preciso me reorganizar corretamente. Ou seja, eu preciso esclarecer como e de que forma posso agir a fim de chegar à máxima compreensão e consciência no meu estado atual, e cada vez descobrir mais.

Assim, quando leio as várias fontes autênticas, eu quero perceber a imagem da realidade e descobri-la na sua forma mais verdadeira, correta e poderosa. E não importa quais fontes ler e quais estilos. Se estes são os livros que despertam as forças de minha alma da perspectiva do desejo e também da perspectiva de sua realização, então não importa. Pode ser O Estudo das Dez Sefirot, O Zohar, as cartas ou artigos. A essência é despertar o meu desenvolvimento.

Assim, eu entendo a importância do meu envolvimento na Torá: a Luz nela corrige, isto é, ela me aproxima da revelação da verdadeira imagem da realidade, onde eu alcanço a adesão com o Criador: um estado que está oculto de mim.

Primeiro, nós projetamos a imagem: existe eu e tudo está oculto dentro de mim. Eu devo despertar as forças da minha alma e nelas descobrir a verdadeira realidade em que o Criador e eu nos fundimos.

Depois de eu ter me moldado desta forma, eu trabalho na próxima etapa: como faço para me despertar através dos estudos? Então, tudo que eu li me fala sobre meus estados avançados. Eles podem estar distantes ou próximos de mim, não importa. O importante é que com a ajuda da história que eu li, eu tento identificar essas forças dentro de mim, essas formas.

Eu não esqueço que fala somente dos meus desejos, das forças internas da minha alma: recepção e doação. Não importa se são chamados de nomes estranhos ou nomes que são familiares à minha realidade atual. Eu sempre penso: como faço para descobrir todas essas forças como componentes da minha conexão com o Criador

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/11, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Chave Para A Conexão Com O Criador

Pergunta: Você mencionou que o ambiente é o único meio para manter a pessoa na intenção correta. Isso significa que a única forma de avançar é através da criação de um ambiente como na convenção do deserto, que motivará a pessoa a permanecer constantemente na intenção correta e na qualidade de doação?

Resposta: Correto. Sem a influência do ambiente a pessoa se perde. Há muitas pessoas que simplesmente perdem tempo sentando-se em casa e assistindo novelas ou lendo romances ou livros de suspense. O tempo passa… Elas sentem que preenchem seu tempo com coisas vazias, mas elas não podem fazer nada em relação a isso.

Eu recebo reclamações das pessoas: “Eu não estou fazendo nada! Como posso sair deste estado?”. A pessoa promete a si mesma que a partir de amanhã ela vai cuidar de sua vida, mas amanhã chega e ela ainda está no lugar que estava ontem. Passam os dias e o relógio não pode retroceder.

O que a pessoa pode fazer? Não há nada que ela possa fazer. É assim que o Alto lhe mostra que sem a influência do ambiente ela não terá a força para avançar. Ela deve mergulhar no ambiente correto, como uma criança que entra no ambiente adulto. Ao fazer isso, ela receberá a força dele.

O rabino Yossi Ben Kisma disse: “O que eu farei sem os meus alunos?”. Será que ele precisava receber conhecimento deles? Não, mas ele precisava do desejo geral deles em direção à meta. Será que ele não possuía o seu próprio desejo? Afinal, seu desejo é muito maior do que todos os desejos deles! Isso é verdade. No entanto, sem se conectar a eles, ele não terá o seu “desejo bilhões de vezes maior, mais um”. Sem eles ele não seria capaz de avançar mais um único grau. Se ele ficasse sem seus alunos, no início do próximo dia ele iria da leitura do Zohar à leitura das notícias.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/11, O Zohar

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Não Perca Tempo