Pergunta: De acordo com as profecias dos Cabalistas, quando é que a maioria da nação de Israel começará a estudar a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Isso acontecerá quando o mundo inteiro exigir. Israel não pode despertar se o mundo não exigir isso, porque Israel não tem qualquer necessidade de despertar a menos que esteja trabalhando para o mundo inteiro.

É por isso que nós, os guardiões do método e que temos consciência do que está acontecendo, devemos disseminar a sabedoria da Cabalá o mais rápido possível em todo o mundo, de todas as formas possíveis, mencionando ou não a palavra “Cabalá”.

Nós devemos explicar nossos estados, a correção e o que podemos alcançar através das correções. Isso despertará as pessoas e lhes dará a compreensão de como corrigir a crise. Como resultado disso, como é dito nos Profetas, “As nações virão e carregarão Israel em suas mãos para construir o Templo”.

Sem essa pressão não haverá um avanço – a nação de Israel não vai sentir a necessidade disso. Antes das dez pragas do Egito, a pessoa não foge do Egito. Mas nós temos a oportunidade de converter essa pressão do sofrimento comum no sofrimento do Amor, quando você mesmo anseia por algo que não tem.

Mas, de qualquer modo, a pressão tem que estar lá. A guerra do Gog e Magog tem que acontecer para que nós nasçamos no nível seguinte. Mas nós podemos provocar as dores do parto e o nascimento graças ao nosso desejo de sair deste mundo, em vez de ser graças às verdadeiras dores do parto – guerras e sofrimentos por todo o mundo.

Os Profetas nos falam sobre golpes que estão reservados para nós por parte da natureza. Mas, ao mesmo tempo, nós temos a sabedoria da Cabalá, a fim de aceitarmos esses golpes como intencionais e ajudarmos o nascimento.

No momento em que eu me conecto à meta, os golpes se tornam um remédio. Eu não os sinto mais como golpes. Mas eu tenho que passar por todas as forças e todos os estados. No entanto, se eu mudar minha percepção e atitude em relação a eles, eu passo por eles com alegria.

Eu passo por isso de forma consciente, eu vejo a meta e desejo esses golpes; é como se eu estivesse dando a luz a mim mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Alma Coletiva, Evolução, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Sofrimento, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Quando O Mundo Inteiro Exige

Está escrito: “Não há outro além Dele”. Isto significa que não há nenhuma outra força no mundo (não há outro poder, além da Força Superior, nem na menor das ações, nem em todo o universo em geral), que tenha a capacidade de fazer qualquer coisa contra Ele. E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam Seu Poder Absoluto, (o poder do Criador sobre mim), a razão é que esta é Sua vontade.

Nós ficamos confusos quando supostamente pensamos que existem amigos, grupo, pessoas, um grande mundo com seus supostos “governantes”, e até mesmo eu, que toma decisões. A Força Superior deseja que eu pense assim, pense que posso controlar as coisas, que há outras pessoas e outro poder além Dele.

E é considerada uma correção, chamada a “esquerda rejeita e a direita aproxima”, ou seja, que aquilo que a esquerda rejeita é considerado correção. Em outras palavras, também as coisas que parecem ruins para nós – rejeição da espiritualidade, do caminho e do grupo, quando eu esqueço a meta e não a quero, quando penso que o grupo não me quer -todos estes problemas vêm de uma única força, que governa tudo, independentemente de poder vê-la. O Criador controla o mundo externo e dentro de mim, todos os meus pensamentos e desejos.

Eu quero avançar, juntar-me ao grupo e alcançar a Força Superior através dele, eu quero revelá-Lo, agarrar-me aos meus amigos e revelar a Luz Superior dentro deles, a qualidade de doação. Mas mesmo quando eu me esforço para isso na forma mais direta e sincera, com todo o meu coração, eu ainda experimento descidas e confusões no ponto mais sincero, que eu raramente consigo alcançar através do trabalho duro. De repente, eu saio do meu caminho direto.

Eu conseguiria entender se eu estivesse indo em alguma direção errada e estivesse sendo devolvido ao caminho certo. Mas não, é quando eu já estou de pé no caminho direto que eu desvio e caio.

A pessoa é empurrada para fora da meta e do grupo; de repente, ela se torna confusa e perde o desejo. Ela acha que seus amigos não são bons, que o caminho está errado, todo o sistema não funciona, e é incerto quem já alcançou e atingiu o mundo espiritual. Mas é este tipo de rejeição que a ajuda a adquirir um desejo absoluto. Depois…

É exatamente isso que nós precisamos. Agora eu tenho um pequeno desejo pela espiritualidade, mas não sinto que isso não é suficiente. Todo mundo pensa que o seu coração está prestes a explodir e que ele está pronto para qualquer coisa! Mas, na realidade, a fim de alcançar o poder espiritual, nós precisamos de uma pressão interna, um desejo, uma sede muito mais forte.

E somos rejeitada a fim de aumentar a nossa aspiração pelo próximo nível – para adquirir um desejo completo e entender que não há nada que possamos fazer sem a ajuda do Criador.

Nós precisamos chegar a um estado onde o nosso grito passa através de nossa união, nossa conexão, e é dirigido ao Criador – com o pedido pela força superior, a Luz que retorna à fonte, a força comum de doação, que engloba toda natureza, para nos ajudar! Deixe-a corrigir minha única parte egoísta na natureza e puxá-la para a frente.

Caso contrário, eu vejo que estou condenado. Em outras palavras, eu devo chegar a um estado onde vejo que tenho feito o máximo possível em prol da minha conexão dentro do grupo, que eu pus todo o meu esforço para alcançar a união, a conexão com os amigos, aqueles com quem eu queria alcançar a conexão com o Criador, para revelar o poder da doação, de modo que esta reinasse em nós e preenchêsse-nos com esta qualidade única.

E aqui nos falta um clamor comum ao Criador, a força superior. Nós devemos nos sentir perdidos, para que um único clamor nosso seja suficiente. Mas isso deve realmente vir de um estado de desespero, quando vemos que nunca alcançaremos êxito sem a Sua ajuda.

Da Lição 4, Convenção Mundial Arvut 07/12/11

Categoria: Alma Coletiva, convenção, Espiritualidade, Intenção, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

A lei do amor ao próximo é baseada na observação dos 612 mandamentos, na correção dos 612 desejos que se revelaram em nossa estrutura espiritual. Ao observá-los, nós chegamos à regra geral: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Os 612 mandamentos são os nossos 612 desejos que perseguem a intenção egoísta de satisfazer a si mesmo. Nenhum de nós pode observar estes 612 mandamentos por conta própria, mas apenas através da conexão com os outros e começando a examinar nossas relações mútuas, uns com os outros. Esta é a única maneira de revelarmos todos estes desejos.

Ninguém tem a capacidade de observar um só mandamento. Isto porque o mandamento decorre do princípio do amor ao próximo. A conexão egoísta entre nós é chamada de transgressão, e a conexão altruísta é chamada de mandamento. É por isso que a pessoa não comete crimes nem observa os mandamentos antes de começar a se conectar com outras pessoas. Ela só leva uma simples vida animal, da qual não estamos falando aqui.

E os desejos egoístas que a conectam com outras pessoas só se revelam nela sob a condição de que ela deseje se conectar com essas pessoas, a fim de usá-las para alcançar a doação. Só então nós podemos falar de corrupção e de correção.

O defeito conhecido como “Eu criei a inclinação ao mal” é um estágio muito avançado, quando a pessoa revela parte de seus 612 vícios que dizem respeito à conexão com os outros. Então, ela alcança a realização (compreensão) do mal, na qual entende que deve corrigir sua atitude egoísta em relação aos outros. Isso significa alcançar o arrependimento, o “Dia do Temor”, quando ela entende que usa o seu próximo egoisticamente. Então, ocorre uma mudança nela, conhecida como o início do ano novo, Rosh Hashanah, que é o início de uma nova jornada, quando ela pretende transformar seu mal em seu oposto.

Isso ocorre depois dela passar um longo tempo trabalhando no grupo, compreendendo a necessidade da correção. Assim, ela gradualmente transforma as 613 transgressões em 613 mandamentos.

Mas sem começar a trabalhar no grupo, ela nunca irá revelar nenhuma das suas 613 transgressões. Isso porque todas elas se relacionam com o mesmo princípio do amor ao próximo e não existem fora da conexão com os outros. Esta regra comum inclui todos os detalhes individuais. É por isso que todos os tipos de conexão que existem entre nós saem do princípio do amor ao próximo e dizem respeito às nossas 612 ações em relação aos outros, as qualidades que precisamos corrigir.

Nós alcançamos a regra comum de amar as criaturas fazendo correções individuais, e através dela nós alcançamos o amor pelo Criador. Ao corrigir meus 612 desejos, de egoísmo para doação, eu alcanço a conexão absoluta junto com todos, onde a regra comum do amor ao próximo se revela. Esta é a preparação para a revelação do “fator unificador”, o Criador, o chamado “mais 1”, dentro dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, Escritos do Rabash

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em 612 Componentes Do Amor Superior

Pergunta: O que você recomendaria para os que ouvem a leitura do Zohar em inglês: seguir o texto impresso ou apenas escutar? Fazê-lo em hebraico ou inglês?

Resposta: Quando a pessoa simplesmente ouve o som do texto que estamos lendo e constantemente faz um esforço interno para revelar o texto dentro da qualidade de doação, desejando que esta qualidade se revele nela, isso é o melhor.

Digamos que eu simplesmente ouço o som das palavras, mas não sei o que elas significam. A fim de entendê-las, eu preciso de certo tradutor interno, que irá traduzi-las para mim. O tradutor, que será capaz de traduzir as palavras do Zohar para mim, é apenas a qualidade de doação. Se ela se revelar em mim, eu vou imediatamente entender o que O Zohar fala. Eu vou ver esta imagem através dos meus sentidos, eu vou entrar nela, e ela vai despertar dentro de mim.

Eu não preciso de nada, exceto a qualidade de doação. Então, eu vou imediatamente revelar tudo que a Cabalá fala dentro desta qualidade. É como se houvesse uma transmissão na televisão, mas você é incapaz de ligar a tela. Você pode vê-la assim que você ligar a tela. E enquanto isso? Enquanto isso, algo está sendo escondido por trás da tela, algo que está sendo transmitido através dos cabos, mas você não consegue ligá-la.

Só nos falta a tela…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, O Zohar

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Só Nos Falta A Tela

Tudo o que nós revelamos agora em nosso mundo é uma forma corrompida da conexão entre nós. Na realidade, não há carros ou casas, nenhuma natureza  inanimada, vegetal ou animal, não existem pessoas – nada disso existe.

Existe apenas cinco fases dentro da alma e suas conexões com outras almas, e essas conexões estão corrompidas. Essas conexões corrompidas nos dão a forma deste mundo corrompido. E como o mundo não pode existir assim (uma vez que, em última análise, ele é corrigido), ele é chamado de mundo artificial, que por enquanto existe em nossas qualidades não corrigidas.

Assim que começarmos a corrigi-lo, imediatamente veremos um mundo e um estado corrigido, em vez do estado ou mundo corrupto, até que ele se torne o mundo do Infinito, onde não há limites para a distribuição da Luz, e tudo está corrigido.

No final, nós existimos dentro da estrutura única da alma coletiva, ou estamos lá como que divididos numa infinidade de partes interligadas. Quando essa estrutura é unificada, nós nos referimos a ela como um todo – esse é o Infinito. Quando ela está como que dividida numa infinidade de partes e não é percebida como um todo unificado, nós nos referimos a ela como “mundo”, certa ocultação do Infinito. Depois, nós vemos o Infinito como que numa menor resolução, de uma forma muito pior. Estes são os mundos, os mundos da ocultação. Mas nós sempre vemos apenas a conexão entre nós.

No nosso mundo nós construímos coisas diferentes, aparentemente artificiais: casas, carros, e assim por diante, e todas estas coisas também são formas de conexão entre nós. A fim de compensar a separação, a distância e a ruptura entre nós, nós devemos construir diferentes conexões artificiais. Em vez de corrigir a nós mesmos, nós estamos ocupados com toda esta capa externa. É por isso que o nosso mundo está cada vez mais corrupto, por um lado, e cheio de coisas desnecessárias no outro.

Se tivéssemos que corrigir a nós mesmos, não precisaríamos de nenhuma dessas tecnologias. Mas nós devemos existir neste mundo do jeito que ele está organizado, a fim de revelar o final, a ruptura, a crise e a falta de propósito, e depois passar para a correção interior. Esta é a revolução que está acontecendo na nossa geração – a mudança de um paradigma.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/11, O Zohar

Categoria: Alma Coletiva, Crise, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: Este ano eu não senti uma descida depois da convenção. Há algo de errado comigo?

Resposta: Os altos e baixos não são medidos por si mesmos, mas pelos sentimentos. O Baal HaSulam diz que uma pessoa grosseira pode roubar abertamente diante de todos, acreditando que isso é aceitável uma vez que “todos roubam”. Uma pessoa mais refinada vai furtivamente tomar algo que não lhe pertence e sente que “isso não é nada demais”. Um indivíduo ainda mais sensível é incapaz de possuir algo que não merece.

Assim, você verifica e determina a magnitude da descida por si mesmo. Ela não precisa ser um golpe, do qual você mal consegue se recuperar. Basta simplesmente se sentir um pouco separado da emoção que você sentiu durante a convenção, e com essa queda no entusiasmo você já vê isso como uma descida.

O mesmo ocorre nos níveis espirituais: você recebe um golpe leve, mas ele é sentido como uma dor real. “Quem me deu este golpe? Por que e para quê?”. A quantidade se transforma em qualidade; caso contrário, nós não seríamos capazes de resistir a ele. Nós sempre avançamos com a ajuda de adições qualitativas.

Portanto, tente aumentar a sua sensibilidade ao estado atual, a fim de experimentá-lo como o pior. Então, você vai começar a subir: “Por que me sinto bem? Está tudo bem e nada dói. Ok, então eu estou verificando-me de acordo com sentimentos bestiais? Estou conectado aos amigos do mesmo modo que estava durante a convenção? Mas eu não me importo. Então quer dizer que eu me tornei indiferente e dei adeus à convenção?”.

Comece a verificar a si mesmo e você verá que está num estado muito pior do que as descidas anteriores: “A última vez eu me senti mal e estava prestes a explodir. Agora, eu estou numa descida e me sinto bem. Então, eu estava doente e queria ficar bem, levantar-me. Mesmo que eu amaldiçoasse a todos, eu ainda queria alguma coisa. Hoje, eu estou satisfeito, como se estivesse aposentado e livre de todas as obrigações. Eu sou um cadáver vivo”.

Esta é a descida mais profunda. Despertar essas forças causará uma dor, nada inferior à dor sentida anteriormente. Isso é muito difícil, e você sentirá que não pode levantar-se por suas próprias forças. Isso significa que você tem que voltar para o grupo, para que os amigos comecem a trabalhar em você e o inspire pela importância da meta. Quando você toca a união e o amor deles, você sente sua baixeza.

Em geral, o nosso estado depois da convenção é de fato diferente do que estamos acostumados. Não é o mesmo sentimento ruim que muitos sentiram no passado. Hoje, um exame qualitativo é necessário. A pessoa pode se sentir bem e não vê razão para o avanço. Mas não se deixe enganar – trabalhe.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/11, “A Paz”

Categoria: convenção, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Por que Eu Me Sinto Bem?

Pergunta: Uma vez você disse que é proibido lembrar os estados anteriores, quaisquer que sejam, e olhar para trás ….

Resposta: E nós não olhamos para trás. Nós queremos voltar ao ponto de união em nosso novo estado egoísta. Isto já não é o retorno ao passado. Nós não queremos estar no passado!

Hoje nós queremos voltar a esse estado, que deixamos, em nosso egoísmo crescente. E quando nós voltamos a ele com o nosso egoísmo real, é um novo estado, mais forte e claro.

Caso contrário, não há nada. Toda a diferença entre os degraus espirituais reside apenas no egoísmo adicionado.

Da Lição Fundamentos da Cabalá 11/12/11

Categoria: Egoísmo, Espiritualidade, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Retorno Ao Passado Está Cancelado

Nós começamos a estudar o artigo do Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, que pra mim é sua introdução mais importante dentre todas as outras. De certa forma, ela inclui trechos do Livro dos Oráculos pelo ARI, escrito por seu discípulo Chaim Vital. Na verdade, esta introdução contém todo o caminho que precisamos atravessar para atingir a meta.

Embora tenhamos muitos outros materiais, nenhum explica o caminho que devemos avançar e mudar de forma tão consistente, passo a passo, metodica e deliberadamente. Outros artigos e introduções nos dão uma visão geral da sabedoria da Cabalá ou a percebem de alguns ângulos em particular.

Mas esta introdução seleciona uma linha muito estreita, com o objetivo de mostrar a pessoa, seja ela religiosa ou secular, que começa com a pergunta sobre o sentido de sua vida, como alcançar a sua realização final com todas as dificuldades e escrutínios neste caminho.

É por isso que esta introdução é extraordinariamente profunda e difícil para principiantes. Leva-se anos até que a pessoa comece a assimilar, compreender e se encontrar nela. Ela precisa ser estudada em pequenas porções, com cuidado, até que a pessoa cresça e seja capaz de revelar mais. Nós devemos entender que esta introdução foi escrita pelo homem que estava à frente de uma nova era, a última etapa do desenvolvimento humano, que devia ir do desenvolvimento inconsciente para o consciente.

Agora, nós precisamos subir para um novo nível, a partir do estágio onde não podemos nem mesmo ser chamados de seres humanos, mas apenas animais altamente desenvolvidos agindo em conformidade com instintos e totalmente gerenciados pelas forças da natureza. Algo projetado para ser semelhante ao Criador começa a se desenvolver dentro desta criatura.

Nós precisamos entender o homem que estava no início deste processo, sua abordagem e visão, e tentar imitá-lo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Espiritualidade, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - 3 Comentários →

Pergunta: De onde eu posso tirar a força para anular a mim mesmo perante o grupo, de modo que cada um se sinta menor do que os outros?

Resposta: Se o grupo se desenvolve corretamente e passa de estado para estado, todos no grupo estão em seu estado, completando os outros. Como resultado, o grupo todo avança.

Embora alguns dos amigos possam se sentir em descida e outros em subida, e uma parte perceba com a mente e outra parte sinta, todos avançam juntos. Isso exige paciência. O temor espiritual envolve a disposição de resistir e perseverar. Nós precisamos entender que eu mesmo não realizo as ações, mas as atraio.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, Corpo e Alma, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Paciência – E Tudo Virá

Pergunta: O que significa se unir? Isso é feito por nossos pensamentos ou praticamente abraçando alguém? Qual é o significado do conceito de “união”?

Resposta: Se você está falando dos 99% da população mundial, eles precisam entender que devem se unir em termos de igualdade e concessão mútua. Eles têm que perceber que estamos todos no mesmo barco, neste único e pequeno planeta, que pode explodir a qualquer momento.

O conceito de “união” refere-se à unificação de todos os nossos esforços para alcançar o entendimento acima de todas as diferenças que nos separam. É quando nós colocamos os interesses coletivos acima dos pessoais.

O ideal mais elevado é “nós”. O restante não tem sentido. Não faz diferença quem está certo e quem está errado. Em primeiro lugar, é “nós”! Esta deve ser a base para a tomada de decisões, organizando diferentes ações, e criando planos e programas. Tudo deve ser feito apenas em termos de “nós”!

Aos poucos, nós estamos começando a compreender que somos diferentes apenas para que esse “nós” seja rico e variado. Cada um de nós ainda será capaz de existir nele, a saber, com o seu individualismo.

Pegue qualquer sistema eletrônico e você verá que há muitas partes separadas, mas todas trabalham juntas. A idéia coletiva existe acima de todos os elementos opostos.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

Categoria: Disseminação Cabalística, Movimento Guarantia Mútua, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Ideal Mais Elevado É “Nós”