Pergunta: Se todas as mulheres do grupo mundial realmente se preocuparem com o avanço dos homens, elas serão capazes de influenciar integralmente os pensamentos de todo o mundo?

Resposta: Claro que influenciarão. Isso porque nós somos parte do mundo, e estamos conectados com ele de forma global e integral por milhões de redes diferentes, quer queiramos ou não.

Todo o sistema da criação está tão reciprocamente interligado que cada pensamento, cada desejo é parte deste sistema. Você não dá ordens para influenciar ou não influenciar. Toda a nossa internalidade, todos os nossos desejos e pensamentos, nossos corações e mentes, estão neste sistema. Portanto, sem dúvida, por sermos uma parte interna forte , nós influenciamos fortemente todo o mundo externo.

Especialmente agora, quando estamos começando a atingir o mundo superior, nós nos tornaremos um bilhão de vezes mais forte do que qualquer outra pessoa. Assim, a mesma bondade, cooperação, preocupação e reciprocidade permearão gradualmente o resto do mundo, e todas as pessoas sentirão a necessidade disso. Eles começarão a compreender que a natureza é organizada de tal forma que todos estão interligados e devem estar unidos por forças positivas, por pensamentos positivos e desejos.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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Pergunta: Quando você retorna ao ponto de união, quais devem ser os movimentos internos corretos a fim de desenvolver este ponto?

Resposta: É “Eu, o grupo e o Criador”. Você deve tentar senti-los como algo que tem volume. “Eu e o grupo” significa que eu sou parte do grupo e me dissolvo nele a tal ponto que “eu” torna-se “nós”. O Criador também está no grupo. Juntos, nós alcançamos um estado onde não há nem “eu”, nem “nós”, nem o “Criador”, mas sim todos nós integrados num todo. Este é o ponto de união.

Pergunta: Se a pessoa vê que tem um grande desejo de cuidar e pensar nos outros, esta é a atitude correta?

Resposta: Sim, mas isso não é suficiente. Deve haver também o ponto do Criador do Alto. Caso contrário, você está simplesmente criando um grupo de pessoas que se preocupam com os outros.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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Pergunta: O que significa ser como o Criador?

Resposta: Está escrito: “Assim como Ele é amoroso e misericordioso, do mesmo modo serás amoroso e misericordioso”. Nós temos que revelar gradualmente a conexão entre nós, o que significa ser como o Criador. Nós não temos outros exemplos de como ser como Ele. O Criador não nos deixa senti-Lo, Ele não nos envia fotos, imagens ou documentários de Si mesmo. Nós podemos apenas imaginá-lo com base em nossas vidas.

Aqueles que alcançaram o Criador nos dizem que o Seu exemplo em nossas vidas, e a forma mais próxima a Ele, é a conexão com o grupo de amigos, e os artigos sobre o grupo nos levam a esse vínculo muito especial.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como uma pessoa pode usar o conceito do “amor dos amigos” de modo que ela avance em direção a ele mesmo quando não sente esse amor e conexão?

Resposta: Se você acha que deve avançar em direção ao amor dos amigos porque ao fazê-lo você está corrigindo a sua alma, então você sabe exatamente o que fazer.

No entanto, se você está num estado onde você não sente a necessidade de obter esse amor, você tem que procurar conselhos que o ajudarão a revelar a necessidade e a importância de alcançar o amor dos amigos. Esta é a única coisa que existe. Se “amar ao próximo como a si mesmo” é a principal regra da Torá, então, além dela não há mais nada para você cumprir. Todas as suas ações, na mente e no coração, devem ser dirigidas à obtenção de maior amor e conexão.

Parece uma coisa simples. Nós não sentimos o gosto por este trabalho, e não entendemos o que há de tão especial nele. Nós queremos estar envolvidos em atividades mais sérias, e não conseguimos o principal, o amor dos amigos.

No entanto, se eu percebo que a matéria da criação é o egoísmo e que a única maneira de trabalhar com ele é trabalhando na conexão entre eu e meus amigos, então a nossa conexão torna-se um campo. Se eu usá-lo corretamente, ele se torna um campo que é abençoado pelo Criador; senão, ele se torna um campo com ladrões e animais predadores à espreita.

Nós podemos sentir que isso não é sério ou importante e que existem objetivos muito mais elevados neste mundo. Somos convidados a amar uns aos outros, como se nos pedissem para ser bons filhos. No entanto, não há realmente nada além disso.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/11, Escritos do Rabash

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A ajuda de fora que recebemos dos amigos, do grupo, do professor e dos livros são as condições necessárias, que você precisa ver como forças externas, pertencentes a sua alma. Tudo fora da pessoa é sua alma.

Se você se conecta a essas forças, pede sua ajuda para arrancá-lo de si mesmo, fora de seu ego, você vê que em toda a sua alma, existindo em torno de você, não há partes mais próximas a você e mais importantes do que seus amigos. Somente estas forças externas podem arrancar a pessoa de sua prisão, dos grilhões do seu ego.

Agora está claro porque o grupo e o amor dos amigos são tão importantes. Afinal, eles são os mais próximos a você, partes especiais de sua alma, dada a você pelo Criador para que com sua ajuda você saia de si mesmo.

Quanto mais perto eu fico deles, mais eu os atraio a mim e os procuro: eu não faço aos outros o que é odioso para mim e amo os amigos como a mim mesmo. Dessa forma, eu adquiro o vaso da minha alma (a qualidade de doação), que pertence a mim.

De acordo com a percepção da realidade, tudo o que a pessoa vê, ela vê dentro de si. Sua visão e sentimentos são divididos em internos e externos, mas isso é apenas a sua impressão. Então, no final da correção tudo está conectado num só. Mas, por enquanto, esta divisão está presente em todos os elementos, e seu uso correto é um trampolim para o mundo espiritual.

É por isso que o Baal HaSulam escreve no “Prefácio ao Livro do Zohar” como devemos ser gratos ao Criador por Ele ter dividido a nossa realidade em interna e externa, de tal forma que vemos o mundo a nossa volta, apesar de tudo estar dentro. Ele parece externo a nós, e embora seja uma ilusão, isso nos ajuda psicologicamente a tratá-lo como forças externas e estranhas e usá-lo para sair do nosso ego e atingir a doação.

Deram-me a ilusão de que toda a minha realidade é dividida em eu e o que está fora de mim, o que não é meu. Desta forma, eu posso imaginar o ego, no qual eu existo, e a intenção de doar, na qual eu ainda não existo, no exemplo desta realidade imaginária dividida numa parte interna e externa. Então, eu posso trabalhar com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/11, Escritos do Rabash

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Nós sempre precisamos verificar se estamos avançando corretamente e adquirindo uma nova força do desejo e a intenção de usá-lo para a causa da doação , e de nenhuma outra forma. Então, como você avalia a si mesmo para ver se você está enfrentando o Criador, indo em direção a Ele?

Para este fim, além do Criador, nós precisamos de outro ponto de referência que fornece as condições necessárias para o avanço. Acontece que a solução é bastante simples. Usando a Luz, podemos aumentar o ponto de desejo criado pelo Criador. Dividindo-o em pedaços, podemos sentir-nos em contraste com a Luz. A força do egoísmo e separação mútua fica entre nós. Em vez do poder de amor e doação, é a força da recepção, a qualidade do ego, que é oposta à Luz.

Quando começamos a sentir esses pedaços e tentar ficar mais próximos um do outro, trabalhando contra a sua vontade, vamos, necessariamente, alcançar a meta: A adesão com o Criador. Acontece que conectar esses desejos distanciados e opostos; bem como conectar-se com o Criador é a mesma coisa. Isto é – porque nós nos tornamos semelhantes ao Criador, a Luz, na mesma medida que nos tornamos mais próximos uns dos outros. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: No entanto, quando examinamos os atos de um indivíduo, vamos julgá-los como conpulsórios. Ele é obrigado a realiza-los e não tem liberdade de escolha.

Somos o desejo de receber criado pelo Criador. Este desejo responde apenas para o prazer ou a falta dele, que é a dor. Assim, podemos experimentar sentimentos positivos ou negativos.

No primeiro caso, uma pessoa se sente bem e confortável, então ela quer permanecer nesse estado. O que nos enche exatamente, e onde é que vamos sentir o prazer? Afinal, não estamos falando apenas de um vidro que enchemos com água.

Conforto e prazer, e isso é especialmente evidente nas crianças: Se fizermos um bebê se sentir bem, ele vai estar tranqüilo. Esta é a resposta do desejo de receber, e naquele momento ele não precisa mudar. Na verdade, ele não pode mudar porque o prazer preenche completamente o desejo. [Leia mais →]

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No início da criação, nós estávamos em um estado de perfeição, devido à Luz Superior e não tínhamos qualquer desejo particular. Agora, estamos retornando para o mesmo estado e existimos dentro da Luz Superior devido ao nosso próprio desejo. Este desejo que adquirimos não se torna extinto. Ao contrário, cresce

Por que não torna-se extinto, mesmo depois de tornar-se preenchido com a Luz? Afinal, sabemos que, quando a Luz preenche o desejo, ela o anula. Normalmente, quando eu recebo o que eu quero, eu paro de sentir a sua necessidade. Não tenho mais razão para lutar por isso. No início, eu sinto prazer, e depois ele desaparece: Tanto o desejo quanto o prazer.

É uma coisa muito curiosa que o desejo que temos adquirido não desaparece. Alcançamos um desejo sem fim, unindo-os entre si.

Isso ocorre porque o único desejo que existe no mundo do Infinito dividiu-se em uma infinidade de peças. Estas peças contradizem umas as outras; cada peça adquire um sentimento de independência e distância das outras. É por isso que, quando começamos a nos conectar uns com os outros, nós não cancelamos o nosso egoísmo. Em vez disso, nos unimos além dele, acima de todas as diferenças. [Leia mais →]

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Não há nada mais importante do que a liberdade. Quando estou acorrentado, quando alguém me controla, não importa quem seja. Não faz diferença para mim se é da natureza, ou o Criador, ou a força superior, ou Deus. Eu não me importo se ele tem uma mente e sentimentos ou, pelo contrário, não tem rosto e é indiferente. Isto não é o que importa.

Quando estou nas mãos de alguém ou de algo, eu não existo. O meu “eu” não existe. Existe apenas um certo ser em total potencial em uma força de uma ordem superior.

Qualquer item que falamos tem a sua própria essência nos nossos olhos. Ele existe por conta própria. Mesmo que seja uma cadeira ou uma casa, nós atribuímos uma existência independente a ele. Nós subconscientemente o personificamos. Por exemplo, ficamos com raiva com um computador congelado ou um carro estragado. Nada tem valor aos nossos olhos sem uma certa parcela de independência.

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Pergunta: Nesta última convenção, eu senti o sabor da nossa união em sua plenitude pela primeira vez. Mas isso também levanta a questão da Machsom mítica.

Resposta: O ponto que nós alcançamos está situado na Machsom, na transição para o próximo estado – a subida para o nível que devemos atingir na próxima convenção em Nova Iorque.

Por que estou ressaltando uma convenção? Em essência, não importa quando isso acontece, mas uma convenção é, no entanto, um ponto de impacto singular, quando realmente nos unimos e somos capazes de alcançar este objetivo.

Então, este ponto vai se converter em algo novo e pleno, na sensação de um mundo novo, pequeno no início. Mas isso já será o primeiro despertar nele, a sensação de estar dentro de algo ainda inconsciente e inatingível. Ainda assim, nós já nos sentimos nesta dimensão nova e somos capazes de determinar a nossa posição e encontrar nossa orientação nele. Eu espero que consigamos isso. Tudo depende da nossa preparação.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 11/12/11

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