Todo o nosso trabalho é a construção do ambiente. Afinal de contas você não pode criar a si mesmo sozinho. Isto é o que nós temos que criar para a humanidade nos dias de hoje. Se eu tenho que me corrigir, como posso fazer isso? Eu simplesmente preciso criar em torno de mim tal ambiente, os meios de comunicação e um sistema de educação, de modo que eu serei o produto desse ambiente.

Mas, ao criá-lo, eu me corrijo. Isso porque através do processo de criação eu já começo a sentir como ele deve ser construído e como eu deveria existir, e, consequentemente, que tipo de ambiente ele deve ser de modo a me afetar. Eu sinto como eu deveria construí-lo agora, para que ele assuma uma forma que me influenciará.

No processo de construção, nós unimos a mente operacional e entendemos o que o Criador quis fazer através da quebra, por que Ele preparou tais blocos de construção, madeira e materiais de construção para nós, e porque devemos construir esta casa. Graças a isso nós começamos a descobri-Lo. Parece que estou construindo o ambiente para que ele me corrija, para que o meu eu corrigido seja incorporado nele e então… mas não é assim. Ao construir o ambiente eu conheço o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/12, O Zohar

Categoria: Corpo e Alma, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Construindo A Planta Que Me Fabricará

Nossa correção ocorre em duas fases: temer e amar. Essas duas etapas se realizam dentro de nós, se a Luz corrige os nossos desejos. Isto significa que temos que aspirar por correções, mas não faze-las por conta própria. Tal abordagem difere drasticamente do que estamos acostumados no mundo. No nosso mundo, cabe a mim a procurar a força e o conhecimento que é necessário para realizar meus planos. Para a espiritualidade, no entanto, eu tenho que procurar pela força e pelo conhecimento no qual eu vou estar pronto para o que a Luz vai realizar dentro de mim.

No caminho espiritual, toda a nossa preparação visa a nossa criação. Em cada novo nível nos preparamos para um renascimento, assim conhecendo as ações do Criador e trabalhamos com Ele, como seu parceiro. Nós nos preparamos para o nascimento e Ele nos gera uma e outra vez. Através deste processo e através de suas ações chegamos a conhecê-Lo melhor.

Claramente, neste caminho não conseguimos alcançar a essência da ação que nos gera. Possivelmente até o final de todas as correcções e depois de atingir um grau perfeito, vamos entender como o Criador opera.

Mas por enquanto o nosso trabalho consiste na preparação. Esta preparação permite-nos melhor sentir e alcançar o Criador e Sua obra, no entanto, a partir deste encontro devemos tirar exatamente o que é necessário para a nossa preparação para o próximo nascimento. É assim que se avança de um nível para o outro e esta é a única coisa que deve preocupar-nos.

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala 26/1/12,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por que houve uma necessidade do grande movimento de todos os mundos, quando eles cresceram juntamente com Adam Ha Rishon (primeiro homem), na noite do sexto dia da criação, se mais tarde, ele pecou e caiu ainda mais baixo do que o lugar onde ele nasceu?

Resposta: Depois do pecado de Adam Ha Rishon, todos os mundos desceram para o mesmo lugar que eles estão agora, que é o mundo de Nikudim. No entanto, como resultado de todas as subidas e descidas, o ambiente onde as almas estão foi criado. Deste ponto em diante, as almas são colocadas em um mundo, em um ambiente, e graças a esse ambiente podem existir.

Os níveis do inanimado, vegetativo, e animado dos mundos, os mundos de Beria, Yetzira, e Assiya (BYA), permitem que as almas existam de uma “forma bestial” e as proporciona as condições necessárias para viver. Mas depois que uma pessoa recebe a vida, ela pode chegar a existência da alma sobre o nível da fala, além dos níveis inanimado, vegetativo, e animado. A fim de fazer isso, as almas têm que se conectar, e então elas constroem uma rede entre elas.

Inicialmente, a primeira ascensão dos mundos acontece sem a participação de uma pessoa de acordo com o plano da criação. Há um plano chamado Beito (em seu tempo) que é realizado passo a passo como o movimento dos ponteiros de um relógio. Você pode acelerar o plano se desejar, e fazer o relógio marcar mais rápido, mas você tem que fazer esforços extras para isso. Há um plano preliminar, e tudo se move de acordo com o plano da criação e retorna à sua raiz.

O mundo da Atzilut por si só é Galgata ve Eynaim. Se eu inserir Galgalta ve Eynaim em Awzen, o resultado é o mundo de Beria,se eu inserir o mundo de Atzilut em Hotem,o resultado é o mundo de Yetzira,se eu inseri-lo em Peh, o resultado é o mundo de Assiya. Assim, a mundos de BYA são uma cópia do mundo da Atzilut em Awzen, Hotem, e Peh (AHP), que é a incorporação dos atributos de Bina e Malchut. É assim que os mundos de Beria,Yetizra, e Assiya que são o ambiente de Adam Ha Rishon,foram criados.

Agora o homem está no desejo de receber onde há diferentes atributos de doação, atributos diferentes da vida. Esses atributos da vida não têm livre arbítrio, e existem apenas nos níveis do inanimado, vegetativo, e animado. É exatamente como no nosso mundo, onde existem os níveis da natureza inanimada, vegetativa, e animada, que existem e são ativos em torno de uma pessoa, criando para ela um ambiente no qual ela possa viver.

Vivemos no mundo de Atzilut, pelos atributos do Criador que estão ao nosso redor nas formas naturais do inanimado, vegetativo, e animado. Graças a isso existimos! Mas se eu não quero existir no nível do inanimado, vegetativo, ou animado, mas sim no nível da língua, que é o mundo de Atzilut: eu tenho que subir a ele.

Então, dos mundos de BYA eu coleto as informações sobre o significado da vida, do atributo da doação (Galgalta ve Eynaim) que é incorporado nos atributos de receber (AHP). Eu quero juntar a força dos atributos de doação (Galgalta ve Eynaim) e exprimo o meu desejo nas minhas tentativas de ligar as partes quebradas e criá-las no mundo da Atzilut.

Eu não levanto as partes quebradas do desejo de receber para o mundo da Atzilut, mas apenas as partes quebradas do desejo de doar, os pontos no coração, que foram separados uns dos outros pelo desejo de receber (AHP), que entrou neles. Quero que a Luz venha para conectar os pontos no coração em cima do desejo de receber. Então eles vão começar a trabalhar mutuamente com AHP. sso significa que elevo AHP a Galgalta ve Eynaim.

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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/10/11,”Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual a diferença entre “eu desperto a aurora (amanhecer)” ou “a aurora me desperta”?

Resposta: “A aurora me desperta” significa que estou sendo despertado de Cima. Várias tentativas são feitas, mas elas vão parar se eu for incapaz de fazer um esforço para despertar.

Pode haver mais algumas tentativas para me despertar nesta vida, ou posso ser deixado sozinho até o final desta reencarnação, e vou continuar vivendo como todo mundo, indo com o fluxo da vida.

Se, no entanto, “eu desperto a aurora (amanhecer)”, eu acelero o tempo (Achishena). É importante que eu desperte e acelere o tempo, de modo que cada momento da vida se torne precioso para mim, e eu trabalhe muito duro para ter certeza que não o desperdiço ou dou como certo. Isto é o que significa “despertar a aurora”.

Todo o trabalho do homem consiste em “despertar a aurora”, e não importa o que ele recebe dela. Ele pode precisar continuar despertando a aurora por um longo tempo até que perceba algum tipo de resposta.

É importante compreender que o homem sempre trabalha com seu vaso (desejo) e que a Luz superior está no estado de repouso absoluto. Se você tiver feito um grande esforço para despertar a aurora e ainda não recebeu nada, isso não significa que há uma falta de Luz. Há uma falta de esforço em revelar a Luz, que está dentro dela.

Nós esperamos uma recompensa como se tivéssemos sido pagos num lugar e desejássemos receber em outro. Eu trabalho com a verdadeira revelação, que está aqui diante de mim, e tudo que eu preciso fazer é revela-la cada vez mais no mesmo lugar.

Então, eu não tenho ninguém para culpar da minha falta de sucesso em esperar a aurora; tudo depende apenas do meu esforço. E se eu ainda não consegui despertar a aurora, então eu ainda não fiz um esforço suficiente. Porque se eu tivesse feito um esforço suficiente, eu a encontraria: ela teria despertado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, Shamati # 175

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Pergunta: Eu sinto que o Criador está constantemente me presenteando com diferentes oportunidades, mas eu não uso nenhuma deles. O que eu devo fazer?

Resposta: O mais importante é não desistir. Sempre tente fazer algo a fim de se certificar de que você não pode. A única coisa que depende de mim é tentar fazer algo, mas o resultado final não depende de mim. Por sua vez, o Criador me mostra que eu falhei. Então, eu tento de novo e mais uma vez eu falho. Mas isso não me incomoda; como uma criança persistente eu continuo tentando. Uma criança pode tentar mil vezes fazer algo que ela não pode e não vai desistir. Aprenda a agir com uma criança. A única diferença é que as ações de uma criança são impulsionadas pela natureza, enquanto que nós temos que aplicar nosso próprio esforço.

A minha única preocupação deve ser garantir que eu faço tudo que posso nas circunstâncias recebidas. Isso é chamado ser escravo do Criador: eu não peço nada em troca, exceto a oportunidade de fazer algo. Este é o mínimo estado espiritual. Se você atingir este estado, ele será o início de sua vida espiritual, o estado de pequenez (Katnut). Se você faz algo e espera a recompensa, você claramente se desvia do caminho correto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, Shamati # 175

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“: “Naturalmente, quem recebe essa Providência aberta tem certeza que não vai pecar de novo, como tem certeza que não vai cortar sua própria carne e causar a si mesmo terrível sofrimento. Além disso, tem certeza que não vai negligenciar uma Mitzva sem realizá-la no instante que chega às suas mãos, tanto quanto tem certeza que não vai negligenciar nenhum prazer mundano ou um grande lucro que chega às suas mãos”.

Nós não entendemos isso. O que significa “Providência aberta”? Se eu revelar o bom e o benevolente, parece que eu estou livre de todas as minhas preocupações, deitado nos braços do Criador como um bebê deitado nos braços de sua mãe. Será que ele não tenta resolver nada, entender nada? Não, ele é simplesmente envolvido com amor.

Será que este amor nos enfraquece? Ele não nos faz perder o nosso poder de auto-preservação?

Este é o problema. O amor dos pais estraga as crianças. Se ele as tratam apenas com amor, os filhos não têm limites e, finalmente, começam a odiar os pais.

Baal HaSulam escreve sobre o amor dos pais (na Carta 2): “Venha e veja um maravilhoso costume nesse amor, onde, aparentemente, se o filho é filho único de seu pai e sua mãe, ele é obrigado a amar seu pai ou sua mãe mais, porque eles mostram um amor maior por ele do que os pais que têm muitos filhos.

Mas não é assim na realidade, mas sim o contrário, que se os pais estão fortemente ligados aos seus filhos por seu amor, então o valor de amar os filhos é minimizado, até, por vezes, os filhos sentirem que “qualquer sentimento de amor em seu coração se extingue “, que é a lei da natureza que está no mundo.

E a razão é simples, que o amor de um pai a seu filho é natural… e o filho não tem medo que este amor possa diminuir, e ele não espera que seu amor crescerá, o qual é chamado de “amor absoluto”; então, gradualmente, o filho cresce preguiçoso mostrando as boas obras de seu pai… e isso se torna sua segunda natureza, próxima ao ódio…”

As crianças precisam de duas forças; não podem se manter numa única força. Cada pessoa precisa de duas “rédeas”: a força de recepção e a força de doação; uma “casca” do lado da recepção e uma “casca” do lado de doação. Só isso nos dá algum “sistema de coordenadas”, e nos coloca em algum lugar.

Mas se todo mundo me trata carinhosamente, isso me confundirá e irritará. Eu tenho que decidir, estabelecer-me em algum lugar. Meu cérebro não consegue aguentar isso e pode finalmente chegar a odiar.

Como posso proteger-me quando o Criador é revelado, para que eu possa lidar com a revelação de Seu amor? Como posso criar bordas em torno de mim, os limites, para não perder a minha independência, meu “eu”? Como posso estabelecer a minha atitude para com ele também?

Afinal de contas, eu não devo me esconder do amor do Criador. Ele quer revelá-lo a mim ao máximo, e eu pareço rejeitar; “Não, isso é o suficiente. Eu já vejo que você está me tratando bem”. Isto seria mostrar desprezo a Ele.

Assim, a revelação do Criador traz muito mais problemas do que Sua ocultação. A pessoa tem que estabelecer sistemas internos que lhe permitirão gerenciar a si mesma sob limitações muito mais rigorosas. Esta é a subida aos níveis espirituais: limitações mais rigorosas, a fim de trabalhar acima do egoísmo e construir outras Masachim (telas) maiores .

Ao mesmo tempo, quanto mais forte é o desejo, mais forte é o amor. Em nosso mundo nós também amamos crianças desobedientes mais do que crianças tranquilas. O amor absoluto é realmente percebido em desejos e vasos “maus”. É lá que ele é sentido como positivo ou negativo e, de lá, finalmente, ele recebe uma resposta do Criador. Finalmente, quando os piores vasos de uma pessoa são corrigidos, ela pode devolver o mesmo amor absoluto para o Criador…

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Amor, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Como Você Pode Resistir Ao Amor?

Pergunta: Se nos prepararmos durante todo o dia para a lição como para uma reunião com um rei, onde é possível chegar com apenas um pedido, como ficaria a lição de amanhã?

Resposta: Você receberia uma luz muito grande. Você poderia sentir o quanto ela lhe dá. Através do material estudado, você começa a sentir o sistema espiritual que doa a você. Linhas áridas (do texto), ressuscitariam. Elas adquiririam profundidade e transparência e criariam volume interno em tudo. Ficaria claro para você que todo o nosso mundo é plano, como um retrato na parede. E por trás dele, você de repente vê uma nova dimensão, um sistema que move toda a imagem e monta suas peças. Quando você sentir a importância da meta, você começará a existir nele.

Entretanto, nós menosprezamos a meta, a rejeitamos inconscientemente e, é claro, ela está distante de nós.

De qualquer forma, nós devemos avançar, e antes de tudo nos preocupar com a compreensão de sua importância. Mesmo se estivermos avançando agora, devemos sempre passar pela linha esquerda, para um esclarecimento crítico, e peceber que ela não é suficiente. A cada dia nós devemos somar esforços para a conexão, e só isso.

Além disso, devemos agradecer aos nossos amigos de todo o mundo que realizam a disseminação e distribuição de materiais explicativos. Nós precisamos apoiá-los em seu trabalho, que realmente nos ajuda muito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Não é fácil chegar ao entendimento de que a coisa mais importante para nós é a deficiência (carência) e que, dia e noite, bem e mal, são medidos em relação a ela.

Se há uma deficiência, isso é bom e é chamado de “dia”. Se não houver deficiência, é chamado de “noite”. É assim que você deve sempre verificar a si mesmo. Isto é completamente oposto ao que estamos acostumados, porque não coincide com os sentimentos em nosso desejo de receber, mas sim em nossa tendência à doação, à santidade.

Você deve se imaginar em pé na frente do Rei, tentando agradá-Lo, para doar a Ele. Mas o que você pode doar a Ele, com o que pode agradar a Deus para que isso possa ser considerado a nossa doação? Nós devemos verificar o que Ele desfruta.

Todas as ações que o Criador desfruta são chamadas de Mitzvot, e só podem ser executadas com a ajuda da Luz que reforma, chamada de Torá. Todas as Mitzvot estão nas conexões entre as criaturas, e assim o ‘ama ao próximo como a si mesmo’ é uma grande regra na Torá. Ela é chamada de correção do desejo geral por meio da Torá, porque a Luz nela reforma (corrige). Então, graças a todas as ações nas quais nos conectamos, uma grande doação é criada, chamada de vaso geral, a alma única.

Este anseio é chamado de dia, e as ações de conexão são chamadas de Mitzvot. O atributo geral que é revelado é chamado de atributo de doação, ou Masach, a Luz que Reforma, na qual o prazer do Criador é revelado e o próprio Criador. A Luz direta é revelada na Luz que retorna de acordo com a equivalência de forma. Assim nós avançamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, Shamati # 175

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Pergunta: Das lições eu entendo o que eu deveria sentir, mas na realidade eu não sinto isso. Como eu alcanço esta sensação?

Resposta: O fato é que a pessoa não pode realizar nada dentro de si mesma por conta própria. Na verdade, cada um de nós é apenas um ponto, e quaisquer ações só são possíveis entre nós. É aí que são feitas todas as correções.

Você pode sentir o seu desejo individual para a correção, mas você só pode realizá-la na conexão com o seu amigo. Essa é a única maneira de realizar todas as medições e ensaios.

Hoje, tudo o que você vê dentro de si mesmo são violações no nível animal, acidentais e deliberadas. O que quer que possa lhe aborrecer sobre si mesmo, nada disso é real, visto que dizem respeito aos níveis inanimado, vegetal e animal. Porém, você já revelou seus erros e intenções maliciosas em sua conexão com os amigos, na aspiração de unir-se com eles?

Se você se lembrar como você maltratou alguém em sua vida, isto não se aplica ao domínio da correção. Mesmo que fosse alguém da sua família, isso ainda pertence aos níveis inanimado, vegetal e animal. Isso não é seu, mas algo que é revelado a você em seu desejo de receber.

Em contraste, nós devemos corrigir apenas o que se revela como resultado de nossos esforços em nos unir com o grupo. Eu revelo que sou incapaz disso e que estou cheio de ódio para com os amigos. Ao tentar juntar Israel, a Torá e o Criador, eu revelo os erros e intenções maliciosas, e as corrijo. Eu trabalho exclusivamente neste “território”, no nível humano.

Tudo o resto é irrelevante. Em todas as outras coisas eu estou simplesmente sendo dirigido pela natureza. A natureza pode me conduzir através do sofrimento e estados desagradáveis, mas eu não preciso corrigi-los.

Tudo o que aconteceu no passado só será corrigido conforme a minha correção no grupo, com o Criador. Depois, os níveis inanimado, vegetal e animal subirão junto com o homem.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: O que significa canalizar o seu pedido “através do grupo”, através da união?

Resposta: “Através do grupo” significa que eu canalizei meu desejo através do sistema integral. E se ele for capaz de se tornar semelhante a este sistema integral, este é um sinal de que meu desejo é semelhante ao desejo do Criador. Porque está escrito: “Torne o seu desejo como o Dele”.

Se eu não posso fazer isso, eu ainda me dirijo a Ele através do grupo e peço a força de correção. Mas isso não significa que eu canalizei meu desejo através do grupo ao Criador para que Ele me respondesse e me preenchesse com Sua força de doação para que eu pudesse doar na prática.

Pelo contrário, eu me volto ao grupo e vejo o quanto eu odeio os outros, não quero estar com eles, sou rejeitado por eles ou os rejeito. Então, nesses discernimentos, nas lutas e colisões com todos, exatamente todos esses estados corrompidos é que eu elevo para cima e peço: “Corrija-os! Estou esperando! Eu quero unir-me com os outros!”. Então essa é uma oração maravilhosa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/12, O Zohar

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