O propósito do Criador é fazer o bem aos Seus seres criados. O prazer que vem do Criador só pode ser sentido por dois opostos, quando olhamos Ele de um ponto que é oposto ao da bondade. Então, nesse hiato entre o vaso vazio e a Luz, todos nós podemos sentir a Sua bondade.

Isso não pode ser feito de maneira diferente de acordo com a forma que vemos isso. Portanto, houve a ruptura dos vasos, como preparação. Graças ao fato do trabalho na correção dos vasos, começamos a sentir a diferença entre o vaso corrupto e o correto.

O vaso corrupto é chamado de o desejo de receber para si, e o vaso corrigido é o desejo de doar aos outros. A correção começa a partir do nível deste mundo, do destacamento completo do sentimento de conexão com o Criador.

Temos que descobrir todas as leis, para determinar e cumprir são as leis da sociedade. Nisso, aprendemos essas leis no processo do nosso trabalho, como ele diz: ” Não há ninguém mais sábio do que o experiente”. Portanto, o momento em que a uma pessoa é dado o desejo de corrigir-se, ela começa a procurar o sentido da vida que está realmente no vaso corrigido, e então ela é trazida para o grupo para que ela seja capaz de montar seu vaso espiritual e sentir o propósito e significado da vida nele.

Nós aprendemos sobre nós mesmos através de todas as leis da realidade pela nossa conexão gradual no grupo. Isto é o que toda a sabedoria da Cabala é dedicada a: Ela nos diz sobre como os cabalistas corrigiram-se e conectaram-se com outras pessoas sobre o nível corporeo e os níveis espirituais. Na verdade, não há nada, mas a correção em que esta sabedoria se baseia.

É preciso um longo tempo até que concordemos em ouvir isso, então há um longo período em que a ouvimos, mas não podemos executá-la, ou não se sentimos a conexão entre o mundo e o que devemos fazer.

Durante esse tempo, a Luz nos influencia em pequenas porções, até que finalmente começamos a sentir que não temos escolha e que temos que cumprir o que ouvimos. Ao fazê-la há muitos graus e estados.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 2/2/12, Escritos do Rabash

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Se eu sinto indiferença para com os amigos e nada me perturba, é um sinal de que eu não comecei a descobrir o ódio e, certamente, não amo. No entanto, se eu já me sinto repelido por eles, isso é influência da Luz superior que está brilhando em mim para me mostrar o meu mal, o meu ego.

Nem todos estão prontos para este tipo de trabalho: é possível que uma pessoa possa se conectar com outras e se sentir bem; é agradável, é interessante ir para o deserto com todos, com todos os abraços, e ela não senti nenhum ódio. O ódio só pode ser revelado pela Luz que as reforma.

Você se surpreende que esta é a maneira como Ela lhe reforma? Sim, este é o caminho para Ele.

É importante não se desesperar que você tenha descoberto o ódio que repele você. Não grite: “Onde está o meu avanço? Que tipo de recompensa é essa para os meus esforços?”.

Se você continuar, apesar de tudo, se você desejar se conectar com os amigos, porque não há outra escolha e os Cabalistas o aconselham a fazê-lo, se você se anular, então você vai entender que é possível chegar à doação e à revelação do Criador somente através da conexão. Mas você vê que sozinho você não pode se conectar e percebe que essa conexão só é possível com a ajuda da Luz Circundante.

O ódio em relação aos amigos também vem da Luz, mas isso acontece sem o nosso pedido. É a revelação do mal. Para corrigi-lo, a pessoa deve se relacionar com a força superior propositadamente e pedir para que Ela seja revelada de modo que tenha a oportunidade de se conectar com os outros.

Há muitas subidas e descidas, decepções, e um longo período de impotência neste caminho, quando você não consegue se anular ou se transformar de qualquer maneira. Nós somos propositadamente esgotados desta forma até que finalmente a Luz de Cima vem para nos ajudar, e começamos a apreciar os amigos. Aqui, você também deve verificar se você os aprecia sem nenhuma razão, ou se você os aprecia porque você aprecia o Criador.

Israel, a Torá e o Criador devem sempre ser unidos num só, e isso lhe dirige na direção certa. Israel (você) é cheio de ódio; a Torá (a Luz superior) reforma você, ajudando-lhe a construir o amor em cima do ódio. Depois, na linha média, quando você se conecta corretamente à direita e à esquerda, você revela o Criador e tudo se funde num só.

Este é o foco do nosso trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se eu gosto de ouvir O Zohar lido em hebraico, eu deveria fazer isso ou devo ouvir a tradução?

Resposta: Sim e não. Se isso ajuda a pessoa a entender melhor o hebraico, então vale a pena. No entanto, se você ficar no mesmo nível, então não, porque, no final, durante a leitura do Zohar nós avançamos através do PaRDeS, na ordem inversa. Eu atravesso as diferentes histórias a partir do segredo (Sod) até a literatura alegórica (Drush), depois, passo para a alusão (Remez) e chego ao significado literal (Pshat).

No começo, eu realmente não entendo do se trata. Então, em Drush, eu começo a entender que se trata de certos atributos no vaso geral, que está quebrado e que deve ser revelado desta forma. O estilo que é usado para dizer isso é Drush e Remez. Entretanto, eu não faço distinção entre eles. Depois que eu começo a avançar, em vez de Drush e Remez, eu começo a ver a rede de conexões entre nós de forma mais clara.

No artigo “Os Quatro Mundos”, o Baal HaSulam descreve o que são os quatro mundos (Assiya , Yetzira, Beria e Atzilut): a revelação da matéria, a revelação da ação e a revelação do operador.

Nós avançamos na leitura do Livro do Zohar até começarmos a ver que ele trata apenas da conexão entre nós: até que ponto se alcança a correção graças à revelação do Criador nela, onde está a deficiência que vem até nós, onde está a correção, e como elas funcionam juntas, como ondas que vêm e vão. Assim, vez após vez, a rede entre nós é revelada gradualmente, em todas as suas diferentes maneiras.

Tudo isso se refere apenas à conexão mútua entre nós, que é construída, ampliada, e revelada graças à revelação do poder de doação, o Criador. Ele preenche o vazio entre nós e, portanto, Ele é revelado. Nossa doação e Sua revelação surgem como um todo.

Portanto, antes de eu olhar essa imagem, eu sinto as dificuldades em descobri-la, que começam a partir de Sod, que é o começo do PaRDeS.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/01/12, O Zohar

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Nós devemos constantemente nos perguntar se a cada dia entendemos melhor: o que significa a necessidade de redenção, a preparação para ela e o vaso espiritual que devemos preparar para ir para o deserto. Será que temos a deficiência para isso?

A deficiência deve ser feita de duas partes: Malchut e Keter. Malchut é a deficiência, o que me falta, e Keter é o respeito que tenho por essa deficiência, a minha avaliação deste desejo tendo a maior importância.

Nós precisamos de uma Masach (tela) e da Luz de retorno (Ohr Hozer), em outras palavras, da capacidade de doar. Afinal, a Masach em si ainda não é a doação, e nem a Luz de retorno é; elas são apenas as condições. Mas nós precisamos delas, porque fora isso, nada é exigido do vaso espiritual. O preenchimento (satisfação) virá de acordo com a Masach e a Luz de retorno.

Isso é chamado de preenchimento porque o Criador, a Luz de Hochma, está vestido no preenchimento posterior; ele será o resultado direto da correção do vaso.

A Masach e a Luz de retorno são construídas sobre os desejos e não podem existir sem a sua profundidade e força (Aviut). Portanto, o amor não pode existir sem o ódio, sem um desejo forte e profundo é impossível superá-lo. É assim que deve ser construído: um dentro do outro.

Portanto, quando nós estamos prestes a atacar, nós temos que ver se realmente revelamos o nosso egoísmo, o qual devemos atacar agora. Quem nós estamos atacando? Não há nada, exceto o desejo de receber e o desejo de doar, e nós temos que esclarecer isso antes de atacar.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/02/12

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A leitura do Livro do Zohar nos ajuda a acelerar (apressar) o tempo. Se eu preciso desenvolver por 5-10 anos, depois de ler O Zohar posso provocar estas mudanças em mim em várias lições ou até menos.

Esta é a diferença entre o nível animal e o nível falante, embora os dois não possam ser comparados. Não importa o quanto o animal queira, o quanto ele salte, o que ele faz em toda a sua vida, ele não será capaz de executar uma ação que seja semelhante a de um ser humano ou até mesmo uma criança pequena. Esta é a diferença nos níveis de desenvolvimento.

Portanto, se nós lemos O Zohar e não pensamos nas ações que a Luz pode realizar em nós, nosso desenvolvimento será muito lento e pode até ser negativo, porque de qualquer forma, a Luz realiza mudanças em nós.

Mas se somarmos a intenção correta, a Luz que reforma nos desenvolve do amor próprio ao amor pelos outros, para nos equivalermos e sermos iguais à Luz, e chegarmos a abertura dos olhos.

Da 2^a  parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, O Zohar

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Pergunta: Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” o Baal HaSulam diz que uma pessoa pode escravizar e forçar a si mesma a manter as 612 Mitzvot. O que significa isso? Qual é a ação que ele fala?

Resposta: Depois que a pessoa revela seus 612 desejos em todos os 125 níveis de seu desejo, em todas as formas e incorporações, ela tenta trabalhar neles com a intenção de doar. Este esforço reside em pedir uma Masach (tela), que ela recebe e com a qual tenta doar. Então, a pessoa preenche todos os desejos dos outros que são revelados a ela.

Graças a esta correção, ela atinge o 613º desejo, o desejo final de amar, que é a incorporação de todos os outros desejos. O desejo geral e abrangente é revelado à pessoa, não como um dos 613, mas como a combinação de todos eles, o vaso espiritual completo, um desejo totalmente novo e desconhecido que não pode ser alcançado de outra forma. Nele a pessoa descobre o Criador.

Ela vê o grande vaso, que ela preencheu quando agiu com a intenção de doar e que ela tratou como o Criador. Então, de repente, a pessoa entende o Criador, não suas ações, mas o próprio Criador. Porque está escrito: “De Suas ações Lhe Conheceremos”. Agora, a pessoa compreende não só a bondade com a qual o Criador preenche todos nós, mas o próprio Criador.

Nós não sabemos o que é isso. Não é sobre a atitude do Criador para conosco, mas o próprio Criador, em sua forma pura, sem levar em conta nós. Eu alcancei uma equivalência de forma com Ele. Agora, eu vejo o que significa doar, e com estas ações alcanço o estado Dele, eu atinjo a metade superior de Keter.

Isto é o que o Criador quer de sua criatura. Toda a criação existe para este pico lá em cima. Aqui é onde eu alcanço o Criador desconectado da criação.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 30/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Qual deve ser o resultado da convenção de Arava?

Resposta: A palavra “resultado” por si só indica que estamos indo para lá por algum lucro e que queremos obter alguma coisa. A verdade é que eu tenho que subir acima de mim mesmo, me perder e sentir “nós“.

Isso é tudo que precisamos: adquirir o primeiro vaso espiritual. Em essência, este vaso é um desejo, uma deficiência, e não uma qualidade egoísta. O desejo de estar com os outros em particular é revelado aqui, conectar-se aos outros. Se ele está constantemente em mim, isso significa que eu adquiri esse vaso.

Mas você espera se sentir bem como resultado de nossa conexão, isto é, você espera obter uma satisfação egoísta. Comece a pensar e a procurar essas diferenças. Há muitos detalhes aqui e é bom que você esteja confuso com eles. Então, você tenta descobrir a verdade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/01/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como posso me manter no grupo apesar de achar que o odeio?

Resposta: Isso não é terrível. Todas as pessoas experimentam esse ódio. Veja o que se diz sobre os alunos do Rabi Shimon: pessoas tão grandes e que ódio foi revelado entre elas. Nós precisamos olhar para isso como um médico tratando de uma doença e tratá-la como um fato consumado, não culpando ninguém.

Temos que aceitar o ódio como natural e essencial, e temos que viver com ele. Temos que saber nossa natureza e, ao mesmo tempo, tentar superá-la e construir as relações espirituais entre nós.

Onde quer que ocorra o nosso trabalho mútuo com a ajuda da Luz, acima do nosso ego, é aí que tratamos o ódio como um médico trata um paciente. Quando o médico examina o paciente, ele não leva a sua personalidade em conta, mas examina a doença e a cura. É assim que devemos agir.

O ego nos é dado de Cima para que com sua ajuda, acima dele, construamos esta conexão com o outro. Se você não sente o ódio dos amigos dentro de você, você simplesmente não o descobriu ainda.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso apresentar um presente para meus amigos, se estamos conectados virtualmente?

Resposta: Nós não damos presentes materiais para os amigos quando os conhecemos pessoalmente? O verdadeiro presente está no coração. Se nós realmente temos presentes para os nossos amigos, eles vão sentir isso. Quem dá o presente é chamado de superior e quem o recebe é chamado de inferior. Eles são chamados de amigos quando o receptor se sente o doador do presente e o aceita com amor e alegria, porque ele entende que esta é uma expressão de amor do amigo para consigo, e ao receber o presente ele retribui com amor.

O presente é apenas um truque, e é por isso que não importa quem dá e quem recebe; ambos são iguais. Se pudermos construir esse tipo de relacionamento entre nós, vamos sentir um ao outro como uma mãe que sente o filho de longe. Afinal, o amor é mais poderoso do que à distância.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/01/12, Escritos do Rabash

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Se desde o início você não quer ir de Lo Lishma (não em Seu nome) à Lishma (em Seu nome), à doação, então é preferível não fazer nada. Pelo menos não peça ao Criador em prol do ego. Afinal, você concorda com uma parceria com Ele apenas para obter mais Dele.

Como nós devemos agir para não nos transformarmos em sanguessugas que exigem “Dê-me este mundo e o mundo vindouro!”, mas em vez disso, aprendermos com o Criador sobre seu atributo de doação, sem “construirmos” sobre suas riquezas?

Assim, o estado de Lo Lishma é muito delicado, sério, dramático e transformador da vida. Afinal de contas, a partir deste ponto, eu posso seguir em duas direções completamente diferentes e preciso fazer uma escolha.

A busca do sentido da vida, sua origem e objetivo, me traz a este ponto, ao professor, o grupo, os livros, o sistema e eu começo a esclarecê-lo. A partir daí, eu posso voltar em todas as direções, e posso seguir em frente.

Mas como eu posso descobrir onde está o “para frente” e o “para trás”? Afinal, eu não vejo a direção. Eu posso ser informado sobre ela mil vezes, mas ainda não a vejo. Eu mesmo preciso esclarecer isso.

“Para trás” é a morte e “para frente” é a vida, mas para mim isso pode ser percebido de forma completamente diferente. Como eu posso verificar isso constantemente, a fim de dirigir-me?

Eu tenho parceiros neste ponto: o grupo, o professor e, claro, o Criador. Agora eu preciso organizar todos estes componentes, a fim de avançar na boa direção.

Mas o que é bom: é o que é bom para mim, para o meu ego, ou o que é bom para outra pessoa? Existem inúmeras questões aqui e eu preciso esclarecer. Parece que estou dentro de uma esfera com 360 graus de escolhas de direção, e posso escolher qualquer direção que desejo! Onde devo ir? Essa é a grande questão que a pessoa enfrenta.

É preciso um longo tempo até que ela esclareça esta questão, e este esclarecimento só termina no Gmar Tikkun (fim da correção). Desta forma, nós alcançamos a resposta à mesma pergunta sobre o sentido da vida com a qual chegamos. Embora parecesse que você havia começado a sentir e entender isso de antemão, nós realmente atingimos isso apenas no final. Na verdade, dentro desta questão estão incluídos todos os seus pensamentos e desejos, e todos eles precisam ser corrigidos e satisfeitos. Então, isso significa que você chegou a resposta.

Nós estamos diante deste momento e precisamos nos conectar juntos: o grupo, o professor, o Criador, e outro componente, a Torá.
O Criador é a fonte. Eu, o grupo, e o professor somos os meios. A Torá é a força de correção que eu ativo. Assim, é dito: “Israel, a Luz e o Santo, Bendito seja Ele, somos um”. E se eu conectar tudo isso num único lugar, o caminho correto se abre diante de mim.

Este caminho não existe por si só; ele é criado diante de mim como uma direção que foi aberta, como uma seta em linha reta, como um vetor, com a condição de que eu escolho todos os dados corretamente. A cada momento, eu preciso organizar corretamente todos os atributos, os meus pensamentos e desejos, para esclarecer a direção e avançar repetidamente. Desta forma, nós nos corrigirmos.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/12, “Estudo das Dez Sefirot“

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