A diferença fundamental da nova vida que nós temos que construir agora está no fato de que, no passado, nós avançávamos instintivamente, porque éramos governados somente pela força de recepção. Eu procurava receber mais em qualquer lugar.

Agora, eu tenho que desenvolver uma abordagem que mostre o máximo de empatia possível pelos outros, para que eu possa me conectar, completar e unir a eles. Então, as duas forças vão começar a trabalhar juntas dentro de mim: aquela que eu estou desenvolvendo agora, que é a força de doação, conexão, participação mútua e amor, e a velha força de recepção dentro de mim.

A força da recepção não morre. Ela não permanece a mesma, mas continua a crescer e se desenvolver junto com a força de doação. Agora, essas duas forças se completam no grau humano, e isso me dá mais espaço para a criatividade.

Este desenvolvimento já não é cego; eu já não me movo na direção que o egoísmo me empurra, quando eu, obedientemente, corro atrás de cada isca, saltando em todas as direções. Agora, eu estou me desenvolvendo com entendimento e sentimento, de forma consciente e avaliando criticamente o que está acontecendo. Eu faço correções através da combinação dessas duas forças, completando-as e juntando-as, de modo a atingir um estado mais equilibrado o tempo todo.

Há um equilíbrio em cada átomo, molécula ou organismo vivo. Então, em cima desse equilíbrio, nós descobrimos um desejo adicional e alcançamos o equilíbrio num nível superior. Assim, nós evoluímos de um estado perfeito para um estado mais perfeito. Este é o processo que temos que atravessar.

O objetivo principal deste processo é o desenvolvimento de nossa consciência: para que servimos, e em que sistema nós realmente existimos? Em seguida, penetrando nas profundezas de nossa natureza, equilibrando as duas forças internas, nós começamos a sentir as camadas ocultas, forças e espaços que agora são inacessíveis para nós.

Então, nós vamos entrar no sistema das forças que estão acima do tempo, espaço e movimento. Vamos chegar a realizações e satisfações internas em nossos sentimentos e mente, que não têm qualquer conexão com a existência do nosso corpo. Afinal, isso acontece apenas na realização espiritual, na nova consciência que obtemos. Nosso corpo é apenas um veículo para as forças instintivas iniciais, necessárias para alcançarmos o grau humano.

É por isso que nós devemos apreciar este período e esses estados de transição, entendendo como o nosso tempo e condições são únicos. Nós nos aproximamos do momento do nosso nascimento como ser humano, Adão, “semelhante” à natureza. Temos diante de nós um desenvolvimento agradável e gentil, que inclui a compreensão e realização pessoal, que nos leva a uma vida maravilhosa, sem quaisquer restrições.

De KabTV  “Uma Nova Vida” Epis[odio 12, 10/01/12

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Mesmo quando a pessoa finalmente começa a ouvir o que está sendo dito sobre os diferentes tipos de doação que precisam ser alcançados, ainda há uma grande diferença em qual doação ela quer desfrutar. Então, é importante com qual doação ela quer dar alegria – mudanças também ocorrem lá. Afinal, ela começa a entender que existe a doação egoísta.

É isso que nós revelamos no grupo. Nós gostamos de ficar juntos, isso levanta nossos ânimos e nos sentimos inspirados. Portanto, porque não nos unir? Além disso, nós pensamos que isso nos ajuda a avançar espiritualmente. Mas vamos pensar: em direção a que nós estamos avançando? Ao prazer, mesmo que pareça ser devido a doação! Este prazer já é espiritual ou ainda não?

No entanto, em ambos os casos, nós nos esforçamos e a Luz nos afeta, esclarecendo os nossos desejos. Como consequência, nós começamos a entender melhor os diferentes tipos de recepção e doação – para quem eles são realizados – até que finalmente começamos a perceber novos sabores, o que acontece somente com a ajuda da Luz que Reforma, apenas pelo esforço do grupo.

Agora, a pessoa é capaz de distinguir os “temperos fortes” dos “alimentos” em si. Por um lado, ela precisa de seus desejos para receber como “tempero”. Mas, por outro lado, elanão os aprecia, exceto o verdadeiro “alimento”, cujo sabor eles revelam – seu grau de doação. Um é construído sobre o outro.

E não é preciso muita pimenta, sal ou mostarda para realçar o sabor dos alimentos, mesmo que você não possa viver sem eles. O mesmo acontece com os nossos esforços para acrescentar nossa própria aspiração ao trabalho da Luz. Ela não precisa ser grande; um grande esforço não é exigido de nós. Mas esse esforço é necessário e isso nos ajuda a “encontrar”.

É por isso que precisamos tentar avaliar todos os estados que experimentamos: se os nossos estados são realmente espirituais e representam avanço espiritual? Ou talvez sejam aditivos com sabor oposto: pimenta, sal e mostarda, e não o sabor da Luz e doação. Estes aditivos ajudam a separar a forma de doação, a Luz que vem até nós, em seu pano de fundo: a forma que é esperada de nós pelo Alto.

Mas este trabalho é muito importante, porque é necessário para a preparação dos vasos espirituais. O nosso trabalho é nos esforçar, o que leva a uma “descoberta”, como está escrito:. “Eu trabalhei e encontrei”. Esse é o princípio fundamental no avanço espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/12, Shamati # 117

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A correção ocorre do mais fácil para o mais difícil. No entanto, tal correção parece difícil para nós em todos os graus, e não conseguimos imaginar nada maior e mais difícil. Cada pessoa percebe de acordo com seu próprio grau.

No entanto, se olharmos toda a escada espiritual, é certo que quanto mais alto subimos, mais difíceis são os desejos com que trabalhamos. Mas, com a experiência que a pessoa recebeu e os desejos parcialmente corrigidos que já alcançou, é mais fácil para ela superar estas dificuldades e avançar.

Está escrito que “a sabedoria vem com a experiência”. Assim, nós percebemos as correções com mais facilidade; elas se tornam mais claras para nós. A chave é conquistar o primeiro grau. A coisa mais difícil é abrir os olhos.

Esperemos poder realizar isso muito em breve. Isso depende do mundo e de nós, pois somos inseparáveis ​​um do outro.

Da Preparação para a Lição 09/03/11

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À medida que os mundos se expandem de cima para baixo, cada Partzuf é menor do que o Partzuf que o precedeu, tal como a sua outra tentativa de utilizar a si mesmo num nível inferior. Suponha que na parte inferior do Partzuf de Galgalta eu não possa receber um bife em prol da doação, mas posso receber peixe. Esta tentativa de acrescentar algo mais é chamado Partzuf AB.

Na parte inferior do Partzuf AB eu não posso receber peixe, mas posso receber salada, e isso é chamado de Partzuf SAG . Cada vez eu tenho uma outra oportunidade de adicionar num nível mais inferior do que antes. Assim, o caminho de volta de baixo para cima está preparado para nós, onde nos elevamos deste mundo para o mundo do Infinito, adicionando em cada nível.

Você se eleva, já que com o seu Galgalta Eynaim (GE) do inferior, você pode adicionar algo ao AHP do superior. Embora possa lhe parecer que você não pode acrescentar nada a ele – afinal, o AHP do superior é muito grande comparado a você e você só se anular nele, como um embrião em relação à sua mãe – com isso você adiciona o estado de grandeza (Gadlut) ao superior. Sem você, ele nunca poderia se tornar grande.

Apesar de existir como um vegetal lá, por se anular totalmente sua personalidade, você está permitindo ao superior ser grande no seu nível superior.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/03/12, TES

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Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)”: Na verdade, não há disputa aqui, porque todo mundo admite que, para começar, basta iniciar com uma nação… para o início da correção do mundo. Sem dúvida, a pureza física e a exaltação mental dos nossos Santos Patriarcas muito influenciaram seus filhos e os filhos dos seus filhos, e a sua justiça refletiu sobre essa geração, cujos membros assumiram aquele trabalho sublime, e todos disseram claramente: “Faremos e ouviremos”. Por isso, fomos escolhidos, por necessidade, para ser o povo escolhido dentre todas as nações.

Nós estudamos o sistema geral que decorre das quatro fases de expansão da Luz Direta. A Luz age sobre o desejo que ela criou como “existência a partir da ausência” e, inevitavelmente, o desejo se desenvolve através das quatro fases. Apenas na última fase ele se sente separado da raiz, da Luz, e neste estado percebe a raiz como aquela que doa, e a si mesmo como um receptor.

Como resultado desta sensação de separação, a oposição em atributos, o desejo se restringe e executa alterações internas a fim de se assemelhar à raiz. A raiz lhe dá o sentimento de auto deficiência que vem do mal e da baixeza de receber, e assim o desejo quer mudar a si mesmo e se parecer com sua raiz.

As quatro fases criam a matriz de Yod-Key-Vav-Key (HaVaYaH), ou o “nome do Criador.” Isso significa que o Criador imprime Seu nome, Sua ação, na matéria, ou seja, no desejo do ser criado.

Todo o nosso desenvolvimento ocorre seguindo o formato de Yod-Key-Vav-Key, através das quatro fases e sua raiz, ou através dos cinco mundos. Em cada um existem cinco Partzufim, e cada um é dividido em cinco Sefirot, um total de 125 graus.

Os cinco estágios gerais do desenvolvimento são divididos de acordo com a Aviut (profundidade, “espessura”) do desejo, do nível da raiz (zero) até a quarta fase, ou em cinco Sefirot: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut, ou cinco Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA, e BON, ou cinco mundos: AK, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. Em suma, o formato de HaVaYaH envolve tudo, e não há mais nada, na realidade, exceto estas cinco partes do desejo de receber. O Criador também está dentro.

Assim, a última fase, Malchut, que precisa de correção, também inclui cinco fases que são corrigidas de forma gradual, começando com a “ponta do Yod“. Os níveis que nos antecederam são chamados de “antepassados” e “filhos”. E nós viemos deles. Esta é a ordem da correção dos vasos.

Na verdade, o nível dos antepassados ​​começa a partir de Adão, que foi o primeiro a descobrir o Criador. Depois vieram as almas que não pertencem a este mundo, apesar de chamá-las de Abraão, Isaac, Jacó, e assim por diante. É uma questão de numerologia, visto que o nome reflete o nível que a alma atingiu na sua correção.

Nós viemos depois de todas essas almas dos níveis de HBD e HGT, e nós pertencemos aos graus de NHY. No geral, todas as almas compõem o desejo geral, e assim, em nosso estágio, devemos ver a continuação dos níveis anteriores. Nosso pequeno nível também é dividido em três partes correspondentes: HBD, HGT e NHY. Nesta rodada somos os pais com relação ao último grau, a última geração.

Portanto, nós estamos conectados aos antepassados, ​​porque todas as Sefirot correspondem umas as outras e estão conectadas. Pelo fato de pertencermos ao nível dos pais, é difícil para nós sermos corrigidos. Afinal, não se trata apenas de algo que existe; pelo contrário, nós temos que nos elevar em mente e coração, em consciência e compreensão, numa clara realização, e numa ação em grande escala, finita e perfeita.

Assim, nós devemos ser gratos porque tivemos o privilégio de sermos os primeiros. Sim, não é fácil. Existem pessoas no mundo que preferem um “lugar tranquilo” e pouca responsabilidade, mas há aqueles que querem espalhar o nome do Criador pelo mundo. Não há nada que possamos fazer, não depende de nós; no entanto, devemos ser gratos por termos recebido um papel tão especial, do qual devemos nos orgulhar. Você pode ser um agricultor, por exemplo, e, simultaneamente, disseminar a sabedoria da Cabalá.

Há muitas interrupções ao longo deste caminho difícil, que são especialmente voltadas para nós. Será muito mais fácil para os outros. Nós vamos construir escolas, creches, e diferentes sistemas para o novo mundo: os sistemas de indústria, gerenciamento, governo e saúde, e as pessoas vão animar tudo isso.

Mas somos nós que alcançamos o Criador plena e totalmente, não como os antepassados ​​no passado. Eles só tinham a Luz de Nefesh, enquanto nós atingimos a cabeça do nível dos maiores vasos de NHY, a essência do Pensamento da Criação. Isso ocorre porque a sabedoria da Cabalá começa com a pergunta sobre o significado de nossas vidas, sobre conhecer o Criador, sobre alcançar o Divino. Tudo isso é revelado em nosso nível.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição 7

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Rabash, artigo “Purim“: Diz-se que no fim da correção todos os feriados serão anulados, exceto o Livro de Ester, pois nunca houve um milagre tão grande como naquele dia. Nem nos sábados, nem em outros dias especiais, uma Luz tão grande foi revelada, mas apenas durante os dias de Purim. É por isso que há uma grande vantagem do Purim sobre todos os outros dias.

De fato, antes do fim da correção é impossível corrigir todas as centelhas e vasos quebrados, mas apenas 288 centelhas de 320, de forma a conectá-las à doação. E isto é esclarecido gradualmente, mas 32 centelhas de todas as centelhas são deixadas, que não podem ser esclarecidas.

E isso é chamado de “coração de pedra (Lev HaEven)”. Somente quando todas as 288 centelhas forem esclarecidas completamente, é que o coração de pedra vai ser corrigido, como é dito: “E tirarei o coração de pedra da sua carne, e vos darei coração de carne, e a morte desaparecerá para sempre, e todo o mal será corrigido em bondade, e as trevas brilharão como a Luz”.

Disso resulta que a Luz de Purim corresponde ao fim da correção e é revelada somente por milagre. Por essa razão, todos os feriados são anulados, exceto Purim, que pertence ao fim da correção, quando todo o mal será corrigido e não haverá diferença entre o condenado Hamã e o abençoado Mordechai, e Haman também vai ser corrigido para a bondade.

Haman é o ego que se manifesta quando subimos do exílio e atingimos o nível chamado “doar a fim de doar” que caracteriza Mordechai, o justo. O justo simboliza o atributo de Bina (Hafetz Hesed) do qual subimos ainda mais e apagamos totalmente a memória de Amalek por alcançarmos o nível de “receber a fim de doar”. Este já é o próximo nível.

Quando Mordechai, a intenção de “doar a fim de doar”, o ponto no coração, se manifesta numa pessoa, ele começa a lutar com o desejo de receber dentro dela. Haman é o neto de Amalek, o que significa que ele está por trás de Amalek em dois graus. Quando Haman é corrigido por Mordechai, ele se aproxima de Amalek em um grau e torna-se seu filho.

Haman e Amalek são as forças egoístas, Klipot (cascas). Haman é revelado no começo do nosso caminho, e nós temos que levá-lo à correção, ” doar a fim de doar”, que é chamado de Mordechai. Assim, nós subimos um grau para cima, até o nível do filho. Então chegamos ao próprio Amalek, a casca que se opõe à intenção de “receber a fim de doar”. Isto coincide com a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.

Amalek simboliza a intenção egoísta, todo o enorme desejo de receber para si mesmo, que a pessoa descobre e corrige gradualmente. Haman é a parte de Amalek que é revelada ao se entrar na espiritualidade, o atributo de Bina. Então, muitos outros ímpios descritos na Torá são revelados, e todos eles são descendentes de Amalek. Nós só temos que destruir os descendentes de Amalek, “apagar a memória de Amalek“, porque ela é a intenção egoísta.

Claro, não se trata de pessoas ou ações, mas apenas de intenções.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 08/03/12, Escritos do Rabash

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Reunimo-nos aqui para “capturar” a nossa intenção e não deixá-la escapar, mesmo que por um segundo. É o que se chama o homem, a cabeça, o esclarecimento. O resto não é importante. Se mergulharmos nesta análise mais e mais profundamente, nós, de repente, vamos sentir que existimos no espaço comum. Um deles é melhor, outro é pior, mas não importa. Mais importante – todos nós estamos em um campo coletivo e esclarecemos a nossa intenção juntos.

Cada pessoa pode estar em seu próprio estado, mas quando todas analisam a sua intenção, a oração interior surge acerca de como esclarecê-lo melhor e de uma forma mais inteligível. Se minha intenção é egoísta ou de doação em relação a onde eu olhava, ao que eu disse, ao que eu cheirava, em como eu estava sentado, ou o que eu fiz – tudo, absolutamente, em todos os níveis. Pode chegar a um ponto em que começarei a sentir como o sangue corre em nossas veias, como o sistema nervoso e outros trabalham dentro dos nossos corpos.

Uma pessoa verá a criação inteira de dentro para fora, tão transparente, e vai perceber que tudo está trabalhando por uma questão de recepção egoísta. Enquanto ela, vendo isso, quer clarificar  o que “por causa da doação” pode significar.

Como resultado dos esforços para esclarecer a intenção, começamos a sentir o grupo. E então cada esforço individual acrescenta-se ao resto-na clarificação da intenção e desejo de alcançar a qualidade de doação. A intenção de doar não pode ser particular, individual. Ela está sempre conectada com as idênticas  intenções das outras pessoas.

Assim, nesta intenção de doar, na aspiração em direção a ela, de repente começamos a sentir que não estamos sozinhos. Próximo a mim estão enormes forças que, de repente, eu noto grandes fontes de doação: as almas dos cabalistas de todas as gerações. Eu me sinto como uma criança que quer se juntar a eles:  Para agarrar a suas mãos para que eles possam me elevar, assim como um adulto leva uma criança pela mão, dirige e a ensina. [Leia mais →]

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Não importa quanto esforço que uma pessoa faça e quais discernimentos ou ações execute –  ela possui um número infinito de possibilidades para cometer um erro se não se apegar à fonte de fé que transmite Luz à ela.

Ela não vai nem saber que está cometendo um erro. Independentemente do seu nível –  ela será como “um homem que se perde no campo” ou “um burro vagando no campo” (o desejo de receber prazer). É preciso ter uma admiração pela grandeza da fonte de Luz. Apenas com a sua ajuda, podemos discernir o nosso estado, determinar a direção correta, e dirigir.

A Luz organiza e transforma tudo isso para nós, enquanto não sabemos em que nível estamos. No mundo espiritual, nós sempre avançamos de um estado para outro sem compreender onde estamos atualmente. Isto é assim porque nós sempre nos elevamos a partir do desejo de receber prazer com o desejo de doação. Vamos mudar a nossa intenção, e, portanto, nunca podemos saber o que está à nossa frente até mesmo o mais ínfimo passo.

Este avanço só é possível mediante a fé acima da razão.Somente a Luz pode levá-la se você pegá-la e satisfazer as condições dadas a você. Esta é a essência de todo o nosso trabalho (elevar o homem, a oração), quando preparamos todas as condições, todos os nossos desejos e capacidades, de modo que mais tarde iremos entregar tudo para a Luz Superior com plena confiança de que ela vai fazer tudo.

Isto requer uma grande quantidade de esforço nosso, mas no final tudo isso é o trabalho da Luz e por isso é chamada de o trabalho do Criador.

É por isso que é necessário tratar o Livro do Zohar com respeito, tanto quanto possível. Embora certamente isso nunca vai ser suficiente uma vez que uma pessoa é incapaz de realmente apreciar este brilho superior chamado Zohar. No entanto, tente valorizar cada palavra como se você recebesse dela uma porção a mais da medicina, mais uma gota de infusão, que derrama o elixir da vida em você.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 8/3/12, Escritos do Rabash, “Purim”

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Pergunta: O nosso estado é como aquele do nascimento. Um nascimento é uma ação concreta que ocorreu ou não. No entanto, se eu fizer essa pergunta agora aos meus amigos eu vou ter todo tipo de respostas num espectro total, como se houvesse numerosos matizes de cinza aqui. É dessa forma que deve ser, ou isso é apenas um de dois, preto ou branco?

Resposta: Há um exemplo muito bom para isso, o êxodo do Egito. Ele pode estar relacionado a uma única pessoa, que inclui todas essas qualidades dentro de si, uma vez que o mundo todo está dentro dela. Porém, ele também pode ser visto como o êxodo de muitas pessoas de todos os tipos, entre os quais existem homens e mulheres, idosos e crianças, bebês, pessoas relacionadas com a nação de Israel, e os Egípcios, a assim chamada “multidão misturada”. Todos estão saindo; todos estão fugindo.

Nesta multidão, há aqueles que sonharam com isso por muitos anos e alguns que estão seguindo junto com seus parentes. Há crianças e bebês que são levados por seus pais. Há idosos que não teriam ninguém para cuidar deles se eles permanecessem. Há aqueles que viram a multidão em fuga e só então se decidiram se juntar a ela.

Mas, há aqueles que vão à frente da multidão, que estão determinados a escapar, e, na frente de todos eles, Moisés está liderando o caminho. O que significa que podemos ver que entre aqueles que chegam ao Monte Sinai há todo tipo de pessoas. E dentro de uma única pessoa, atingindo este estado da primeira união acima da montanha do ódio entre ela e seus amigos, há também uma multidão de desejos e pensamentos, desde o ponto mais alto do coração que a conduz como o antepassado, Moisés, até os mais difíceis e vãos desejos.

No final, é exigido de todos eles, todos tão diferentes e cada um com tudo confinado dentro de seu espectro de desejos, pensamentos e intenções; é necessário que todos eles estejam prontos para a conexão mútua tanto quanto nós, estando abaixo da Machsom, somos capazes disso. Claro, tudo isso está acontecendo num mundo de decepção por causa do egoísmo, Lo Lishma, mas nada mais é exigido de nós.

Nós devemos entender que a abordagem espiritual não é difícil, mas muito simples. O problema é que não estamos direcionados à espiritualidade! Eu não estou direcionado à união! Se eu fosse capaz de permanecer na aspiração pela união por algumas horas, eu a teria alcançado. Porém, eu não quero isso, e estou gastando horas em todas as coisas possíveis, exceto na espiritualidade. Portanto, no final, uma única vida não é suficiente para alcançá-la.

O problema é que nós continuamos esquecendo onde precisamos nos esforçar. Se você se esforça no lugar correto, então não importa se você tem pouca água; se você a utiliza para a semente plantada na terra, essa semente irá brotar. Por outro lado, se você derrama a água na areia do deserto, então nada vai sair daí.

É por isso que todo o problema reside na qualidade da intenção. Enquanto que em termos de quantidade, nós a estamos enchendo demais, contornando, fazendo algo, e permanecemos satisfeitos porque usamos toda nossa força. Porém, se você visse como realmente é, você entenderia que não fez nada no lugar certo. Esta é toda a questão. É nisso que estamos trabalhando e tudo depende disso.

Cada um já está sobrecarregado de conhecimento teórico, ciência e artigos. O que resta é aplicar o esforço no lugar certo, apenas entre os corações. Assim, nós vamos ter êxito. Em nosso estado atual nós podemos alcançar isso em poucas horas para ao menos tocar o vaso espiritual, e então tudo será muito mais fácil.

Da Convention de Arava 24/02/12, Lição 4

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A pessoa também precisa de ajuda do Alto para alcançar o desespero absoluto. Nós somos incapazes disso sozinhos. É uma grande coisa sentir o seu limite: isso é ‘eu’, e isso não é mais ‘eu’. Somente o Criador pode dar este sinal, este limite, a fronteira entre Ele e eu.

Nós fazemos diferentes ações com diferentes truques, até que, de repente, chegamos ao desespero, vendo o chamado “decreto do Céu” nele, o que representa um sinal de Cima. Baal HaSulam escreve, Não há maior estado de felicidade no mundo do que quando a pessoa se encontra desesperada com suas próprias forças… Afinal, este estado chega até ela do Criador, e não há mais nada que possa ser feito.

Nós estávamos juntando nossos pequenos esforços, um de cada vez, e então os recebemos simultaneamente, já acumulados num único todo. Nós não colocamos nossos esforços em alguma caixinha, eles são coletados num vaso comum e seu resultado vem do Criador. Ninguém sabe quando isso vai acontecer. É por isso que a saída do Egito é feita às pressas e na escuridão.

Quando tentamos alcançar a união, nós começamos a trabalhar nela juntos e, de repente, descobrimos o poder do desespero, rejeição e impotência. Este desespero nos leva a uma demanda: nós precisamos de ajuda para nos unir. E nós gritamos. Este grito é seguido pela ajuda do Alto.

Assim, é impossível alcançar o Criador sem primeiro se tornar desesperado internamente e fazer um esforço concentrado. Afinal, o Criador é uma força, que é especificamente revelada através do trabalho e do esforço mútuo. No indivíduo não há Criador. A Luz superior só pode existir num vaso, corrigido até certo ponto, e um indivíduo é uma “peça quebrada” do todo.

Da Convenção de Arava 25/02/12, Lição # 6

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