Pergunta: Você está dizendo que a força de recepção vai continuar crescendo, do mesmo modo que a força de doação continua se desenvolvendo em nós? Será que ela não vai diminuir?

Resposta: Uma nova força de recepção vai crescer em você tanto quanto a força de doação se desenvolverá em você. Não é a força de um pequeno egoísta, que você estava usando no nível animal ou no nível de uma pessoa do “velho mundo”. Agora, duas forças estão se desenvolvendo em você, as forças de uma pessoa do novo mundo.

Até agora você estava se desenvolvendo instintivamente, como qualquer animal. Mas, ao contrário do animal, você desenvolveu tal nível de egoísmo que ele simplesmente se tornou insuportável. Agora, você está tentando desenvolver a força de doação com a ajuda do ambiente.

A doação supõe mais do que um dom; ela significa dar, a participação mútua, a proximidade, suporte, misericórdia, até o nível do amor. O amor inclui todas as outras manifestações de conexão e a capacidade de sentir os desejos do outro. Isso é chamado de força de doação.

Quando que eu começo a desenvolver essa força dentro de mim, uma segunda força começa a crescer em paralelo a ela, a força de recepção, e isso me ajuda a doar. Como eu não tenho nada, eu sou incapaz de dar aos outros, não há maneira de eu estabelecer uma conexão com eles. Mas usando toda a minha força de recepção, eu posso doar aos outros.

Eu tenho apenas a força de recepção por natureza, e eu já existia com ela desde o início do universo até agora. Agora surge a pergunta: Como eu posso aprender a dar aos outros, à sociedade, que não vai me aceitar, e ainda vai pensar que sou um selvagem, um ninguém. Eu vou sentir vergonha diante dos meus filhos, da minha esposa, dos parentes, de todas as pessoas que são importantes para mim, o meu ambiente mais próximo, que um egoísta possui.

Eu sinto que todo mundo lamenta a minha existência. Então, eu começo a entender que preciso começar a doar. Mas como eu posso doar? Eu posso doar através da força de recepção que eu tenho, conectando-me à doação.

Eu tenho um grande egoísmo que me permitiu vencer, construir e fazer as coisas. Agora, eu uso a mesma força para beneficiar os outros. Isso é chamado de força de doação. Mas isso são coisas muito internas, que um novato provavelmente não consegue entender. Elas não vão convocar uma resposta interna, uma reação, porque não são construídas dessa maneira. Deste ponto em diante, nós já precisamos da força de correção contida na Luz que Reforma.

Portanto, nossa conclusão é a seguinte: ao adquirir a força de doação, eu desenvolvo uma capacidade interior de ver o mundo inteiro como se fosse transparente, para ver através dele, para saber o que acontece, para corrigir a mim, minha família, meu ambiente social imediato e distante, e para organizar minha vida de uma maneira perfeita.

Isso me permite atingir o estado de felicidade absoluta. Eu me sinto incluído na realidade eterna, e eu subo ao nível humano, que me dá a sensação de que vale a pena viver, existir e continuar nossa espécie, ter filhos. Eu sinto satisfação e realização na vida.

Tudo isso acontece através da aquisição da força de doação através do ambiente adequado.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 12, 16/12/11

Categoria: Educação, Educação Integral, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Utilizando O Seu Egoísmo Para O Bem Do Outro

Pergunta: Você diz que todo o nosso desenvolvimento se destina a elevar a nossa consciência sobre quem somos. Então, quem somos nós?

Resposta: Em primeiro lugar, nós não somos animais existindo dentro de nossos corpos que só se preocupam em como satisfazê-los. Em segundo lugar, não somos criaturas egoístas simplesmente obrigadas a agradar o nosso ego, que se diverte conosco e nos impulsiona em direção a várias metas falsas, apenas nos dando sofrimento ao longo de nossas vidas. Está escrito: “A pessoa morre sem ter conseguido nem a metade do desejado”, ou seja, ninguém fica satisfeito com sua vida e quando morre não leva nada consigo. Agora, nós chegamos a um estado tal em que ficamos com nada, mesmo antes da morte.

No entanto, nós somos criaturas que têm um potencial absolutamente único, e estamos localizados no topo da natureza que criou todo o universo e, como resultado deste processo maravilhoso, desenvolveu a vida na Terra junto conosco. Nisso que consiste a meta do desenvolvimento humano.

Esse desenvolvimento, pelo caminho bom ou enérgico, deve terminar com todos atingindo toda a natureza abrangente, identificando-se e atingindo o equilíbrio e a perfeita conexão com ela, que na Cabalá é chamada de “adesão”. Todas as qualidades da pessoa devem ser usadas para a doação, servindo à força de doação, como toda a natureza.

Assim, nós veremos para onde o nosso desenvolvimento tem nos levado, desde a forma que existia antes do planeta Terra ser formado, passando pelos períodos da formação da natureza inanimada, vegetal e animal, até o desenvolvimento do homem. Tudo isso até hoje, quando começamos a entrar no novo mundo (o mundo de doação), todo o desenvolvimento anterior do nosso egoísmo no mundo do consumo, onde buscávamos apenas saber como receber mais, tudo isso foi apenas uma preparação para o nível humano que agora temos que desenvolver dentro de nós mesmos.

Da “Discussão sobre Educação Integral” # 12, 16/12/11

Categoria: Crise, Educação, Educação Integral, Egoísmo, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Pessoas: Quem Somos?

A pessoa não se importa se ela recebe ou doa, mas sim como ela se sente em relação a isso. Se eu me sinto bem, eu estou pronto para lhe trazer um presente todos os dias, a cada momento. A principal coisa é que isso me traz prazer.

O problema não está em dar o presente, mas em sentir prazer nisso. No momento em que eu sinto que a doação me satisfaz, eu lhe darei o que você quiser. Eu não penso na possibilidade de dar ou não dar, mas em como ter prazer com isso.

Não há muito espaço para filosofias aqui porque nós somos apenas desejo de desfrutar, e não podemos fazer nada se ela nos traz satisfação. A questão é como realizar ações sem receber qualquer satisfação?

É por isso que nos foi dado o desejo de nos satisfazer egoisticamente para que, acima dele, nós construamos nossa atitude para com a forma de satisfação. Eu tenho que verificar a mim mesmo: Como eu desfruto? Isso significa que eu me agarro pela garganta e agora decido como eu devo desfrutar: desta ou daquela forma. Até então, eu me estrangulo e não me permito receber nada.

Então, eu me torno independente. Eu sou livre com relação à satisfação, e sou capaz de impedir a mim mesmo de receber a satisfação, ou, pelo contrário, de satisfazer-me. Isto me torna semelhante ao Criador, porque Ele é o mestre, tanto do desejo como da realização, e por isso eu também me torno o mestre e tenho controle sobre os dois.

Nós não entendemos como podemos estrangular a nos mesmos com nossas próprias mãos e quão livres nos tornamos quando alcançamos isso! Trata-se de estado tão elevado que só nele eu sou chamado de “Humano”.

Até então só há um cálculo automático em mim e nada mais que isso. É como querer parar de fumar porque não é saudável. Tudo depende do que é mais importante para mim.

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ser Meu Próprio Mestre

Nós nos reunimos para estabelecer as bases do grupo para os interessados em aprender as leis da natureza e segui-las. O nosso desenvolvimento representa um caminho que nos permite subir do desenvolvimento inconsciente, sob a pressão das forças da natureza no nível animal, e chegar ao nível do desenvolvimento consciente apropriado ao nível humano. A diferença entre o desenvolvimento animal e o desenvolvimento no nível humano está na compreensão do processo do nosso desenvolvimento natural e a sua realização consciente.

A essência do nível humano é que em vez de se desenvolver sob as forças imperiosas da natureza, a pessoa estuda as leis da natureza e as segue conscientemente. Assim, ela ganha duas vezes: ela se move por própria vontade e rapidamente, sem sofrer golpes, e de bom grado aceita todas as mudanças dentro de si. Ela penetra as leis da natureza e se torna mestre de seu destino.

Deve ficar claro que a causa de todo o nosso sofrimento é a nossa falta de compreensão das leis da natureza com respeito ao indivíduo e a sociedade. Nós estudamos e somos capazes de entender a natureza em seus níveis inanimado, vegetal e animal, mas já que estamos no nível humano, não podemos compreender este nível, isto é, a atitude da natureza em relação a nós. Nós podemos estudar apenas o que está no nível abaixo de nós.

A natureza é integral, plena, e gradualmente desenvolve todas as suas partes, incluindo nós, a este estado. Até agora, nós estávamos nos desenvolvendo de uma progressão simples, linear e egoísta, obedecendo instintivamente as ordens da natureza dentro de nós. No entanto, recentemente, nós concluimos a fase do nosso desenvolvimento linear e egoísta, e ainda devemos nos tornar, individualmente e em conjunto, semelhantes à natureza integral. O objetivo da nossa evolução natural é aprender a essência da natureza, o seu programa e propósito.

Ao estudar as leis dos sistemas integrais e analógicos, nós reconhecemos que isso significa a nossa união completa numa única sociedade, de doação mútua e amor. Nós percebemos que isso é completamente oposto ao nosso egoísmo, a natureza na qual fomos criados. Nós queremos apenas satisfazer nossos desejos pessoais. Isso é oposto à interconexão completa que temos que alcançar de acordo com o plano da natureza.

Ao unir, apesar do desejo egoísta de todos, através de nossas ações de doação mútua, nós estamos construindo um modelo que é semelhante à natureza, a sua qualidade de dar e satisfazer suas partes. Através de nossos esforços de doação mútua e amor, nós deixamos para trás o impacto das duras forças motrizes do desenvolvimento e avançamos à meta: completa integração e equivalência com a natureza.

Nós podemos nos orgulhar de que evoluímos de forma consciente, sem fugir dos golpes como um animal, mas atingindo a força que nos governa. Isto nos eleva ao mais alto nível da natureza, à sua realização completa, para sermos preenchidos com sua força superior e bondade.

Embora não tenhamos alcançado a meta, temos o desejo de alcançá-la. Isso também deve ser importante para nós, apesar de ainda estarmos no início do caminho. No entanto, nós esperamos poder alcançar esta meta elevada.

(Com base no artigo do Rabash “Propósito da Sociedade (1)”

Categoria: Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Meta Do Grupo

Pergunta: Que devo eu fazer com o ódio para com os meus amigos que revelo no meu caminho espiritual?

Resposta: Aprenda com os autores do Livro do Zohar. Reunindo-se de forma a se “ocuparem com a Torá”, isto é, para descobrir o Criador, eles sentiram primeiro o ódio para com cada um deles. Este foi o resultado do grande trabalho de conexão que fizeram anteriormente. Cada vez um novo estado, um novo desejo de receber, uma nova Reshimo (gene informativo) foi-lhes revelado – e todos sentiram isso como corrupto: “Odeio os outros e amo-me a mim próprio, quero tudo para mim próprio”.

Esta é a preparação correcta: a revelação de novas condições que tenho de corrigir agora. Primeiro descubro a corrupção e depois trabalho na correcção, para a qual preciso da Torá. É dito: “Eu criei a inclinação ao mal, e criei a Torá como tempero”. Quando a inclinação ao mal é revelada, eu posso dirigir-me à Torá pedindo ajuda.

Se você não descobre o mal desde o início, você não alcança a Torá tampouco. Neste caso você não aprende o método da correcção, mas a teoria. A “Torá” é a Luz que Reforma que você atrai das escrituras dos Cabalistas na medida em que você descobre o mal dentro de si e sofre porque você não o quer. Isto porque você anseia pela doação, e o mal que lhe é revelado perturba-o por não o deixar atingi-lo. Não é que lhe traga infortúnios ou azar nesta vida; impede-o de alcançar a doação em particular.

Portanto a preparação para a lição é a coisa mais importante, como Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudos dos Dez Sefirot”, item 17. É assim como a pessoa deve abordar o estudo. Onde quer que a pessoa estude você pode verificar: alcançaram eles o reconhecimento do mal? Eles não batem apenas no peito e confessam, mas descobrem realmente o mal neles?

Uma pessoa não descobre isto em relação aos seus vizinhos, colegas, ou membros da família, mas apenas em relação aos amigos, quando ela os detesta em vez de amá-los. Ela tenta conectar-se a eles com todo o seu coração, com toda a sua vontade, mas não consegue. Em vez disso, ela sente o quão odioso e repulsivo é simplesmente esse pensamento.

Não há maior rejeição e desaprovação – afinal de contas, é como se você fosse forçado a amar. Chega-se a sensações muito difíceis. É quando você deve empenhar-se na Torá, isto é, no método de correcção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/3/12, “Introdução ao TES”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Ser Forçado A Amar

Pergunta: O que nós devemos focar durante a leitura do Zohar: na Luz ou na deficiência?

Resposta: O que você pode fazer com a Luz? Nós só sabemos que existe uma força grande e perfeita na natureza que é boa e benevolente em relação ao bem e ao mal, isto é, para com aqueles que querem avançar de acordo com suas leis e aqueles que não querem.

Nós estamos realmente num campo de Luz, onde reside o atributo de doação. É semelhante às leis da física, que determinam o comportamento de qualquer campo de força, tal como o campo electromagnética ou gravitacional. Para que este campo nos influencie de forma mais eficaz, nós devemos manter suas condições e nos assemelharmos a ele. Assim, ele agirá sobre nós mais fortemente.

Nossa sensibilidade a este campo depende do quanto queremos nos corresponder a ele. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal se mover naturalmente em direção à Luz, ao passo que o homem não o faz. Cada vez, ele precisa determinar sua atitude em relação à Luz, como se devesse se virar e colocar sob a influência mais adequada e eficaz.

Graças ao fato de que a pessoa se transforma em diferentes ângulos em relação à Luz, ela estuda a Luz, começa a conhecer sua natureza, o desejo, e o fim de seu desenvolvimento e sua forma. Ela entende por que tem que se transformar especificamente desta maneira. Como resultado, os atributos e desejos são evocados nela, que a obrigam a olhar para a influência adequada oculta na Luz.

Ao fazer todo esse trabalho, a pessoa estuda a criação e as forças que agem nela: o desejo de receber e o desejo de doar. Não há mais nada além disso. A mente que ela alcança durante este processo pertence ao nível superior, ao Criador. Isto ocorre porque nem a Luz nem o desejo pertencem ao nível superior, à Divindade.

A mente do Anfitrião, que cria e controla tudo é que gerencia tanto a Luz quanto o vaso. Como resultado da pessoa virar seu vaso a cada vez em direção à Luz, ela começa a compreender a criação e a conhecer a mente que está acima do vaso e da Luz. Essa é a chance que nos foi dada: atingir a mente atuante (em ação). É como olhar para uma mesa e, com isso, atingir a mente do carpinteiro. Este é todo o nosso trabalho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/12, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Banho De Sol Saudável Sob A Luz Que Reforma

Pergunta: Você definiu a ordem do mundo moderno da seguinte forma: “A falta de participação mútua nos levou à perda de um ponto de referência”. Será este o resultado final?

Resposta: Esta é simplesmente a consequência da nossa incapacidade de utilizar as duas forças: doação e recepção (que é referida como falta de participação mútua). Isto leva à perda de um ponto de referência, e nós não entendemos onde estamos. A falta de participação mútua significa que a força de recepção e a força de doação dentro de mim não estão equilibradas, e é por isso que não sou capaz de me comprometer com ninguém.

Eu não entendo onde estou por causa da minha falta de equilíbrio interior. Isso ocorre porque eu vejo através dos meus canais de percepção, e quando eles são tortos e desequilibrados, eu vejo um mundo torto e não entendo o que está acontecendo com ele.

Isso é óbvio em funcionários do governo, economistas e banqueiros, que não são capazes de encontrar o caminho para o nosso mundo. Eles não vão encontrá-lo! Eles farão o que puderem para esticar as coisas e adiar o fim, tanto quanto possível. Desta forma, eles vão continuar caindo em estados ainda piores até que milhões de pessoas saírem para as ruas e começarem os problemas no nível de uma guerra mundial, epidemias e cataclismos naturais.

Isto é sobre o mundo das forças, e nós possuímos a maior força em toda a natureza. À medida que equilibrarmos as forças dentro de nós no nível humano, o nível mais alto de todo o sistema, nós equilibramos o universo inteiro, em todos os outros níveis da natureza: animado, vegetal e inanimado.

Isto é porque nós estamos no mais alto grau de poder e compreensão. Nós temos a capacidade de estabelecer o equilíbrio entre as forças mais delicadas que existem na natureza: o poder do pensamento. Todas as outras forças são inferiores ao poder do pensamento. Essas são forças muito corporais ativados pelo poder do pensamento.

Este poder não é o poder dos nossos pensamentos, mas do pensamento contido na natureza, o programa comum, o motor que funciona e gira tudo.

Portanto, nós estamos num ponto especial do nosso desenvolvimento. Até agora, a natureza nos dominou totalmente, e nos trouxe ao ponto mais baixo do nosso desenvolvimento. Agora, nós temos que subir por conta própria e adquirir a força contida na natureza: a força do equilíbrio entre o bem e o mal, entre o egoísmo e o desejo de doar, entre a força de recepção e a força de doação.

Se conseguirmos adquirir este instrumento que vai nos ajudar a combinar estas duas forças, vamos ganhar o poder sobre toda a natureza diante de nós. Afinal, nós e a natureza estamos no mesmo sistema, e estamos nos tornando um elemento ativo na mesma, um elemento vivo, em movimento e em desenvolvimento, que dá força vital a todo este sistema.

Nós podemos chamar esta força de Luz que anima todo este sistema. Então, segue-se que você revive todo este sistema.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” # 12, 16/12/11

Categoria: Crise, Educação, Educação Integral, Percepção, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Equilíbrio No Nível Dos Pensamentos

Pergunta: O que uma pessoa pode fazer durante a leitura do Livro do Zohar, a fim de ficar em contato com o grupo durante todo o dia?

Resposta: Você recebe certo medicamento de manhã, uma injeção. Suponha que eu tenho pressão alta. Eu tomo um comprimido de manhã para que eu possa me sentir bem o dia inteiro. A pílula faz o seu trabalho porque trabalha no mesmo nível: inanimado, vegetal e animal.

Por outro lado, o nosso desenvolvimento espiritual depende dos nossos esforços. Minha cura depende da minha participação. Por quê? Porque graças a cura, a partir do nível animal, eu atinjo o nível humano (do homem).

Então, não basta tomar uma “pílula” de manhã, por exemplo, meia hora antes de ler O Livro do Zohar, quando estou muito entusiasmado e comovido até as lágrimas pelas fortes emoções. Não é o suficiente. Eu tenho que organizar uma programação diária para que eu possa estar sob esta influência o resto das 23,5 horas.

Em nosso mundo, a pílula tem um efeito sobre mim por 23,5 horas se eu a ingerir por meia hora. Gradualmente, à medida que os sucos digestivos são extraídos, a pílula libera todas as substâncias que contém de modo que estas são absorvidas pelo corpo durante várias horas.

Nos temos que fazer o mesmo. No entanto, a pessoa não pode fazer isso porque ela está constantemente em seu nível, enquanto aqui, ela tem que estar entre os dois níveis. Dois níveis, como diz O Zohar, são as letras “Hey” superior e “Hey” inferior. O “Hey” superior é Bina que age em mim, e eu sou Malchut, o “Hey” inferior. O que deve estar entre nós? O Criador.

Então, eu tenho que colocar o Criador diante de mim, o que significa que todos os despertares que minha Malchut sente, o meu desejo, como resultado de receber meia hora de “infusão”, toda a sua preparação potencial para a correção, tudo deve ser revelado praticamente durante as 23,5 horas. Eu tenho que ajudá-la tentando não me separar do objetivo: “Israel (aquele que anseia pelo Criador), a Torá (a Luz que as reformas), e do Criador são um”. Para isso eu recebi a injeção.

Claro, eu só posso fazê-lo com a ajuda do grupo em que estamos em um pensamento e, portanto, influenciamos uns aos outros. Não há outra escolha. Uma pessoa não pode fazê-lo por si mesma. Mesmo que ela escreve milhares de memorandos e os coloque em toda parte, ela não vai vê-los. Mesmo que ela pegue um servo para lembrá-la, ela não vai ouvi-lo.

Isso só é possível na forma que está acima dela, quando a força que a obriga a ouvir, isto é, para estabelecer uma conexão entre as duas letras “Hey“, vem até ela. Você só pode fazer isso no grupo.

Portanto, a garantia mútua é expressa quando você está nessa atividade, na absorção do medicamento que já está dentro de você. Se você o engolir e não usá-lo, é como se você recebesse veneno de uma cobra, porque todo remédio é veneno. Não é por acaso que o símbolo da medicina é uma cobra enrolada em torno de um copo de veneno.

Se você não usar esse meio corretamente, ele se torna a poção da morte. Então, você vai descobrir isso através do sofrimento e não da Luz. Esta é a mecânica, e ela deverá funcionar desta maneira. Não há nada aqui exceto as leis da natureza.

Esta é a raiz de todos os erros que as pessoas fazem ao longo de suas vidas e ao longo da história humana. Você poderia escrever romances inteiros sobre o assunto, mas a humanidade já não tem tempo para lê-los…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/03/12, O Zohar

Categoria: Estudo Cabalístico, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Um Medicamento Para O Dia Inteiro

Mesmo para existir na materialidade nós precisamos da Luz: uma leve iluminação (Kista de Huyuta), a menor centelha da Luz, que rompeu da espiritualidade como resultado do Big Bang e criou toda a matéria do nosso mundo, que é, na verdade, imaginária e só existe na nossa percepção. Mas isso foi só o começo. O resto de nossa evolução está em construir a verdadeira matéria, ou seja, o desejo. A matéria que vemos à nossa frente é efêmera e inexistente. Os físicos também descobriram recentemente que a matéria deste mundo não existe, que não são partículas, mas o campo energético de forças, que parece como se movesse partículas para elas.

A fim de descobrir a verdadeira matéria, o grande desejo de receber em todas as suas diferentes formas, nós precisamos da Luz que criou, fez, gerou, todas essas formas de matéria em quatro fases HaVaYaH (Yod – Key – Vav – Key), ou nos mundos de Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya, que derivam do mundo de Adam Kadmon. Isso é chamado de “a metade inferior de Keter“, enquanto que o mundo do Infinito é “a metade superior de Keter“.

Nós começamos a avançar na espiritualidade se recebemos a Luz de Cima que desenvolve a matéria. A fim de acelerar o desenvolvimento de nossa matéria, o desejo de receber, nos foi dada a sabedoria da Cabalá, que pode nos ajudar a realizar conscientemente diferentes ações, em vez de esperarmos que muitas fases de nosso desenvolvimento passem, e só depois começarmos a entender o que está acontecendo. Mesmo assim, nós não vamos entender isso até o fim. Será que uma pessoa no final de sua vida entende muito de tudo o que ela passou? Afinal, ela não entende as razões para diferentes eventos, a conexão entre eles, ou a profundidade da criação. Nada é revelado a ela, e sua vida apenas passa.

Nós, porém, podemos avançar na vida, colocando-nos em movimento por nós mesmos, quando entendemos tão bem o que está acontecendo conosco que podemos verificar e alterar a nós mesmos e juntar as partes desta criação. Então, seremos capazes de ver e estudar como, ao juntar coisas de maneiras diferentes, nós podemos obter resultados diferentes e, com isso, aprender. Nós adquirimos o conhecimento espiritual superior na mente (Daat) do nosso Partzuf, que é gradualmente revelado a nós. Isso é chamado de “Luz de Hassadim na iluminação de Hochma“. Assim, de baixo para cima, nós começamos a alcançá-la e com isso nos tornamos verdadeiros cientistas que compõem a criação de todas estas partículas.

Onde nós podemos obter a mente, o sentimento, os discernimentos e as intenções de como realizar isso? Da Luz Superior simples que desce sobre nós. Então, nós vamos começar a nos desenvolver. Nós não sabemos o que nos falta, em que direções nossa mente e sentimentos devem se expandir, e de que maneira nosso cérebro e coração devem cooperar a fim de “tecer” o vaso certo para nós.

Vamos torcer para que ao ler O Zohar nós sejamos capazes de atrair essa Luz geral, e ela vai preparar o entendimento e o sentimento para nós, pelos quais vamos finalmente ser capazes de participar na criação dos vasos. Diz-se que “o Criador cria os mundos e os destrói, e os justos corrigem esses mundos”, trabalhando com Ele como parceiros.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/12, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Como “Tecer” Uma Criatura

Em geral, nós não usamos materiais adaptados. A única exceção é o texto do Zohar L’Am (O Zohar para Todos), que nós não preparamos para nós, mas sim para as pessoas. Nós vemos que ele ajuda a criar um contato mais próximo com a fonte. Então, como parte da ajuda que temos a oferecer à humanidade que está afundando na crise, devemos nos voltar para as massas.

O próprio Baal HaSulam foi para a Polônia a fim de se familiarizar com movimentos de revolta dos trabalhadores. Em geral, ele fez grandes esforços para criar um diálogo com o mundo: ele publicou um jornal, escreveu Os Escritos da Última Geração, tentou se aproximar das pessoas, falou com Ben Gurion sobre as mudanças necessárias na sociedade, na educação, e assim por diante. Portanto, nós, que estamos seguindo os passos do Baal HaSulam, devemos promover e aproximar as massas do método que o Baal HaSulam e o Rabash nos deixaram.

Claro, não podemos escrever sozinhos os materiais corretos. Afinal, não estamos num nível que nos permita preenchê-los com a Luz que Reforma. Não temos qualquer conexão com as Luzes superiores como os nossos professores. Mas, a fim de servir de elo, o tubo que passa a Luz para as pessoas, nós devemos tentar ser “Israel”, o que significa que com a ajuda de nossos professores, ansiar tanto quanto possível ir direto ao Criador (Yashar – El) e também ser “um reino de sacerdotes e uma nação santa” no que diz respeito ao mundo.

Portanto, nós devemos tentar adaptar um pouco o material escrito por nossos sagrados professores para o público – adaptá-los externamente, alterando o conteúdo interno o mínimo possível, na medida em que o entendemos. Isso será, certamente, uma corrupção, mas com isso nós começamos a corrigir alguma coisa. No final, o mundo poderá começar ler os escritos do Baal HaSulam e Rabash em sua forma original.

Portanto, nós adaptamos os artigos que se referem à pessoa e falam sobre seu trabalho interno, sobre sua conexão com o grupo e sobre aproximar-se da natureza, do Criador. Afinal, a Gematria (valor numérico) da palavra “Deus” (Elokim) é a mesma de “natureza” (HaTeva). Nós esperamos que isso ajude as pessoas a se aproximar do método de correção.

Vamos torcer para que o público utilize estes textos. Eles não afastam o leitor, porque foram adaptados de modo que não exista nada que possa parecer religioso, relacionado a alguma seita ou nacionalidade. Trata-se do equilíbrio entre o homem e a natureza em nossos dias, que é uma condição essencial para salvar a humanidade da crise e do colapso total.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/12

Categoria: Crise, Disseminação Cabalística, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Transmitindo Os Materiais De Nossos Professores Às Massas