Pergunta: Uma nova porta foi aberta para nós na convenção em Vilnius. Como eu posso colocar o pé e não deixar que a porta se feche?

Resposta: Em primeiro lugar, nós devemos temer perder isso, admirar a grandeza do estado que alcançamos e reforçar a nossa impressão, tanto quanto possível.

Nós não vamos entrar por esta porta de uma só vez. Isso levará meses. Afinal, nós estamos entrando em trabalho de parto e o nascimento da criança acontece de diferentes maneiras: às vezes é preciso um par de dias e, às vezes, um par de semanas. De qualquer forma, não importa quanto tempo nós podemos precisar, estamos falando de um processo que inclui as dores do parto, e não de um evento súbito.

Nós estamos na estrada, e se você quer que o processo continue se desenvolvendo, você deve aceitá-lo corretamente. Você continua seu caminho não porque ele é agradável e emocionante. Você não se importa com o próprio estado: a principal coisa é saber que ele dá o máximo de prazer ao Criador. Você tem que mudar o vetor da recepção para a doação.

Se você adicionar essa intenção, você vai avançar. É verdade, isso vai deixar imediatamente um gosto insípido em sua boca, mas vai garantir o seu progresso. Mais tarde, você vai conhecer o verdadeiro sabor, mas já em contato com o Criador, em doação. Agora você atrai a Luz para perceber isso.

Mas se você é inspirado por sensações agradáveis, se você está feliz por ter finalmente provado a delícia da união com os amigos, esse sentimento tem o sabor amargo do egoísmo e, portanto, não vai ficar com você. Afinal, você precisa estar adiantado para que o seu estado seja tirado de você. Você receberá um tratamento justo, o esquecerá, o buscará, e novamente o abordará, mas você estará mais pronto para ser imbuído da intenção, sem sentir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/12, Perguntas sobre a Convenção

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O desejo de receber que existe abaixo deve ser totalmente coberto pela Luz de Hassidim, pela doação mútua. Então, o desejo (ou seja, a recepção) e a doação vão se equiparar um com o outro e, juntos, vão se transformar num vaso para a Luz.

O desejo cria a força de atração, sem a qual a Luz de Hochma não será revelada. Como ela é a Luz do prazer, para atraí-la um “apetite”, uma exigência, é necessária. Por outro lado, também deve haver equivalência, semelhança, não pela Luz, mas por sua fonte. Então, nós descobrimos o seu bom atributo de doação que vem do Doador, e alcançamos o Doador.

Isso significa que eu não apenas acabei de receber um presente, mas também sei de quem estou recebendo. O próprio presente me diz sobre o Seu amor, mas no meu vaso há a Luz de Hassidim, e assim que eu começo a sentir quem Ele realmente é e em que medida o atributo da misericórdia (Chesed) é típico dele.

Eu crio esses “elementos emocionais” no meu desejo de receber que me revelam o Doador do presente para mim, o Criador, além do próprio presente. Esta é toda a sabedoria da Cabalá: como revelar no próprio vaso a capacidade de compreender e senti-Lo. Uma ciência especial, uma sabedoria especial, é necessária aqui: eu recebo um “doce”, e por sua doçura eu atinjo Sua mente e sentimentos, até alcançar o Seu plano.

Caso contrário, eu gostaria apenas de aproveitar o presente como uma besta. Nós estamos todos sendo alimentados e vivemos da Luz de Hochma, mas é pela sabedoria da Cabalá que começamos a conhecer e alcançar o Criador. Portanto, a sabedoria da Cabalá é chamada de “revelação do Criador à criatura”.

Assim, nós devemos ter o desejo de receber, e acima dele o atributo de doação, a intenção de doar. A Luz superior é revelada de acordo com a conexão correta entre eles. Há dois lados disso: por um lado, ela dá prazer ao desejo de receber e, por outro, permite ao desejo perceber de onde ela vem, ou seja, do desejo do Criador de doar, de Seu amor. Então, a pessoa que recebe para doar sente um estado, um fenômeno, chamado de “adesão”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/12, “Introdução ao  TES“

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A ciência da Cabalá descreve os estágios do desenvolvimento que devemos atravessar ao nos aproximarmos uns dos outros a fim de revelar a Força Superior. De acordo com as nossas aspirações em direção à união, ao anularmos nosso egoísmo, subirmos acima dele e nos unirmos, nós chegamos ao primeiro nível e sentimos esta força no nível de Nefesh (nível inanimado). Nós começamos a sentir que algo está entre nós, mas ainda não podemos compreendê-lo exatamente. Existem algumas sensações, mas que ainda não são definíveis ou determináveis.

Mais tarde, com um desejo mais forte pelo outro, nós chegamos a uma conexão mais forte e começamos a sentir como “penetrar” um pouco um no outro e sentir mais a conexão. A partir daí, emerge uma maior sensibilidade, a capacidade de sentir. E não apenas sentir, mas determinar e compreender como fazê-lo. Assim, surge a sensação no nível de Ruach, o nível do movimento. De acordo com o nosso movimento em direção ao outro, nós podemos entrar em contato com esta força em diferentes níveis de esforço, mais ou menos de acordo com as nuances de nossos encontros. Nossos movimentos e a compreensão desta força superior acontecem em algum tipo de diálogo: em nosso esforço e na sua resposta, a reação da força superior.

Nós avançamos no sentido de estabelecer uma harmonia ainda maior entre nós e de começar a sentir como nos conectar, mas também para dar e receber do outro. Assim, nós chegamos à sensação da força superior e nos comunicamos com ela doando ou recebendo dela. Este nível é chamado de Neshama, o nível de Bina, um nível extremamente elevado.

Então, nós chegamos a uma percepção mais profunda da interação entre nós: qual o caminho a trabalhar, recebendo do outro ou dando ao outro através de si mesmo. Ao dar aos outros através de si mesmo, nós alcançamos o nível da Luz de Hochma ou Haya.

Finalmente, nós chegamos ao estado em que sentimos todos como um todo. Não há diferenças, comunicação, transições e transmissão, mas tudo se funde numa gota de água e, em seguida, toda a separação desaparece totalmente. Nós chegamos ao nível de Yechida (da palavra “união”): a união completa entre nós e a força superior.

Esses cinco níveis somente são alcançados conforme a conexão entre nós; quando o nosso egoísmo pessoal, o protecionismo e tudo que é pessoal forem removidos, a pessoa sobe e vive apenas em comum.

Para desenvolver esta possibilidade, tal instrumento de percepção, nós nos reunimos num grupo durante os congressos, em todas as nossas ações, e gradualmente desenvolvemos isso dentro de nós mesmos.

A nossa época é especial, porque nos obriga e nos move em direção a isso, e não só nós, mas toda a humanidade é movida em direção aos estágios iniciais, quando a pessoa ainda não entende o que significa “desenvolver sentimentos, unir e se conectar com os  outros”.

É preciso muitos passos antes que a pessoa descubra: “Por que tudo isso? Eu tenho isso?”. Ela age automaticamente ao olhar para os outros. E só mais tarde, algo começa gradualmente a “se mover” dentro, como se rompesse de dentro. Ela começa a sentir algo mais, algo novo e totalmente desconhecido surge lá, como uma entrada para uma área absolutamente nova, que estava completamente oculta antes.

E o mundo nos ajuda com isso hoje, ao permanecer num estado totalmente incompreensível e confuso. Todas as pessoas no mundo, de jovens a idosos, pobres e ricos, fortes e fracos, ninguém sabe onde está. Todo mundo está procurando, mas não sabe onde. Eles agem mecanicamente tentando viver a vida que costumavam ter, mas ela não está mais lá.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição # 1

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Temos reivindicações justificadas: Estamos repetindo a mesma coisa outra vez ao tentar nos unir. “Quando isso vai acabar?  Quando é que vamos conseguir o que queremos? “A resposta é simples: Quando não querermos mais.

Rabash,”Shlavei HaSulam (degraus da escada) “de 1989, artigo 12,” Uma bênção e uma maldição “: A pessoa deve saber que cada início do trabalho é chamado de “dia”, e a oração de uma pessoa para que o Criador lhe traga mais perto do trabalho é chamada de “dia”.

Graças às nossas orações e pedidos, graças às relações mútuas que construímos entre o Criador e nós, esclarecemos e aperfeiçoamos o nosso pedido certo até que nos permitimos sentir o mundo espiritual. “A oração” é a obra do coração: polimento, purificação, preparação. Se pedimos, demandamos e gritamos, a nossa oração se transforma em uma conexão com o Criador, que passa pelo grupo e se torna uma “oração de muitos.” Esta é a única maneira de alcançá-Lo.

Quando organizamos tudo corretamente, estamos constantemente aperfeiçoando, esclarecendo e preparando os nossos vasos de percepção, a fim de sentir a espiritualidade em si. No caminho, nós exigimos: “Dê-me!”, Mas, aos poucos, começamos a afinar os nossos desejos e demandas, orientando-os para doação, para a unificação com os amigos, para distinguir a forma de doação em geral, o Criador, nesta unidade , que é revelado de acordo com o princípio de “vir e ver.”

E assim gradualmente a mente e os sentimentos em nossos vasos alcançam os parâmetros adequados e nos permitem sentir o mundo espiritual. Ela existe aqui e agora, e nós estamos nela, mas não sinto isso…

Portanto, uma oração é um processo no qual nos preparamos nossos vasos para a percepção espiritual.

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Da Convenção de Arava  de 25/2/12 , Lição 7

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Pergunta: Quando você fala sobre a nossa intenção antes de ler o Zohar, você não usa a linguagem do Zohar ou do Sefirot.Você fala sobre sentimentos, mas o texto que foi escrito pelo rabino Aba de forma oculta não nos ajuda a sentir.

Resposta: Por um lado, isso é verdade. Por outro lado, quando estudamos sobre como Malchut se eleva a Bina e desce de lá, e como AHP sobe e desce, e como as almas se elevam, você pode sentir isso, embora seja sobre os atributos em níveis espirituais. Nós já temos alguma resposta emocional com palavras como o surgimento de Malchut a Bina, restrição, o pequeno estado (Katnut), o grande estado (Gadlut), Yenika, ou Ibur. Embora seja sobre as Sefirot, você ainda pode adicionar algum sentimento para isso, mesmo sem ter esses atributos ainda.

Todos esses sentimentos não são reais, até que cruzamos a Machsom (barreira). Não há nada que possamos fazer sobre isso.

No entanto, os estilos de escrita e as descrições de espiritualidade são muito diferentes. Veja como Ramchal e AGRA escreveram, e como eles são diferentes um do outro. Olhe para Baal HaSulam e Rambam. Rashi, que escreveu o comentário para o Tanakh inteiro, Peschat (simples), comentário, foi um grande cabalista. Veja como ele se expressa em linguagem atual, todos os dias que é claramente entendido por todos. Como ele se escondeu! [Leia mais →]

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Pergunta: O que é auto-anulação? O que significa anular-se diante dos amigos?

Resposta: Isso significa que eu sirvo os meus amigos: Deixe-os revelar o Criador de toda forma, enquanto eu os ajudo. Eles não sabem disso. Da mesma forma, não importa a uma mãe se seu bebê está consciente de seu cuidado e preocupação. Ela está simplesmente dedicando-se a ele sem reservas. Da mesma forma, quero ajudar todos os amigos a realizar as suas esperanças para que, através disso eles e o Criador possam ter prazer em si.

E quanto a mim? Eu continuo a ser um fator oculto. Assim como o Criador, que se esconde por trás das cenas neste mundo, eu também quero levar toda a humanidade em direção a Sua bondade de uma maneira oculta.

Só tome cuidado: Grande orgulho encontra-se nesta abordagem.

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Da 4 ª parte da Liçao Diária de Cabalá de 03/21/2012, “Introdução ao TES” .

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Pergunta: Agora todo o nosso grupo mundial está participando de uma experiência única: focar em trabalho de grupo. Como isso deve ser amarrado com a preparação da convenção? O que devemos levar a cabo depois da convenção para os 99% restante da humanidade?

Resposta: O fato da questão é que recebemos um desejo especial: a aspiração ao Criador, a esta força  governante geral e de realização, além do qual nada mais existe. Estamos dentro dessa força, dentro desse campo. Você poderia dizer que cada um de nós recebeu uma disposição especial, assistência.

Mas quem somos nós, realmente? Afinal, nenhum de nós somos nada de especial em relação ao Criador?

Precisamos entender que somos capazes de desenvolver apenas quando estivermos desenvolvendo todos os demais e puxando toda a natureza junto conosco. Portanto, sem os 99%, sem ter que puxar toda a humanidade depois de nós, não teríamos recebido este desejo, a aspiração ao Criador. [Leia mais →]

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Pergunta: A convenção está começando! Que atmosfera deve cerca-la durante os preparativos finais?

Resposta: Nós só precisamos da sensação de união, e nada mais. Nós vemos isso no exemplo do feto espiritual, que tem um monte de matéria para o seu desenvolvimento, e apenas a forma, que tomamos da Luz (do Criador), está faltando. Quanto mais nós quisermos assumir a forma semelhante com o Criador dentro do desejo, dependendo dela seremos chamados de seres humanos.

O desejo de assumir a forma de “homem” é chamado de oração. Ele é realizado através da nossa conexão, quando todo mundo quer se unir, de modo que todos se complementem até a forma de homem (Adão).

Assim, ficará evidente que não há nada indesejado ou falho. Se nós conectarmos corretamente tudo que nos foi dado de Cima, vamos realizar a nossa tarefa e assumir a forma humana. Agora, nós temos todas as condições para isso, e eu realmente espero que não desperdicemos a nossa chance.

Vamos todos nos anular perante os amigos e, assim, até mesmo o principiante estará entre os demais, como um bebê que não interfere com eles, e ele entrará junto com todo mundo. Os bebês não são deixados sozinhos; eles devem ser tomados em conjunto! Ao anular-se diante dos demais, você os obriga a cuidar de você.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/12, TES

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Pergunta: Que sucesso você pode antecipar da convenção?

Resposta: Eu espero que sintamos a primeira forma do homem, vestindo-nos, isto é, o Criador revelado em nossa união. Mas que seja uma revelação clara, não algo vago, quando todos sentem apenas o começo de um novo estado como sentiram na convenção no deserto e até mesmo antes dela.

Isto deve ser realizado de forma prática, de modo que sintamos o movimento interior, o espírito habitando em nós, e as ações de mudança da Luz.

Se a Luz não se move, nos não a sentimos, e não temos o sopro da vida. Deve haver Ruach (espírito, vento) ou mudanças, mas não o grau de Nefesh, que permanece imóvel. O que nós sentimos antes foi o primeiro grau inanimado. Agora, nós precisamos de Ruach, as pequenas mudanças internas que nos dão um sentimento de vida.

Afinal, nós, criaturas, sentimos apenas mudanças de um estado para outro, e através deste contraste verificamos e entendemos cada propriedade. A percepção funciona na base do contraste, é necessário movimento de modo que uma seja diferente da outra. Por isso, esperemos sentir o sopro da vida. A criatura nasce a partir dele, mas não de Nefesh.

Nefesh é como uma gota de sêmen, que veio do pai. Mas quando ela começa a crescer, adquire a sua própria existência. Se houver um novo movimento nela, além dessa gota inicial de sêmen, já é uma vida nova, um novo corpo.

Ela pertence ao feto, não ao pai. Estas são as mudanças concretas que esperamos que aconteçam em nós – somente elas são sentidas como a vida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/12, “Introdução ao TES“

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Nosso único objetivo é descobrir a Luz superior, a única força que governa o mundo. Afinal, tudo o resto é apenas o meio. Além disso, não há nenhum problema em nossa existência, porque cada momento e cada situação em nossa vida são definidos pela nossa contradição com a Luz. Portanto, nós devemos nos relacionar com tudo como o meio para descobrir a Luz.

Alguns estados são mais eficientes e alguns menos. De qualquer forma, tudo depende se eu posso aceitar a Luz corretamente e usá-la.

Agora, nós estamos diante de um estado especial: a conexão acima de muitos obstáculos e diferenças entre as partes de nosso vaso espiritual coletivo. Isso foi possível como resultado de muitos esforços e do trabalho árduo da nossa divisão europeia, bem como dos nossos amigos destes países que se reuniram.

Nenhum lugar do mundo é mais tenso, onde, como resultado da crise e de tudo o que está acontecendo nestes dias, as discrepâncias e diferenças entre os componentes do vaso coletivo são tão grandes e os estados internos de cada parte são tão intensas. Mas ao mesmo tempo, temos feito muitos esforços na preparação para esta convenção, onde os representantes das nações e países, que são tão diferentes e têm tantos conflitos internos e diferentes contas uns com os outros, se reúnem para se conectar.

Há realmente um “Monte Sinai” aqui – uma montanha de ódio mútuo, distanciamento, falta de compreensão e incapacidade de aceitar um ao outro. Afinal, cada um é o representante de uma parte separada, que atua contra a outra. E nós queremos nos conectar acima de tudo isso. Nós temos uma oportunidade especial que não existe em nenhum outro lugar, em nenhum outro evento. Em nenhum outro lugar há tal tensão como no vaso coletivo que reuniremos na convenção europeia.

Portanto, nós devemos prestar atenção especial nisso. De todas estas diferenças, nós devemos sentir constantemente que nos conectamos acima delas e queremos revelar o ódio interior, a ruptura interna entre nós, e as contradições. Todos eles permanecem, e nós compreendemos, sentimos e não o apagamos. Eles representam turbulências internas, como um guisado fervendo no fogão. Nós os cobrimos com uma tampa e não deixamos que explodam ou fiquem frios. Pelo contrário, nós queremos constantemente manter esse fogo aceso para que ele se transforme numa chama de amor.

Este é um dos sentimentos que devemos ter na convenção europeia. Embora em comparação com o tamanho da convenção em Israel tenhamos talvez 20% da capacidade do vaso coletivo, olhando para a qualidade, que na espiritualidade determina a potência do vaso, ela será mais forte e maior do que tudo o que houve no passado. Tanto a distância quanto os eventos que ocorrem no continente tornam essa situação muito especial.

Portanto, nós realmente esperamos que, como resultado de nossos esforços, acima de todas as diferenças, da falta de compreensão e da distância, sejamos capazes de nos conectar. Agora, nós temos a oportunidade de nos elevar acima de todas as diferenças, de nos “trancar” acima delas, e, assim, de acordo com as diferenças entre os povos e as culturas – e entre nós que estamos conectados uns aos outros – sentir o poder do vaso, no qual haverá espaço suficiente para descobrir a Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/12, O Zohar

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