O que significa fazer um pacto? Qual é o seu propósito? Um pacto significa que, a partir de agora, estaremos conectados. Será uma conexão de alta qualidade baseada em certas condições, pois sem condições, por que precisaríamos elaborar um pacto de unidade?

Ou seja, desde o início da ascensão na escada espiritual até os seus últimos degraus, quando alcançamos a correção final e nenhum limite nos impede de avançar, existe uma aliança entre o Criador e nós a cada passo. Mas a cada vez, ela assume uma forma diferente, uma medida diferente, condições diferentes.

Não há restrições por parte do Criador. Ele é o B0m que faz o bem e concorda com tudo o que uma pessoa deseja, desde que esteja em conexão com Ele. Na verdade, a pessoa estabelece as condições da aliança com o Criador: ela deseja uma conexão com o Criador não mais do que pode suportar e não menos do que determinou para si mesma.

Conclui-se que tudo depende da pessoa: tanto os termos do acordo quanto o desejo de fazê-lo. O Criador aceita tudo. Por que um pacto é necessário? Se eu for forte e confiante o suficiente, eu mesmo estabeleço os limites. Farei o que quiser. Por que preciso assinar um acordo com o Criador? Para que preciso disso, afinal?

Por exemplo, não quero nenhum acordo com alguém mais fraco. Sempre farei o que achar melhor e o que quiser; por que precisaria de um contrato? Um acordo se estabelece quando há alguma dependência mútua. Ou seja, cada um cede algo ao outro de alguma forma e oferece algo em troca.

O contrato é firmado devido à fraqueza. Quando isso se manifesta entre o Criador e eu? O Criador, por sua vez, nos mostra que Ele é muito fraco porque precisa do nosso amor por Ele, da nossa atitude para com Ele e da nossa atenção plena.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/26, Rabash, “O que é fazer uma aliança na obra”

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A restrição é a “travessia do mar final (Yam Suf)”, ou seja, a transição do desejo de receber para o desejo de doar sem ainda ter estabelecido um nível específico dentro do desejo de doar. Isso é o que se denomina restrição.

Em outras palavras, é a capacidade de não se voltar para si mesmo e de não fazer cálculos internos.

Atualmente, não temos consciência disso, mas cada vez que fazemos algo, mesmo o menor movimento, é apenas porque o nosso desejo de receber decide que, agindo dessa forma, ele se expressará da melhor maneira possível e que, dessa forma, controlará melhor a situação.

Em resumo, tudo é determinado pelo desejo de receber. E uma restrição em cada grau indica a profundidade com que me conscientizo desse desejo e, consequentemente, o grau em que tenho autocontrole e não levo em consideração o meu próprio benefício da ação que estou prestes a realizar.

Na definição de restrições em O Estudo das Dez Sefirot (TES), está escrito: “Aquele que se restringe e não recebe, apesar de desejar ardentemente receber, é chamado de alguém que se restringe”. Não podemos erradicar o desejo; ele permanece. Mas eu o controlo e o refreio; isto é, abstenho-me de o satisfazer.

O que significa “abster-se de usá-lo”? Significa não basear nenhum cálculo nisso. Ou, dito de outra forma, de acordo com o que ocorre no Rosh (cabeça) do Partzuf, eu faço um cálculo a respeito do desejo de receber prazer para mim mesmo. Isto é, na medida em que o desejo de receber me é revelado, vejo claramente quanto benefício pessoal pretendo obter dele e, com base nisso, imponho uma restrição. Sobre esse fundamento, começo a fazer o cálculo em nome do Criador e a me voltar para Ele. Esta é a ação.

A cada grau subsequente, profundidades cada vez maiores do desejo de receber me são reveladas, tanto quantitativa quanto qualitativamente. Então percebo quão profundamente meus pensamentos estão entrelaçados nesse desejo, o quanto meus cálculos estão profundamente imersos nele, embora antes eu não conseguisse enxergar isso. Vejo o quanto ainda penso em mim mesmo em cada pensamento, e assim por diante, cada vez mais fundo. Por fim, todo o volume da alma me é revelado dessa maneira.

Portanto, cada grau é uma área específica dentro do volume da alma onde percebo que estou pensando apenas em mim mesmo e que todos os meus cálculos estão conectados unicamente a mim. Além disso, existem quatro estágios de Aviut, por exemplo, o quanto todos os órgãos do meu corpo, cada célula dele, pensam apenas em si mesmos, se fizermos uma analogia com o nosso corpo físico.

Assim, uma restrição ocorre quando uma pessoa se torna consciente do quanto se esforça intensamente para preencher cada célula, cada desejo dentro de si, com base em seu desejo de receber. Contudo, apesar dessa aspiração, ela se eleva acima dele e se volta ao Criador a fim de trabalhar com Seus desejos, com Seus Kelim (vasos).

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Devemos buscar força para contrabalançar o desejo de receber?

Resposta: Se eu realizo qualquer ação corpórea e material, significa que encontrei uma justificativa para ela no meu desejo de receber. Caso contrário, não seria capaz de realizá-la.

Por ação material, entendo uma ação que surge do desejo de receber. Ela é considerada material não por estar ligada à matéria, às substâncias que os cinco sentidos percebem, mas porque posso realizá-la ou “materializá-la”. É material no sentido de que posso senti-la dentro do meu desejo de receber.

A qualquer ação desse tipo, posso associar alguma recompensa ou vantagem, o que me dá a capacidade de realizá-la. Mas se estou realmente diante de uma ação espiritual, não consigo realizá-la. “E os filhos de Israel suspiraram por causa da obra”, isto é, não consigo suportá-la, sou incapaz de fazer qualquer coisa a respeito porque é contra a minha natureza.

O que devo fazer? Já que sou incapaz de agir com a intenção de manifestar o que está em minha natureza, devo me convencer, por diversos meios, principalmente interagindo com meu ambiente, livros e autores, de que nada é mais importante do que tomar tal atitude. Em troca, terei uma conexão com a força superior.

Duas conclusões opostas são necessárias. Por um lado, não sou capaz de agir por puro prazer, e por outro, isso é da maior importância. Se chego a esta conclusão, devido à tensão entre elas, nasce em mim um clamor interior: “Por que não posso ter isso?”. Se esse clamor for genuíno, terei a oportunidade de realizar tal ação e, por meio dela, sentir o Criador e estabelecer uma conexão com Ele.

Isso acontece através da própria ação. Sem praticá-la, não terei o Kli (vaso) para vivenciar o Criador, a espiritualidade. A espiritualidade entra no Kli que construí; isto é, ela se revela na ação que realizei com o propósito de doar.

Pense em quanta coisa preciso internalizar para compreender a importância da espiritualidade. Não a encontro em nenhum outro lugar; um pouco nos livros, mas ainda mais no ambiente. Depois de anos lendo livros, já percebemos que eles não nos ajudam de verdade: essa fase passou, não reagimos mais aos livros. Mas reagimos ao ambiente o tempo todo, quer queiramos ou não. Isso significa que precisamos cultivá-la no trabalho, em casa e aqui [durante a aula], para que, no fim, sintamos a importância da espiritualidade.

É claro que ninguém fala sobre espiritualidade no trabalho. Isso significa que, no trabalho, tenho que, de certa forma, “tapar os ouvidos” e conversar com os colegas apenas sobre assuntos profissionais, não sobre política, moda etc. Em casa, preciso discutir apenas o que é relevante e importante para a família, para que não haja problemas. Mas, principalmente aqui — o único lugar onde posso ouvir falar sobre a importância da espiritualidade —, preciso “aguçar os ouvidos” e exigir que o grupo fale sobre o que eu preciso.

Se for esse o caso, quando ouço falar sobre a importância da espiritualidade, sinto que deveria realizar algum tipo de ação espiritual, e percebo que não sou capaz disso. Caso contrário, não conseguimos enxergar; não sabemos o que é esforço real quando uma pessoa está presa a uma ação e incapaz de realizá-la.

Não sabemos disso porque não temos motivação para tal; não temos a consciência da importância de pensar em tal ação. No entanto, sem atingir esse estado, simplesmente não passamos da maldição para a bênção e permanecemos na maldição sem sequer perceber.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Pergunta: Um Cabalista pode saber em que consiste o próximo grau?

Resposta: Qual é o próximo nível? É uma inclusão mútua ainda mais forte do que a que tínhamos antes.

Em outras palavras, apesar das distâncias, das diferenças e de todas as perturbações que cada um de nós e cada um dos nossos grupos vivenciará, incluindo perturbações em relação a outro grupo, devemos fortalecer a conexão entre nós. É isso que o próximo nível propõe.

Se conseguirmos construir uma conexão entre nós tal que nada possa interferir nela, adquiriremos uma tela.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Pergunta: Existem exercícios específicos para sair do “eu”, ou cada um encontra seu próprio caminho de forma independente?

Resposta: Na verdade, trata-se de um trabalho pessoal, um trabalho interior, em relação ao grupo e ao mundo.

Também é possível usar exercícios. Por exemplo, pela manhã, definimos um lema específico e trabalhamos de acordo com ele ao longo do dia.

Isso ajuda porque nos une, permitindo-nos fortalecer nossos esforços coletivos e direcionar nossas intenções com mais precisão. Vale a pena fazer isso.

Contudo, também aqui, o trabalho permanece pessoal para cada indivíduo. A conexão de uma pessoa com o Criador é, afinal, pessoal. Cada um alcança sua própria adesão pessoal com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Pergunta: Quais devem ser minhas intenções durante o trabalho quando passo de oito a dez horas longe do grupo?

Resposta: Todas as suas intenções durante o trabalho estão inseridas no grupo que você carrega dentro de si, em seu coração. Você está com ele.

Uma pessoa precisa se acostumar com o fato de ser composta por várias camadas. A camada mais interna é o Criador, acima dela está o grupo, a camada seguinte é a família e, além disso, estão o trabalho e todo o mundo ao redor.

Uma pessoa precisa viver em todas essas camadas simultaneamente e sentir que, interiormente, está dividida e separada.

Mas gradualmente, à medida que avança em seu trabalho interior, ela descobrirá que todas essas camadas são, na verdade, uma só. Ela verá que uma única força une tudo e age em tudo, e não terá mais problemas.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 10/3/26

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Pergunta: Como alguém pode se lembrar do Criador ao longo de todo o dia? Como alguém pode trazê-Lo para cada momento?

Resposta: Estamos em Malchut, o mundo do infinito, que é inteiramente preenchido por luz. No entanto, em vez desse estado eterno e perfeito, vemos e sentimos nossas próprias características, que moldam o mundo material para nós.

Portanto, se quisermos nos direcionar para o objetivo, para sentir o mundo do infinito, precisamos de garantias mútuas do ambiente. Os amigos devem nos dar força, desejo, persistência, diligência e consciência da importância do objetivo.

Afinal, meu único objetivo é adquirir o desejo correto e nada mais. Mesmo que eu constantemente não me preocupe em trazer contentamento ao Criador, assim como Ele me doa, esse é o foco.

Alguém poderia objetar: “Não sei o que Ele me dá”. A julgar pela minha vida, alguém poderia argumentar que talvez fosse melhor se Ele não tivesse me dado nada.

É verdade. Claro, a negação de cada um está de acordo com sua própria falha. Portanto, minha atitude para com o Criador pode ser definida da seguinte forma: quero alcançar um estado em que eu deseje doar-Lhe.

O resultado virá através da influência da luz, através dos esforços que fazemos repetidamente. A luz incide incessantemente, e subitamente essas iluminações criam um desejo na pessoa.

Não sabemos o que é Lishma ou o que é um despertar de cima. Mas quando ele chega, a pessoa pode dizer: “Agora eu sei; agora eu entendo”. Devemos nos esforçar, como uma criança pequena — e desses esforços, uma sensação surgirá. Não antes.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/11, Baal HaSulam, “Lishma é um Despertar de Cima, e por que precisamos de um Despertar de Baixo?”

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Como um grupo pode me dar um exemplo se é composto por pessoas iguais a mim? O fato é que, inicialmente, sou levado a depender deles. Tenho ego, inveja, senso de autoestima e dependo dos meus amigos para preencher esses Kelim.

Pergunta: O que é que desperta inveja neles?

Resposta: Você tem medo de que eles possam ter mais do que você. Isso se chama inveja. É como se você estivesse comparando o que há em seus Kelim com o que há neles. Como vocês permanecem em qualidades semelhantes e sentem Hisarons (desejos não realizados), dói ver que o outro está bem.

Por outro lado, “um problema compartilhado é meio consolo”. Se todos estão se sentindo mal, a situação não é tão terrível; você não está aumentando seu Kli às custas dos outros.

Mas se você tiver um pouco menos que os outros, parece um pesadelo, porque seus vasos incluem tanto o seu Hisaron quanto o de outros.

Desde o princípio, desde a quebra dos vasos, você tem este fundamento preparatório: um senso de amizade. Somente os humanos o possuem. Os níveis inanimado (Domem), vegetativo (Tsomeah) e animado (Chai) carecem disso; eles não têm inveja. Eles não experimentam tal sentimento.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Pergunta: O que acontece com os desejos animalescos e qual deve ser minha atitude em relação a eles?

Resposta: Nossa atitude em relação aos nossos desejos animalescos por comida, sexo e família não deve mudar. Assim como acontece com todos os outros desejos, não devemos lutar contra eles nem nos fixar neles. Devemos simplesmente reconhecer que eles existem.

O quanto eu quero ou não usá-los depende do grau da minha correção. Eu não deveria me trancar em um mosteiro ou me tornar um eremita, fazer uma dieta rigorosa ou algo do tipo.

A verdade é que a regra “não há coerção na espiritualidade” se aplica a toda a hierarquia, do topo à base. Se sua mente estiver focada onde deveria estar, seu coração seguirá seus pensamentos e suas ações seguirão seu coração. Por exemplo, não há necessidade de se preocupar se, às vezes, você realiza ações que não lhe pareçam particularmente boas, seguindo os impulsos do corpo. Está tudo bem; tudo será resolvido e corrigido.

Como diz o ditado: “A mãe virá e purificará o que seu filho fez”. Ou seja, a correção virá, e o comportamento cessará ou se manifestará de forma diferente, corrigida. Não se distraia com mais nada; mantenha sua mente no lugar certo, em pensamentos compartilhados com o grupo, todos direcionados ao Criador.

Se você começar a ruminar e lamentar o quanto você é ruim, você ficará imerso nesses pensamentos. Mas, pelo menos, após alguma ação ou incidente — não importa o que seja — você retorna ao Criador.

Não se arrepender do passado nem por um instante, mas seguir em frente, é a regra que devemos incutir em nossos padrões de comportamento. Caso contrário, você afundará no desespero e se devorará, como diz o ditado: “O tolo cruza os braços e devora a própria carne”: “Será que sou mesmo assim? Quem sou eu, afinal?”

Fique em paz, conecte-se com o grupo na busca pelo Criador. Esqueça-se de si mesmo; você precisa sair de si e não pensar em “onde estou e quem sou”. Você ainda não sabe quem você é. Você ainda descobrirá isso, e realmente estremecerá. Não há nada em que pensar aqui; isso é simplesmente ruim, impede seu progresso.

Em geral, nunca se pensa no momento passado, apenas no presente. Não se deve olhar para trás e contemplar algo que ficou para trás. Isso só acontece se o grupo, ou a pessoa, reservar um tempo específico para examinar o que lhe aconteceu e como se relacionou com a situação.

Rabash deu o exemplo da avó. Quando ele aprontava alguma travessura, ela apenas lhe dizia: “Baruch, tenha cuidado”. E dois dias depois, ela o chamava: “Baruch, venha aqui. Você se lembra do que fez? Agora vou lhe dar uma surra”. Tente fazer o mesmo.

A prestação de contas é feita, se for necessária, sem a participação de nervos e emoções — na mente, quando você já se libertou completamente da sensação do passado.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 05/10/26

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Pergunta: Onde a pessoa adquire um Hissaron, uma necessidade, de pertencer a um grupo?

Resposta: Uma pessoa não precisa estar em um grupo. Essa necessidade não surge por si só. Ela só surge se o próprio grupo demonstrar à pessoa o quanto ela precisa dele; caso contrário, ela não alcançará o objetivo. O grupo não fornecerá à pessoa nenhum outro objetivo; ela também precisa saber disso. Aqui, em nosso grupo, ela não pode alcançar nada além de um único objetivo. Nada mais.

Se ela acha que encontrará aqui um lugar acolhedor, comida deliciosa, encontros sociais, excursões e assim por diante, então o ambiente deve ser tal que apenas alguém que se esforça na direção certa se sinta bem nele.

O resto pode ser bom ou não tão bom, confortável ou não tão confortável; isso é irrelevante. O encosto da cadeira deve ser adequado apenas para quem pensa exatamente dessa maneira.

Mesmo que haja aqui as refeições mais deliciosas… posso mostrar-lhe situações em que você recebe tudo na vida: dinheiro, fama, tudo o que desejar. No entanto, introduzirei algo nessa situação que o fará fugir de tudo isso. Você fugirá por causa de uma única coisa, por exemplo, a vergonha. E você não vai querer nada disso; será mais fácil para você morrer.

O mesmo deve acontecer no grupo: uma pessoa que não se identifica com o objetivo deve sentir que “a morte é melhor do que este tipo de vida”. “Eu não preciso deste tipo de vida; estou fugindo dela”. Tivemos um caso assim, quando um dos alunos exclamou de repente: “O que vocês estão fazendo aqui?”

Foi um exemplo clássico. De repente, ele sentiu o que estava diante dele e fugiu num piscar de olhos. Foi uma verdadeira revelação. Você se lembra daquela explosão de emoção? Ele nunca tinha experimentado nada parecido. No meio da aula, ele gritou de repente e saiu correndo.

Da mesma forma, deve ficar claro para todos que eles se sentirão bem aqui e que este é o seu lugar apenas em um caso específico. Não há lugar aqui para mais nada.

Pergunta: Como podemos chegar a isso?

Resposta: É isto que vocês devem construir. É isso que significa “construir o grupo”. O formato do encosto da cadeira, que permite que apenas alguém com a cabeça voltada para o Criador se sente nela; isso é o que define uma sociedade correta. Talvez me faltem palavras para expressar, mas, pouco a pouco, estamos começando a perceber esses limites de alguma forma.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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