Uma pessoa deve usar todas as forças que existem dentro de si, especialmente o medo, para atingir o estado desejado. Não possuímos uma única inclinação, nem mesmo a pior, que não tenha sido criada com o propósito de alcançar esse objetivo, nem mesmo aquelas tendências que nos envergonhamos de admitir. As inclinações podem ser mal utilizadas, mas nada foi criado sem um propósito.

Tendemos a pensar que o problema reside no Criador, que aparentemente criou tudo de forma tão imperfeita: os doentes mentais, os autistas, os homossexuais, as pessoas com uma infinidade de problemas, para não mencionar as doenças comuns. Pensamos que existe algum tipo de “distorção” aqui.

Não se trata de uma distorção, mas de uma forma de governança que opera com imensa sabedoria e abrangência. Só mais tarde ficará claro por que a correção está especificamente contida no fato de você estar resfriado ou de alguém ter nascido com transtornos psicológicos.

Não se deve olhar para uma pessoa e avaliar se ela “combina conosco” ou não. Em vez disso, deve-se avaliar apenas o grau de sua disposição em estar conosco.

O grupo não deve se comportar como uma mãe excessivamente indulgente que tem pena do filho em demasia e, com isso, o prejudica. No fim, a criança só sofre mais. O grupo deve utilizar os meios de influência à sua disposição.

Você não deve tratar todos os amigos como se fossem iguais em todos os aspectos. Maior apreço e respeito devem ser demonstrados àqueles que se dedicam integralmente ao grupo. Quanto àquele que não se esforça para se dedicar, por um lado, deve ser ajudado, mas, por outro, deve-se fazê-lo entender que não há necessidade de laços estreitos nessas condições.

Não se deve abandoná-lo, mas também não se deve ser excessivamente afetuoso ou sentimental com ele. Pelo contrário, deve-se demonstrar que ele é visto como alguém distante.

O grupo deve utilizar todas as forças disponíveis. A exclusão do grupo é a influência mais forte de todas. Use a vergonha e a inveja; elas estão entre os meios de influência mais eficazes. Você verá como um amigo começa a sentir o que o grupo realmente é e o que ele tem a perder. Use esses meios, mas com cuidado.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Pergunta: O que significa escolher o melhor ambiente quando a pessoa já alcançou um nível de realização espiritual?

Resposta: O ambiente não são as pessoas ao seu redor, mas sim uma expressão abstrata da atitude dos seus amigos em relação ao Criador. O ambiente não se senta à mesa como você; ele não está em nenhum lugar específico.

É a soma de suas intenções, aspirações, inclinações, expectativas e todos os seus esforços em direção ao objetivo. É do seu interesse que esses elementos sejam os mais amplos e fortes possíveis, para que você tenha a conexão mais sólida possível com essas intenções.

É uma força espiritual tanto agora quanto depois de você ter superado o Machsom. Acontece que agora ela está relativamente oculta para você. Você a imagina de alguma forma, e a cada vez surgem dúvidas diferentes e novas definições; às vezes você sabe o que é um grupo e como está conectado a ele, e outras vezes não. Depois do Machsom, ele assume uma forma mais distinta, consciente e clara. Contudo, o trabalho permanece o mesmo.

Portanto, mesmo agora, devemos imaginar com a maior precisão possível a sensação do ambiente. Não se trata de um, dois, três, vinte, cinquenta ou cem amigos com quem estudo, cujos nomes são fulano ou sicrano, que têm esta ou aquela aparência.

O ambiente é o que sustenta todas essas pessoas, uma espécie de força espiritual: uma aspiração, um anseio pelo Criador e uma persistência com que os amigos se agarram com unhas e dentes para não perderem um só instante em sua caminhada rumo ao objetivo. Se eles também desejam unir essas forças para o benefício de todos, isso se chama grupo.

Trata-se do espírito: que cada pessoa apoie a outra e que todos bebamos diretamente dessa fonte comum do espírito. Caso contrário, poderíamos ser bilhões, como os chineses, mas… O principal é o espírito dentro do grupo. É com isso que devemos nos preocupar e avaliar cada um de acordo com sua contribuição específica para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: De que forma o ambiente proporciona a uma pessoa uma aspiração em relação ao objetivo, em relação à qualidade de doação?

Resposta: O ambiente proporciona à pessoa tais deficiências (Hisronot) sem qualquer palavra, porque é exatamente isso que ele faz. Uma pessoa está conectada ao ambiente e, se este for adequado, ela certamente receberá dele uma sensação de preocupação, um sentimento de que perdeu a coisa mais importante.

Afinal, o desaparecimento da luz ainda não lhe traz um Hisaron. Ela deve sentir que perdeu a equivalência de forma com o ambiente.

Se o Criador desaparece, se a luz desaparece, então, em relação ao grupo, a pessoa deve sentir um Hisaron. O grupo serve como substituto do Criador para compensar a Sua ocultação.

Escolher o melhor ambiente significa que a pessoa deve se preocupar constantemente em garantir que seu grupo tenha a direção mais forte, correta e consistente em direção ao objetivo, e também que ela própria mantenha a maior conexão possível com o grupo.

Então, pode-se ter certeza de que, mesmo que a luz se afaste dela — e a luz deve desaparecer para revelar um novo Hisaron, um novo Reshimo, o inverso de um novo grau —, seu apoio, o grupo, a ajudará imediatamente a tomar consciência de seu estado.
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Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Existe alguma diferença entre o conceito geral de fé e a fé acima da razão?

Resposta: É muito difícil explicar o conceito de “acima da razão” antes do Machsom. Mas, durante o período de preparação, pode ser explicado da seguinte forma: uma pessoa não está meramente presente no grupo, ela deve se esforçar, se anular perante os amigos e aceitar o que existe no grupo acima da razão.

Isso significa que ela quer estar sob a influência dos amigos. Em outras palavras, ela começa a se convencer de que o que ouve deles é correto. Isso é verdadeiramente uma “lavagem cerebral”. Rabash escreve que o hábito se torna algo natural.

Vou dizer de outra forma. Estamos em um grupo no qual há algo revelado e algo oculto. As forças ocultas, desconhecidas para nós, são quem realmente somos; essa já é uma força espiritual. E a força que nos é revelada é o que percebemos como ainda somos imperfeitos.

Para uma pessoa que está em um grupo e se coloca em uma posição de inferioridade em relação a ele, não importa o nível espiritual de seus amigos. Ao se convencer de ser “pequena”, ela recebe a influência da força oculta presente no grupo. O grupo como um todo pode não estar em um alto nível de espiritualidade, mas, por meio dele, ela recebe forças de sua raiz espiritual que eles próprios ainda não receberam.

Acontece que um grupo pode ser composto por vinte pessoas, nenhuma das quais é particularmente especial. Mas, de repente, uma delas decide que quer estar 100% sob a influência do grupo. Então, ela é influenciada pela força espiritual interna do grupo, e até mesmo por coisas cuja existência os outros nem sequer suspeitam, nem sabem de onde vêm.

Em outras palavras, não pense que, se alguém se rebaixar perante o grupo, receberá o mesmo que todos os outros, ou será corrigido na mesma medida que todos os outros. Não, será muito mais do que isso.

Ele pode alcançar a espiritualidade usando a força do grupo, mesmo que todo o grupo ainda esteja na corporeidade. Uma coisa, em essência, não está conectada à outra, visto que o que lhes é devido provém do trabalho pessoal deles, enquanto o que lhe é devido provém de seu trabalho pessoal. Portanto, digamos que, para o meu avanço pessoal, não importa o que está acontecendo com você. Como diz o ditado: “Aprendi com todos os meus alunos”. Os alunos podem ser pequenos, mas por meio deles é possível obter imensa sabedoria.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/2026, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Pergunta: O que é fé no trabalho espiritual durante o período de preparação?

Resposta: Não estamos falando de pessoas comuns, das massas. A sociedade da qual posso receber influência é o nosso grupo.

O que é a fé antes do Machsom para nós? Rabash escreve em seus artigos que, antes do Machsom, existe fé nos livros e naqueles que os escreveram, os sábios. Essas coisas chegam a uma pessoa somente por meio de um grupo. Ou seja, a “lavagem cerebral” do grupo cria em mim um conhecimento que eu não conquisto de fato, mas, como uma força externa me controla, ela o apresenta como um fato.

Vemos isso nas massas, lá fora, e também devemos aproveitar isso aqui dentro. Ou seja, se decidirmos falar de Baal HaSulam, Rabash, ARI e Rashbi como pessoas que são nossos mestres, nos guiando adiante, e o que eles disseram é sagrado para nós e está acima de tudo, o grupo deve me influenciar com isso, para que o poder que eu receba disso seja chamado de fé.

Eu mesmo ainda não alcancei isso com meus cinco sentidos de forma que se torne um fato para mim. Não cheguei ao fim do processo de correção, ao ponto de poder afirmar que tudo é para o bem e que o Criador só faz o bem. Tudo isso não passa de palavras para mim.

Mas, como pertenço a um grupo, recebo essa informação deles de uma forma que transforma palavras em fatos para mim. O poder que transforma isso em fatos se chama fé. Assim, em vez de conhecimento, em vez de conquista, eu uso o poder da fé.

Digamos que eu tenha uma xícara de chá à minha frente e esteja disposto a pagar dez shekels por ela. Da mesma forma, pelo poder da fé, posso estar disposto a pagar dez shekels por algo que não vejo nem conheço. Por exemplo, me oferecem um copo de cerveja, mas eu não sei nada sobre cerveja; dizem-me que é muito boa, e eu acredito neles, então pagarei dez shekels por ela.

Acredito tanto nisso que daria um milhão, daria minha vida inteira para alcançar esse objetivo. Tudo depende da força da fé que recebo do grupo. Ou seja, a fé substitui o conhecimento.

Quando estou abaixo do Machsom, não tenho outra força para alcançar o objetivo. Embora eu não sinta esse objetivo, não o veja nem o ouça, somente o poder da fé que recebo de meus amigos pode me ajudar. Nada mais pode servir como força motriz para mim.

Da Lição Diária de Cabalá 09/06/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Cada um de nós pertence a um grupo regido por diversas leis e acordos. A quais deles sou obrigado a me anular e quais devo analisar criticamente, possivelmente rejeitar, ou exigir que sejam alterados? Afinal, se eu não me relacionar com eles dessa maneira, o grupo não poderá me influenciar.

Se eu entrar em um grupo sem oferecer resistência, não sentirei nenhum impacto. A influência só é sentida quando uma força surge e transforma algo. Qualquer bom produto é gerado como resultado da ação de uma força sobre outra. Quanto maiores forem essas forças e mais forte for a oposição entre elas, maior será o benefício e o resultado. Então, como devo me relacionar com o grupo agora?

Em primeiro lugar, é fundamental o envolvimento pleno, tanto da mente quanto do coração. A abordagem aqui é clara e precisa: em hipótese alguma posso alterar algo que tenha sido aceito pelo grupo sem o consentimento dos demais. Sou obrigado a participar de tudo o que o grupo exige de mim. Mesmo que eu seja “emocionalmente incapaz” de fazê-lo e não concorde com algo, devo participar junto com todos os outros; caso contrário, não se pode chamar isso de participação no grupo.

Ao mesmo tempo, tenho a obrigação de analisar criticamente a situação, formular minhas propostas, apresentá-las a todo o grupo e tentar convencer a todos de que estou certo. Essa abordagem também é comum na sociedade em geral: no Knesset ou em qualquer parlamento, as leis são, em geral, autoevidentes. Não há necessidade de agir “acima da razão”.

Só existe uma coisa que deve ser feita acima da razão: a intenção de se alinhar com a força superior. Disso não se pode desviar. A adesão ao Criador é o princípio primordial. Qualquer outra coisa, antes de ser acrescentada, deve ser examinada quanto à sua conformidade com este princípio fundamental e, com base nos resultados, deve-se decidir se é benéfica para nós ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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Pergunta: O que significa não trabalhar na consciência da grandeza do Criador durante uma ascensão?

Resposta: Rabash escreve que uma ação pela qual uma pessoa causa uma ruptura no contato com o Criador é chamada de transgressão. Mesmo que se trate do menor estado, do menor grau de contato com o Criador, se esse estado desaparece, dizemos que desaparece por causa de uma transgressão.

Por outro lado, isso é necessário, pois sem uma descida não pode haver uma nova ascensão a um grau superior. Não há ascensões sem descidas. Assim como dizemos que Adam HaRishon cometeu um pecado e causou uma transgressão, o mesmo ocorre aqui.

A razão para uma descida é sempre a mesma: durante uma ascensão, em algum momento a pessoa deixa de desfrutar da conexão com o Criador e começa a desfrutar do que recebe como resultado dessa conexão: um sentimento de perfeição, eternidade e pertencimento à espiritualidade.

Em outras palavras, a pessoa já está desfrutando do que é sentido nos Kelim, em vez da sensação do Criador causada pela adesão a Ele. O momento em que ela deixa de experimentar esse estado em sua conexão com o Criador e o volta para si mesma é chamado de transgressão.

Embora ela desfrute da espiritualidade, do sentimento de pertencer à eternidade e da doação ao Criador, esses prazeres devem ser em prol do Criador e não para benefício próprio. Portanto, isso leva à perda do grau; a luz se afasta, como se a pessoa tivesse retornado ao seu desejo de receber. A luz, percebendo um desejo de receber diante de si, se retira como resultado da restrição que existe desde a primeira restrição (Tzimtzum Aleph).

Portanto, induz-se um estado de esquecimento de tal forma que não se perde o grau inteiro, mas apenas a luz sobre ele. O grau em si permanece, e somente a luz de Mochin desaparece. A pessoa fica entorpecida e continua a vagar inconscientemente, como se sua cabeça tivesse descido ao nível do corpo, como um animal.

Ela pode continuar a observar a Torá, estudar e participar das atividades do grupo, mas sem qualquer objetivo, como um animal. Portanto, chamamos de nível animado a vida sem propósito das pessoas cujas cabeças não estão acima de seus corpos; suas mentes servem apenas ao corpo. Isso significa que a força responsável por governar o esquecimento não está agindo na pessoa da maneira pretendida. Afinal, o Criador quer que a pessoa complete um grau em tal estado que sua descida esteja imediatamente conectada à sensação de um novo Hisaron e a uma nova ascensão.

Será que pode ser feito de outra forma? Na verdade, não. Falamos de Adam HaRishon como alguém que cometeu uma transgressão, um pecador que pecou. Contudo, assim como isso estava além do seu controle, também está além do nosso. No estágio final da realização de um Reshimo (registro espiritual), em seu ponto mais alto, fazemos uma pausa por um único instante para pensar em nós mesmos; é um estado obrigatório. Então caímos, e isso também é um estado obrigatório.

No entanto, a verdadeira questão não é sobre a pessoa em si, nem sobre o fato de ela ter deixado de pensar no Criador e começado a pensar em si mesma, perdendo assim a consciência da grandeza do Criador. A questão é que lhe falta um alicerce preparatório crucial: o alicerce do ambiente.

Se uma pessoa tem o ambiente adequado, percebe imediatamente que não consegue mais se relacionar com o grupo de maneira comum, como se relaciona com a família, com o mundo em geral ou como uma pessoa religiosa. Se a pessoa preparou o ambiente certo (um grupo que trabalha para o Criador), ela percebe instantaneamente que sua descida representa uma mudança da direção rumo ao Criador para a direção do ego. Isso, em essência, é o que chamamos de pecado.

Assim, o pecado não reside na queda da pessoa, mas em não se preparar e ser incapaz de se levantar imediatamente após a queda.

Como escreve Baal HaSulam, o Criador coloca a mão de uma pessoa em um bom destino: Ele a traz para um grupo, para o estado correto, e diz: “Tome isso para si”.

“Tomar” significa: “Agora escolha um grupo mais forte”, para que você esteja cercada por um ambiente que a obrigue a desenvolver constantemente uma intenção de doar e a se esforçar para se unir ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Um Hisaron correto (deficiência, falta) é uma aspiração intencional de adquirir o poder de doar.

Suponha que eu tenha um saudável desejo de receber todos os tipos de prazeres deste mundo e, além disso, tenha recebido no coração um anseio por desfrutar do mundo vindouro. Não sei o que é esse mundo vindouro, mas sinto necessidade de prazeres adicionais, preciso de algo além do que este mundo pode oferecer. Surge então a pergunta: como posso dar forma adequada a esse desejo pelo mundo vindouro?

Se eu simplesmente intensificar esse desejo, o que emerge é um “faraó”, um egoísmo exacerbado: “Eu quero espiritualidade!!!” Como uma aspiração tão egoísta pode dar origem a um desejo de Lishma, isto é, um desejo direcionado ao Criador?

O estado de Lo Lishma implica que dois desejos coexistem em mim: eu desejo espiritualidade, eu desejo adquirir o poder de doar ao Criador e, ao mesmo tempo, desejo receber para meu próprio benefício. Em outras palavras, no estado de Lo Lishma, sou composto por dois desejos: um voltado para o Criador e outro voltado para mim mesmo.

Onde eu, ao trabalhar com meu ponto no coração, adquiro o desejo de doar ao Criador? O desejo de doar aparece em mim mesmo antes do Machsom; ele começa a se manifestar e a crescer dentro de mim. Mas de onde vem esse desejo? Como ele nasce dentro de mim? Essa é a questão.

Eu começo meu desenvolvimento espiritual a partir do ponto no coração e, gradualmente, dois desejos se desenvolvem a partir desse estado inicial: 1) Um desejo direcionado a mim mesmo; isto é, eu amplio meu ponto no coração e anseio pela espiritualidade por mim mesmo. 2) Um desejo direcionado ao Criador.

Como isso acontece? A razão é que o desenvolvimento do ponto no coração ocorre sob a influência da luz circundante (Ohr Makif), que nos traz o “encanto da santidade” (Chen deKedusha).

Sem a influência da luz circundante, o ponto no coração simplesmente aumentaria de tamanho, permanecendo no nível do desejo de absorver todo o mundo espiritual: “Eu quero o mundo superior! Dê-me isso, e pronto!” E seu desenvolvimento pararia nesse ponto. Como surge uma aspiração ao Criador dentro desse desejo egoísta por espiritualidade?

É o resultado da influência da luz circundante. Mas em que condições a luz circundante realmente me influencia? Somente se eu buscar maneiras de retornar à fonte, à raiz da doação. E a aspiração de retornar à fonte surge em mim como resultado do trabalho em grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, no Trabalho?”

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As ações de uma pessoa no trabalho espiritual são chamadas de: “Exija e você receberá a recompensa”.

Isso ocorre porque a pessoa não participa ativamente da correção em si; ela não corrige nada por conta própria. Em vez disso, ela apenas cria um estado no qual o Reshimo que é sentido dentro dela como se tivesse acabado de nascer, e a luz destinada a corrigir esse Reshimo (registro espiritual) podem realizar seu trabalho através dela, de modo que ela se torne aquela que evoca e inicia a correção.

“Exigir” significa esforçar-se para alcançar a correção, de modo que a luz prevaleça sobre o Reshimo, e corrigi-lo para uma intenção em prol de doar. E “receber recompensa” significa que a pessoa aspira apenas a esse estado. O que a ajuda, naturalmente, não é a ação em si, mas unicamente a sua intenção.

Assim, tudo o que fazemos visa alcançar a recepção da Torá em um estado pequeno (Katnut), que é chamado de contagem de Ômer, no estado animado, quando comemos “cevada”, até chegarmos ao “alimento do homem”. O “alimento do homem” é “pão”, fé, o grau de Shavuot. “E foram ambos juntos” refere-se a Bina e Malchut.

Portanto, nosso trabalho ocorre mesmo antes do estado de “exija e você receberá recompensa”. É um trabalho que transcende a razão, um trabalho de atrair a luz que realiza em nós a maravilhosa propriedade da correção.

Este é um trabalho contra o “ministro do esquecimento”, que, como uma força eficaz, nos ajuda a esquecer o estado anterior e a despertar uma deficiência (Hisaron) para o próximo.

Estas são as ações de preparação para a recepção da Torá, para a festa de Shavuot.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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No Estudo das Dez Sefirot, estudamos como o desenvolvimento dos degraus ocorre de cima para baixo, do Criador para este mundo. Vemos que cada degrau dá origem a um inferior, invertendo-se e deixando completamente de ser o que era.

É como uma semente plantada na terra que precisa se decompor e apodrecer completamente para que uma árvore, algo novo, possa crescer a partir dela. Portanto, passar de um degrau para outro é como atravessar um abismo, como saltar sobre algo que não possui uma transição suave de um estado para o outro.

O meio de fazer essa transição é chamado de “acima da razão”; é quando aquilo que vejo, sei e penso agora, no meu nível atual, devo, por assim dizer, pisotear, riscar e desejar receber uma realização superior. Como isso é possível?

O meio de adquirir uma razão superior é chamado Bina, a qualidade de Chafetz Hesed, onde a pessoa deixa completamente de ser receptora e para de sentir e medir a si mesma dentro dos Kelim de recepção. Isso significa que ela não usa sua natureza e adere à superior como um embrião (Ubar), ou seja, neutraliza seus Kelim de recepção e deseja simplesmente estar conectada com o superior.

Esses são saltos da razão inferior para a qualidade de Bina e, em seguida, para a razão superior, onde ela trabalha com os Kelim receptores de um grau superior e recebe a realização correspondente. Em essência, esses são os estágios de avanço.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/26, Rabash, “O que é um dilúvio na obra?”

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