Pergunta: Há situações em que você, como professor, se encontra em desacordo com o grupo e diz aos alunos: “Vocês não me entendem”, e eles respondem que é você quem não os entende? O que isso resolve?

Resposta: Isso leva ao esclarecimento das relações. Como poderia ser diferente? É assim que deve ser. Nada de bom vem do que já é “bom”; só pode surgir do que é difícil ou imperfeito.

Comentário: Então, como você disse, é preciso pressioná-los, assim como pressionamos uma criança para ajudá-la a se desenvolver.

Minha Resposta: Depende do que você quer dizer com “pressão”. Você precisa aplicar pressão de forma criativa; só assim algo surgirá. Você precisa introduzir constantemente exercícios diferentes e pequenos desafios, nada muito difícil, oferecendo ajuda, fornecendo explicações, dando pequenos incentivos e alternando continuamente entre as linhas esquerda e direita.

De que outra forma poderia ser? Como brincamos com crianças? Só assim. Elas mesmas insistem nisso.

Comentário: Mas você constantemente coloca o grupo em estado de estresse ao dizer que o mundo inteiro está sofrendo por causa deles. E eles gritam: “Então, o que devemos fazer? Diga-nos!”

Minha Resposta: É exatamente assim que eles tentarão buscar algo. Não posso simplesmente dizer-lhes o que deve ser feito, porque o processo é de busca. Se eu apenas lhes dissesse, não funcionaria; não seria aceito, definido, sentido ou verdadeiramente internalizado.

Pergunta: Mas certamente você sabe o que precisa ser feito, não é? Você tem algum tipo de “vacina” para isso? Ou simplesmente não fala sobre o assunto?

Resposta: Não tenho nada disso. Acha que estou escondendo algo? Supõe que a Cabalá possa simplesmente ser revelada a alguém, e pronto? Através de que sensações ela poderia ser revelada, se a pessoa ainda não as possui? Através de quê?

Suponha que você devesse começar a sentir ondas de rádio. Mas você não consegue. O que eu posso fazer? Se eu reduzisse a intensidade das ondas de rádio ao nível do som ou da luz, níveis que você consegue perceber, você as veria e sentiria.

Mas para perceber as próprias ondas de rádio, você precisa atingir esse nível, precisa desenvolver algum tipo de sensor dentro de si, um receptor que as perceba.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Pessoas Inúteis e Sem Valor no Grupo”, 26/09/10

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Comentário: No artigo “A Agenda da Assembleia”, Rabash enfatiza que cada um, de acordo com suas habilidades, discursa na assembleia sobre a importância do grupo e sobre o que ele lhe proporciona, a fim de impressionar os demais.

Resposta: Cada um deve inspirar os outros, dizendo o quanto se orgulha de pertencer ao grupo, o quanto o valoriza e o quanto ele é grandioso e importante para si. Na medida em que o Criador é importante para uma pessoa, o meio de alcançá-Lo, ou seja, o grupo, também é importante para ela.

Ela deve expressar tudo isso com suas próprias palavras e, com isso, inflamar os corações dos amigos. E os outros devem se esforçar para ouvir o que ela diz e se conectar com seus sentimentos.

É um trabalho mútuo. Por um lado, um amigo deve impressionar os outros e, por outro, eles devem se inspirar nele.

Pergunta: E se ele disser a mesma coisa durante dez anos?

Resposta: Não importa. Cada vez, os sentimentos são diferentes.

De KabTV, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”, 11/03/19

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Hoje, alcançamos um estado em que podemos nos reunir em um único todo unificado. Ao fazermos isso, abrangemos todo o universo dentro de nós; começamos a construir, a partir de nós mesmos, o modelo que realmente existe e a revelar o verdadeiro modelo: a unificação das almas humanas, que inclui as partes inanimadas, vegetativas e animadas da natureza e, sobretudo, as espirituais.

Uma pessoa que começa a trabalhar com seus amigos dessa maneira se aproxima da percepção do universo como um todo único e unificado. Então, naturalmente, ela vê todos os mundos, incluindo o nosso, interligados e contidos uns nos outros.

Ela os vê permeados, integrados e unidos por uma única força chamada “Criador”, e em meio a tudo isso, ela se vê existindo eternamente e ascendendo através dos graus de perfeição. Ou seja, ela vê o universo em sua verdadeira forma, uma realidade não limitada pelo nosso mundo, que se perde dentro de toda essa imagem.

Portanto, o fato de estarmos nos aproximando de um estágio em que meus alunos podem começar a trabalhar na percepção da realidade descrita na “Introdução ao Livro do Zohar” já representa uma etapa significativa.

Eu espero que, num futuro próximo, todas as pessoas que estão conosco, de uma forma ou de outra, independentemente de onde vivam, sejam incluídas nesta visão de mundo. Esta é a libertação das amarras do egoísmo, das limitações em que as almas permanecem antes do contato com o espiritual, com a verdadeira criação.

Esta é a revolução no homem, tal é o momento mais importante de sua existência, porque depois disso, segue-se uma revelação ainda maior. Ele entrou na sensação do verdadeiro volume, do verdadeiro universo, e isso é tudo. E agora se seguem apenas 125 graus de realização espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Suba as Escadas”, 27/09/10

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Se eu sinto uma atração em determinada direção, meu desafio é garantir que, ao senti-la, eu não perca a consciência de que a inclinação ao mal (uma força especial, um mensageiro) está atuando sobre mim; é uma força que, na verdade, deseja me direcionar ao Criador. Estou suficientemente conectado com o Criador ou, digamos, com o grupo, para que meus amigos possam me ajudar a não me desviar da direção correta? O resto é esclarecimento interno da pessoa.

O principal é, se possível, não se desconectar da conexão com o Criador em cada estado específico. Dessa forma, nós, junto com a inclinação ao mal, já estamos trabalhando na direção certa. Ela nos puxa em todas as direções possíveis, e nesse contexto permanecemos conectados com o Criador.

Pergunta: Por “conexão”, entende-se por cálculo?

Resposta: Existe uma conexão mesmo quando não conseguimos fazer um cálculo. Basta manter a conexão. Isso basta por agora.

E o grupo deve proporcionar-lhe consciência suficiente da importância de permanecer constantemente conectado com o Criador, para que esse senso de importância, junto com o medo de se desconectar, realmente lhe dê a força para permanecer conectado, em pensamento e adesão, apesar de todas as perturbações, enquanto você se apega ao princípio de que “não há outro além Dele”. Essas não são questões simples; levam anos para uma pessoa compreendê-las.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”.

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No caminho espiritual, precisamos tanto de subidas quanto de descidas. Devemos atravessar todos esses estados, de preferência o mais rápido possível. A velocidade com que os percorremos depende de nossos esforços, de quanto investimos em trabalho e estudo.

O grupo possui uma enorme reserva de força, e qualquer pessoa que realmente deseje se juntar a ele e conquistar o direito de usar essa força deve tentar se conectar o mais breve possível por meio de seu trabalho, estudos e da intenção correta. Então, a compreensão da grandeza do Criador, do êxodo do Egito, da importância de se aprofundar na espiritualidade — toda a mentalidade espiritual que o grupo possui será transmitida a ela, e ela também conquistará o direito de se juntar a todos os outros.

Pois, embora Moisés vá até o Faraó e lute contra ele, somente Moisés está conectado ao Criador. Um único ponto no coração conecta uma pessoa ao Criador, enquanto o resto do povo não entende nada do que está acontecendo, porque tudo é feito às escondidas e com pressa. Moisés lhes diz: “Vão e tomem os Kelim dos egípcios; escaparemos daqui à meia-noite”.

O povo simplesmente o ouve e obedece, e ao fazer isso, merece ser libertado da escravidão e sair do Egito. Portanto, devemos compreender que não precisamos de todo o nosso ser físico, até os ossos, para nos esforçarmos para alcançar tal estado; isso ainda não é Gmar Tikkun, mas apenas o início do caminho.

Apenas um ponto em mim se comunica com o Criador durante o êxodo do Egito, e todos os meus outros pontos, como o “povo de Israel” em relação a Moisés, apenas lhe obedecem.

Da mesma forma, uma pessoa que faz parte de um grupo deve se separar dele para que este possa retirá-la e ajudá-la a progredir do estado atual para um estado mais elevado.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha ao Faraó – 2”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Ponto Que Fala Ao Criador

Comentário: Suponha que eu me sinta bem graças a um Hisaron, uma carência, que se revelou.

Minha Resposta: Isso significa que você está se consumindo. É impossível se sentir bem por causa de uma carência.

Pergunta: Mas e se alguém quiser lembrar o grupo de algo que precisa ser corrigido?

Resposta: Isso não se chama revelar uma carência. Afinal, o Kli e a luz vêm como um todo. Portanto, se surgir uma questão dentro do grupo sobre algo que precise ser corrigido agora, é permitido. Mas não na forma de generalizações vagas como “estamos perdidos, não vemos o caminho, não sabemos como sair deste estado”. Em outras palavras, não criem obstáculos, não sobrecarreguem — despertem.

Tanto os Kelim quanto as luzes nos são dados do alto. É de lá que devemos receber as perguntas, sejam elas fáceis ou difíceis. Mas ninguém deve buscar coisas negativas além daquilo que lhe é dado do alto. Se não me são dadas, por que deveria descer? Afinal, tenho o potencial para ascender constantemente!

Se, no entanto, uma pessoa se arrasta para baixo, esta é uma verdadeira Klipa, uma força impura, que está operando sobre ela. É uma Klipa peculiar; a pessoa começa a se deleitar no sofrimento e demonstra a todos como ela, coitada, sofre, para que todos possam ver o quão “heroína” ela é.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: O que você deve fazer em relação ao grupo para manter constantemente a prontidão para a guerra interna, a luta interior, e não se render a ela?

Resposta: Não se render significa não esquecer. Somente o grupo pode incutir essa consciência da importância do esquecimento em uma pessoa. Alcançar isso individualmente lhe custaria muito sofrimento. Teria que ser praticamente gravado em sua essência. Além disso, levaria muitos anos.

No entanto, o grupo pode elevar essa importância a tal ponto que a pessoa permanecerá constantemente sensível a ela, temerá uma quebra na conexão e, como escreve Baal HaSulam, desconectar-se do Criador por um único momento se tornará o maior castigo do mundo para ela.

Como posso estar constantemente pronto para manter minha conexão com o Criador? Se Ele é importante para mim, manterei uma conexão com Ele. O grupo precisa constantemente “gotejar” essa consciência em mim, tanto o grupo quanto eu juntos.

Pergunta: Como posso estabelecer um relacionamento entre mim e o grupo, um vínculo que jamais se quebre? Afinal, o objetivo final é que eu permaneça constantemente sensível em minha atitude para com o Criador.

Resposta: Não se trata tanto da sua atitude em relação ao Criador, mas sim de não se desconectar Dele. Você deve buscar os meios para permanecer o mais próximo possível desse ponto de conexão.

O meio para alcançar isso é a compreensão da importância desse estado: estar unido ao Criador. De onde vem essa consciência da importância? Experimente; há inúmeros fatores envolvidos. Talvez você deva ler livros sobre o assunto, ouvir música, assistir a palestras e assim por diante.

Diz-se que a sociedade exerce a maior influência sobre uma pessoa. Afinal, os livros fazem parte da sociedade. Tudo o que evoca uma reação em mim, tudo o que se origina não de dentro de mim, mas de fora, é definido como sociedade. Mas o que mais influencia uma pessoa é a opinião das pessoas que a rodeiam imediatamente. O grupo deve ser suficientemente grande, significativo e forte para realmente incutir essa consciência profundamente nela.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: O que significa anular a si mesmo no nosso estado atual?

Resposta: O que significa se anular perante o grupo em nosso estado atual? Anulação pessoal significa não fazer cálculos em seu próprio benefício. Na medida em que você for capaz de fazê-lo, faça-o. Isso se chama “em seu próprio estado”.

Não fazer cálculos a seu favor significa que o benefício não virá diretamente para você.

Comentário: Fazendo isso, estou me enganando.

Minha Resposta: Enganar a si mesmo não é o problema. Você não tem a intenção de mentir para si mesmo; você está tentando, na medida do possível, fazer o cálculo correto.

Pergunta: Qual seria um exemplo de eu não fazer um cálculo em meu próprio benefício?

Resposta: Agir em prol do grupo. Sem dúvida, existe um benefício pessoal oculto nisso, mas…

Baal HaSulam escreve que as pessoas que não se dedicam ao grupo, que não investem todo o seu coração nele e que não trabalham com total abnegação em prol dele, são um fardo para o grupo. Isso levanta a questão: onde está o grupo e onde está o fardo?

Existem pessoas hoje que dificilmente podem ser consideradas parte do grupo. Há um núcleo dentro dele que progride; ele é composto por aqueles que realmente querem estar no grupo. O restante vem para estudar, para participar com metade ou um quarto de sua força, na medida em que for. E isso também é bem-vindo e tratado com consideração especial. Quantas pessoas assim existem no mundo?

Cada pessoa deve fazer um cálculo: será que realmente deseja pertencer ao grupo que progride? A pessoa deve avaliar o quanto está investindo no grupo, porque isso, em essência, é o seu próprio progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na Obra?”

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Pergunta: Qual é o reconhecimento do mal no nível de todo o grupo?

Resposta: Se discutirmos e estudarmos isso juntos, naturalmente chegaremos ao reconhecimento do mal mesmo sem palavras.

De modo geral, não se deve falar de coisas negativas uns com os outros. Em hipótese alguma uma pessoa deve se deter em sua própria percepção do mal. Temos a obrigação de falar apenas sobre o
positivo, não compartilhando nada de ruim com um amigo, apenas o bem.

Não importa quão ruim seja o seu estado; você tem a obrigação de irradiar bondade para o outro. Caso contrário, nada de bom virá dele. Essa é a única maneira de você trabalhar por ele e por si mesmo. Portanto, o reconhecimento do mal comum é transmitido uns aos outros sem palavras, por meio de canais espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Embora não vá, sua recompensa é a satisfação, pois o Criador lhe concedeu o desejo e a aspiração de observar a Torá e os mandamentos . Ele não vê nenhum mérito em si mesmo em comparação com outras pessoas, às quais o Criador não concedeu esse desejo e essa aspiração, enquanto ele o recebeu do Criador. Ele acredita que tudo acontece por meio da Providência particular (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”).

A pessoa sente que, além disso, é incapaz de qualquer coisa mais; não consegue acrescentar nada. No entanto, o Criador lhe dá algo para fazer, por exemplo, simplesmente vir aqui e sentar. Ela percebe que não tem intenção, que é incapaz de autossacrifício, que não pode investir nada mais, mas ao menos realiza essas ações, como um papagaio.

Afinal, há pessoas a quem nem isso é dado. A pessoa vem, senta-se e escuta, e é incapaz de qualquer coisa além disso. Mas nisso, ela vê um presente divino que o Criador lhe concede. Isso se chama “a recompensa pela ação está em suas mãos”. Ela é grata ao Criador por isso. Quanto às intenções, ela as avalia e vê que não tem nenhuma.

Todos esses são estados intermediários pelos quais todos passam, às vezes em um estado, às vezes em outro.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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