Se a as ações da pessoa são direcionadas à união com os amigos, ela rapidamente descobre que precisa da conexão direta com o Criador que deverá ajudar nessa unificação. Cada ação deverá nos conduzir à correção da quebra, à união entre nós, e então a necessidade pela influência da qualidade de doação e amor do Criador se manifestará nela.

Assim, três componentes do nosso estado – a Torah, Israel, e o Criador – são revelados. A Torah é a força que cria o desejo (o mundo é criado através da Torah), a força que corrige a intenção do desejo (a Luz que Reforma), e a força que preenche o desejo (prazer e sabedoria, a meta da criação). “Ama teu próximo como a ti mesmo” é a regra geral da Torah. Israel (aquele que aspira pelo Criador, a alma) é o Kli comum (a unificação das almas, Shechina). A Torah é a Luz, a força que corrige. O Criador é a fonte interna dessa força.

Juntos nós criamos a condição para a unificação e para a garantia mútua. Nós preparamos o lugar para a revelação até que “os filhos de Israel gritem desde o trabalho”. Isto é, quando nós exigimos Sua ajuda. Nós vemos a comparação entre e sociedade e o Criador em quase todas as descrições da Torah. Sem a sociedade, somos incapazes de alcançar o Criador. Assim, o grupo é o meio. Ele é a Shechina, Knesset Israel (Assembleia de Israel), o conjunto de almas que pedem para não permanecer no pó (egoísmo). Todos os artigos declaram isso.

A pessoa esquece sobre a necessidade da conexão com o Criador porque isso vai contra sua natureza. Porém, essa conexão aparecerá na nossa natureza se nos unirmos a um grupo. Se eu não estou conectado a um grupo, então eu não estou mirando o Criador e não encontrarei a direção para Ele.

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Está escrito sobre o embrião: “A mãe lhe dá a parte vermelha, o pai a parte branca, e o Criador a alma”. Um problema comum no trabalho espiritual é que nós esquecemos o “terceiro” componente, o Criador, que precisa terminar o trabalho para nós. A pessoa exerce uma grande quantidade de esforço, e depois fica perplexa: onde está o resultado desejado? Ela não compreende que não concluiu a ação; ela esquece que todas as suas ações devem começar e terminar com o Criador, a Força Superior, enquanto ela permanece no meio.

Da mesma forma, nós saímos do Infinito e retornamos ao Infinito. E “a caminho” nós nos desenvolvemos e nos tornarmos corrigidos seja pela via do sofrimento ou pelo caminho da Luz. Mas em ambos os casos a Luz age, e nós apenas adicionamos o nosso desejo. Nós não corrigimos a nós mesmos; nós só aceleramos o nosso desenvolvimento.

No entanto, a pessoa geralmente esquece que ela é apenas um dos componentes do seu desenvolvimento. Ele se fortifica um pouco e, assim, sente a mudança de uma ação negativa em positiva. Mas a própria ação ocorre devido às forças que já existem na natureza. O componente mais importante é a força do Criador. Se a pessoa não trouxer  o Criador para ajudá-la, para que Ele complete a ação, se ela não evocar esse terceiro elemento que não está presente na sua imagem da natureza, então nenhuma ação será finalizada e a pessoa continuará sendo como ela é!

Este é um erro comum, que muitas vezes permanece despercebido. E só há uma solução aqui: voltar-se para o grupo em busca de ajuda. Se há uma opinião comum no grupo de que o Criador é a força mais importante que determina o fim da ação, nenhum dos membros incluídos no grupo esquecerá isso. A pessoa não será obrigada a experimentar desapontamentos amargos como conseqüência de trabalhar tão duro e ainda assim não conseguir nada.

Olhe para o Criador (como está escrito no Cântico dos Cânticos: “À noite em minha cama eu procurei aquele a quem a minha alma ama”) e lembre-se que a pessoa não tem a força para vencer esta batalha sozinha; ela também tem um Parceiro. E sem Ele a pessoa tem apenas um desejo vazio, que gradualmente se apaga como uma pequena chama.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá19/07/10, Artigo, “À Noite Em Minha Cama”

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Pergunta: No seu artigo “De Dentro Da Minha Carne Eu Verei O Criador”, o Baal HaSulam escreve que uma pessoa continua a reencarnar até que ela alcance completamente a sabedoria da Cabala. O que significa isso?

Resposta: Alcançar completamente a sabedoria da Cabala significa compreender a estrutura de minha alma, em geral e em particular, para alcançar todas as diferenças internas e acções que podem ocorrer dentro de mim com todos os seus preenchimentos, causas, e efeitos. Isto é, a pessoa alcança a estrutura da alma, as acções que tomam lugar nela, e a partir disto, um estado perfeito. Este é o conhecimento perfeito e completo.

Por outras palavras, o conhecimento completo é a realização do Criador que acontece como resultado de nossa adesão com Ele. A alma (uma alma ou todas as almas juntas) ou o Criador são o mesmo. Cada alma alcança todas as almas, porque todas elas são suas partes. O Criador é a força que conecta as almas juntas e as engloba.

Quem foi quebrado? O Criador. Nós assumimos que a quebra ocorreu no nosso Kli (o desejo geral, a alma unificada). Mas na verdade, a quebra ocorreu no Criador dentro de nós; a tela (Masach), a força que nos une a todos juntos quebrou. O Criador foi quebrado dentro de nós, a tal grau que nós deixámos de O reconhecer e O sentir.

O que nos estamos na verdade a concretizar ao trazer as lascas estilhaçadas da alma comum juntas? À medida que nós conectarmos nossas impressões, inspirações, e sensações, estes “constituintes” nos trarão finalmente a percepcionar o Criador. O mesmo Criador, a mesma Força Superior previamente nos preencheu quando nós estávamos num estado de “amor aos outros”, mas com a quebra ela se tornou “ódio sem fundamento”.

Agora, nós temos de inverter e retornar esta força ao seu estado correcto. Isso não significa que ela se irá alterar a si mesma; os relacionamentos entre nós é que se alterarão. Desta forma, do estado de odiar o Criador nós elevamos-nos a O amar, que acontece conforme os nossos esforços de transformar o ódio sem fundamento em amor fraterno.

Da Lição Diária de Cabala 16/07/10, Artigo, “De Dentro de Minha Carne Eu Verei o Criador”

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Pergunta: Todo processo de desenvolvimento da criatura e a medida de sua doação são predeterminados?

Resposta: Ninguém o está a restringir de qualquer maneira! Você tem livre arbítrio e toda a oportunidade. Até os profetas não puderam prever a maneira pela qual nós avançaríamos. Em todas as profecias dos dias do Messias e a guerra de Gog e Magog, a revelação foi apenas na linha esquerda, a linha do desenvolvimento natural, e não nas três linhas.

Ninguém sabe antes do tempo a extensão à qual nós seremos capazes de adoçar este caminho. Isto é, nós não podemos prever o que poderá acontecer noMega Congresso. É inteiramente possível que nós atravessemos a Machsom e continuemos a nossa ascensão espiritual!

Ou nós podemos elevar-nos acima dela durante um tempo e cair novamente, precisando de a atravessar várias vezes de forma a derradeiramente ficar no mundo espiritual. Tudo depende de como nos organizamos e realizamos a nossa conexão.

O outro factor essencial é como nós aceitaremos esta revelação. Se nós nos preparamos a nós mesmos a aceitá-la pelo bem da doação, e não nos rendermos ao prazer que ela oferece, então juntos, através da garantia mútua, nós seremos capazes de usar todas as revelações, prazeres, e estados que virão e continuaremos o nosso caminho de ascensão à espiritualidade.

Mas tudo está nas nossas mãos. Tudo está pronto!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 18/07/10, Artigo “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Uma pergunta que recebi: Pode uma pessoa com uma intenção correta afetar todo o grupo que lê O Zohar sem qualquer intenção?

Minha resposta: Quando nós lemos O Zohar juntos, nós nos esforçamos para nos unirmos. Nós nos reunimos em um grupo de modo que não aja diferença entre um estudante avançado e um novato, um proeminente e outro não. Juntos, em um grupo, nós somos todos iguais .

Cada um de nós pode estar em um determinado estado: um recém começou e não compreende onde está, enquanto outro estuda O Zohar há algum tempo e já adquiriu certa imagem dele. No entanto, ambos experimentam diferentes estados. Talvez hoje a pessoa se sinta especialmente afinada e inspirada, mas há momentos em que ela é incapaz de se sintonizar, como se estivesse inconsciente. Pode ser que ontem houvesse grande clareza, e hoje essa pessoa é incapaz de unir seus pensamentos.

Portanto, tudo depende da massa coletiva dos que estudam juntos, e o modo como, através de um esforço unificado, eles são capazes de sentir que essa massa contém todos dentro de si. Acontece que aqueles que têm uma clareza acentuada hoje, ajudam aqueles que estão agora sem vida. Além disso, ambos se beneficiam mutuamente.

Na realidade, a pessoa que agora está inspirada não possui a força do desejo egoísta (Aviut), mas a recebe daqueles que estão atualmente sem vida, e vice- versa. Desta forma, quando há grande inspiração e Aviut ao mesmo tempo, juntos em harominia, nós nos ajudamos para receber a oportunidade de avançar. Assim, quando nos conectamos e trazemos os dois juntos , isso funciona e traz bons resultados. Por outro lado, se apenas aqueles que estão ardedendo em inspiração viessem estudar hoje, enquanto aqueles que se sentem sem vida ficassem na cama, não teríamos ganho nada. Nós não teríamos a força suficiente do desejo egoísta para avançar.

O nosso forte desejo atrai a Luz que Corrige. Nós ardemos com o desejo de recebê-la e ela vem. Então, onde entra a Luz? Onde está o seu desejo egoísta que ela pode influenciar? No entanto, quando vários amigos “mortos” se sentam ao seu lado, a Luz os influencia e os traz de volta à vida. E amanhã vocês trocarão de lugar, e tudo se inverterá.

Nós não compreendemos totalmente a capacidade singular de um grupo. Sem ele, o progresso espiritual é impossível.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/07/10, O Zohar

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“Nós viemos à cidade do Rei [este mundo] juntos”. Os que trabalham fielmente para o Criador transformam Seu “pó mágico” em tempero doce e tempero. E os que não fazem o trabalho continuam a provar o pó amargo, e não conseguem desfrutar Seu banquete.

Tudo depende somente do esforço correcto de uma pessoa. Existem muitos que vêem estudar Cabala, colocam um monte de esforço nisso, mas finalmente partem. Eles percebem que este banquete não satisfaz seus gostos, e em vez de se culparem a si mesmos, culpam o Rei, pensando que o método da Cabala, assim como o grupo e amigos lhes dão um sabor amargo. Como resultado, eles partem pensando que podem encontrar mais prazer em outro lugar, recebendo-o de forma fácil ou usando outra metodologia.

Tudo depende de se a pessoa percebe em que “local de trabalho” ela entrou, que responsabilidade repousa sobre ela, e a que deve ela se dirigir neste trabalho de forma a provar o sabor doce. O banquete está colocado perante nós! Está escrito: “Prove e veja que o Senhor é bom!”. Nós precisamos apenas de O “provar”, isto é, nós devemos preparar nosso recipiente (vaso) para Sua Luz e receber este “suplemento,” o sabor doce.

Mas as pessoas não trabalham no lugar certo, e mais tarde elas olham para o relógio para ver quanto tempo elas perderam e avaliam quanto esforço exerceram. Mas elas não colocaram seu esforço no trabalho mais importante: unir-se com outras almas. É por isso que o trabalho não tem um gosto bom para elas. Para dizer a verdade, o sabor doce só vem através da conexão, que é esse mesmo recipiente onde a Luz é revelada.

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No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 2,” Item 381: Todas as advertências que Jacó teve com Laban fez Laban arrepender-se e agradecer ao Criador, como está escrito: “Veja, Deus é testemunha entre mim e você”, ele mencionou o nome de “Deus”. Está escrito: “O Deus de Abraão, o deus de Naor … juiz entre nós “, significando que o mau voltou para os seu caminho mau. Quando ele mencionou: “O Deus de Abraão”, que é santo, ele mencionou o deus de Naor, novamente, que é idolatria.

Pensamos que esse trecho fala de acontecimentos no mundo corpóreo. Mas, depois, revelamos que na verdade fala apenas sobre a conexão entre as almas e os tipos das conexões. A Torá fala exclusivamente sobre essas conexões e a forma de reforçar a ligação entre as almas. Fora disso, não há nada para revelar ao homem, nada para mostrar, e nada mais que ele precisa ser ensinado. Afinal, o rompimento entre as almas foi pelo fim de separá-los um do outro. [Leia mais →]

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Uma questão eu recebi: Em um estado de descida, como eu posso me manter ao objetivo firmemente assim podendo torná-la em uma subida por mim mesmo, em vez do Criador me atirar?

Minha Resposta: Preciso controlar a descida e decidir por mim mesmo que a queda é necessária. Eu tenho que me preparar para a descida de antemão como uma preparação para um procedimento cirúrgico. O que vai me ajudar a não “perder a cabeça” durante a descida e cair sob a autoridade dos meus desejos? A conexão com o objetivo vai me ajudar a sentir a descida e subida, em vez de me perder. Sou incapaz de garantir isso para mim e, portanto, exijo o ambiente certo para me apoiar quando eu perco o controle como uma conseqüência dos desejos que são grandes demais para me aguentar.

Quando chega o momento de um embrião espiritual nascer, a transição para o nível da alimentação, ele perde todo o seu atual nível,  ao ficar de “cabeça para baixo.” Então, como é possível unir os dois estados durante o nascimento? Como ele consegue garantir que não se tornará um feto abortado, mas, ao invés disso, aderir-se ao Criador em um nível mais elevado, para nascer em um mundo novo? Para isso, são dadas Reshimot diferentes (os registros espirituais, genes): de-Aviut e de-Hitlabshut (do desejo e da Luz).

Acontece que eu sempre serei capaz de me conectar simultaneamente a dois níveis! Isto é o que me ajuda a nascer.

Da 4a parte da Aula Diária de Cabala 7/7/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Uma questão que eu recebi: Por que você disse que em primeiro lugar, notamos que apenas o que difere em suas qualidades de nós, isto é, que não notaríamos alguém que é igual a nós, mas apenas aquele que está acima ou abaixo de nós? E então você disse que a equivalência de qualidades é uma condição necessária para travar a onda espiritual com o seu “receptor”.

Minha Resposta: Nosso egoísmo não nota aqueles que são iguais a ele. E se queremos perceber a igualdade, é preciso elevar-se acima do nosso ego.

Preciso do grupo para atingir a equivalência com o Criador, na qualidade de doação. Ao sintonizar-me a equivalência com os amigos, eu, assim, alinho-me com o Criador. Caso contrário, não vou ser capaz de ser igual a Ele. Em vez disso, vou curvar-me perante d’Ele esperando um lucro ou que pretendo aderir-me a Ele como uma criança, a fim de tê-Lo a governar-me acima de mim. Em outras palavras, vou colocá-Lo acima ou abaixo de mim, mas não igual a mim. [Leia mais →]

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Algumas vezes a pessoa sente que está cansada, que precisa descansar, e que o caminho não é para ela. Mesmo que ela saiba previamente que esses estados virão, ela de repente se esquece do que deve fazer. Todos os artigos falam sobre isso. Eles descrevem a luta interna, os obstáculos, e como os justos sobem onde os fracos caem. Assim, a pessoa alcança um estado onde ela realmente recebe a liberdade de escolha.

Isso requer uma grande quantidade de sorte, onde sorte significa que a pessoa foi capaz de estabelecer um relacionamento com o ambiente, grupo, professor, e livros que não permite que ela se vá. Ela aceita várias obrigações e participa em todas as ações do grupo para que esse hábito se torne uma segunda natureza. Isso impede que ela deixe essas ações, uma vez que, de outra forma, as outras pessoas ao seu redor começarão a olhá-la com desprezo.

A pessoa compreende quão fraca é sua natureza e estabelece essas conexões, então ela é capaz de se segurar e ficar. Isso é semelhante aos os marinheiros que no convés do seu barco se amarram com cordas para que as ondas não os levem para o mar aberto. Eles sabem que não têm a força para se segurar num mar revolto, e então eles se amarram ao barco com cordas.

Você não pode se amarrar quando já foi levado pelo mar. Tudo precisa ser previamente preparado. Os marinheiros entendem que eles não têm a força para superar a força tremenda de uma tempestade no mar que os joga em várias direções.

Por isso a pessoa deve se preparar, e o grupo precisa oferecer um apoio garantido para que ela não deixe o caminho mesmo em condições tempestuosas. A pessoa precisa também usar todas as suas qualidades, tais como o orgulho, o ego comum, e todo tipo de cálculos para se assegurar de que não vai fugir do caminho e que irá alcançar a meta.

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