Cumprir a meta da criação significa se tornar semelhante e igual ao Criador. Esse é Seu programa em relação a nós porque é o estado melhor e perfeito. Porém, para nos tornarmos iguais a Ele, nós temos que adquirir um desejo igual ao d’Ele.

O Criador criou um ponto de desejo e então o preencheu com Sua atitude, Luz de Hochma e Luz de Hassadim. Isso fez com que o desejo se torne enorme, o Mundo Infinito. Nossa tarefa é somar nossa própria atitude a esse desejo, onde nossa posição é oposta ao Criador. Para nos ajudar a fazer isso, o Criador colocou um ponto de doação dentro do desejo que Ele criou, para que nós o desenvolvamos com nossos esforços. Assim, nós desenvolvemos nossa atitude para com Ele até que ela alcance o tamanho da Sua atitude com relação a nós. Nós a aumentamos 620 vezes mais.

É impossível fazer essa mudança de uma só vez. Isso só pode ser feito gradualmente, passo a passo, ao se fazer pequenas mudanças. O caminho é pavimentado com descidas e subidas porque, por um lado a criação precisa permanecer vazia e o desejo satisfeito, e por outro lado, ela precisa se aderir ao Criador acima do desejo vazio e se tornar igual a Ele. Por isso, sempre há dois estados opostos combinados dentro de criação.

Existem dois tipos de Luz: Direta e Refletida. O Criador deseja que nos relacionemos com Ele na Luz Refletida do mesmo jeito com que Ele se relaciona conosco na Luz Direta, e assim nos tornemos o mesmo que Ele. Porém, a doação é Seu desejo e Sua natureza, enquanto que para nós, a doação é a intenção de doar enquanto desejamos receber para Seu bem.

Desta forma, nós podemos ser opostos a Ele tendo desejos opostos, mas iguais a Ele tendo a mesma intenção – a intenção de doação e amor. Se eu me dirijo a Ele com meu desejo, então eu sou oposto a Ele. Se eu me dirijo a Ele com minha intenção, então eu sou como Ele. Por isso, eu sempre caio em minha relação com Ele devido à diferença de nossos desejos, e então, eu subo devido à semelhança de nossas intenções. Quando meu desejo aumenta, eu me torno oposto ao Criador, mas quando eu corrijo meu desejo de receber através da intenção de doar, eu me torno igual a Ele.

Assim, eu sempre oscilo entre esses dois eixos, e a coisa mais importante é que meu “self” permaneça no meio, na linha média: receber para doar a Ele, ou para Seu bem. Através da equivalência com Ele, eu me apegarei a Ele.

Se eu não me importar como eu sinto meu estado, se bom ou mau, e se o mais importante para mim for permanecer na intenção de alcançar a maior semelhança com o Criador, então eu estou na linha média.

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O Criador nunca nos unirá “porque”, a unidade não vai acontecer até que nós pedimos por ela. Devemos perceber que o que falta e só o desejo da unidade. O desejo de unidade fica em frente de todos os outros desejos que surgem, desejos, cujo propósito é obscurecer o nosso anseio pela unidade. Erguendo-se acima de todos os obstáculos que só aumentam o nosso desejo de se unir, o desejo de unidade irá crescer tão intenso que vamos começar a chorar. Essa é a nossa meta, em frente a todos os outros desejos, como está escrito: “E os filhos de Israel clamaram por causa da escravidão.” Somente com este grito a vontade do Criador nos unirá. Se você ficar sentado e esperando para que este tome seu próprio curso, ela nunca vai vir. Nenhuma ação espiritual irá ocorrer até que haja um desejo completo e definitivo para ele.

Tal desejo deve ser uma chama dentro do grupo. Certifique-se de acordar os outros e exigir que eles despertem você. Esteja disposto a pagar qualquer preço para que possam ser acordados e que mantenham você acordado. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Nos livros, há sempre um personagem principal da história. Quando eu leio um livro Cabalistico e tento imaginar todas as forças internas, há também uma força central, assim como forças secundárias menos importantes?

Minha Resposta: Quando você lê um livro Cabalistico, o que conta não é o seu entendimento, mas sim o seuesforço. A revelação espiritual é um processo contraditório. Por um lado, a revelação é um processo intimo, individual que ocorre dentro de mim, e por outro, as forças que não necessárias para alcançar revelação vêm de outras almas, através da minha conexão com elas. Isso parece como uma contradição em termos. Eu preferiria que o meu desejo pela espiritualidade permanecesse pessoal com o Criador e a Luz que Corrige. Todavia, se eu desejo revelar a espiritualidade, eu posso fazê-lo apenas na Luz de doação, que vem até mim através do grupo.

Então, segue-se que eu uso o meu ponto no coração (o desejo pela espiritualidade) para ler o livro Cabalistico, e enquanto leio eu quero montar o quadro dentro de mim mesmo como é descrito no livro. Mas que material me serve como base para as mudanças que eu atravesso? Para este trabalho prático, é me dado o ambiente, o grupo. Apenas ao estarmos interconctados uns com os outros, onde eu me relaciono a eles correctamente e eles fazem o mesmo em troca, podemos elevar nosso pedido, MAN.

Em troca, eu recebo a Luz que Corrige; isto é, é me concedida uma atitude correcta que me permite ver o que está escrito no livro. É então que eu me começo a transformar a mim mesmo e a ver a minha conexão autêntica com os outros. Neste ponto, estabelecer união com os outros não é mais um problema. Eles tornam-se o meu mundo, através do qual eu implemento o que leio; ao me conectar com os outros, eu sinto a qualidade de doação, a nossa interconexão que o livro estava a descrever.

Por agora eu posso apenas sentir um conflito irresoluto. Eu concordo em ter um relacionamento entre eu e o Criador, eu e o livro, eu e a Luz, eu e eu mesmo, eu e o livro, eu e o grupo, mas eu insisto sempre que tudo comece comigo! Aqui, contudo, eu preciso de me conectar com os outros de forma a os servir, a agir apenas pelo beneficio deles. Isto é algo totalmente obscuro para mim.

Como posso eu simplesmente mudar a atenção de mim mesmo para os outros sem sentir a diferença entre nós? Como posso eu abrir e dar-lhes o meu coração? Primeiro, eu refiro-me ao livro Cabalistico usando o meu egoísmo, mas depois eu começo a compreender que preciso da força de doação. É então que eu apelo ao grupo para receber uma sensação de doação dele. E quando eu percebo que não tenho e não posso ter esta qualidade, eu compreendo que preciso da Luz que Corrige, que me ajuda a me transformar a mim mesmo de acordo com o livro.

Tendo um desejo comum que recebemos do grupo, todos nós elevamos MAN. Em troca, eu recebo a Luz da correcção e começo a relacionar-me com o livro Cabalistico de forma diferente. Eu posso construir-me a mim mesmo de acordo com as instruções do livro, como montando um conjunto de Lego.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 24/06/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Você falou repetidamente sobre a nossa tendência de fugir da espiritualidade muito tempo antes de realmente nos aproximarmos dela. Por outras palavras, o nosso egoísmo nos afasta do estado espiritual ao dar certos passos para trás. Como podemos nós evitar o erro e ir contra o ego?

Minha Resposta: Você precisa de se preparar a si mesmo com antecipação. Quando está já a acontecer, nada ajuda. O ego engana e o seduz de qualquer maneira. Você precisa de se assegurar a si mesmo em antemão, constantemente. Isto é similar a um alpinista que está atado a uma pessoa e essa pessoa está ligada a outra pessoa, e assim por diante. Esta interconexão mútua é essencial.

No nosso caminho, uma pessoa pode perder a sua aderência a qualquer momento. Sem este elo com os outros, ela cai num abismo e então precisa de subir de volta. Uma vida inteira pode ser desperdiçada nisto. É por isso que a pessoa pode falhar em alcançar a espiritualidade ou avançar através dos 125 graus dentro do seu tempo de vida.

Tudo está ordenado numa maneira muito precisa, lógica, e adequada. É a lei da natureza. Não há  mimos do lado do Criador, em que Ele diz “Oh, tu és tão pequeno, eu amo-te, eu farei tudo por ti…”. Não, isto não existe. A força de doação e a força de recepção estão em oposição uma com a outra. A pessoa precisa de encontrar a interconexão entre elas e agir de forma precisa. Isto é uma lei.

É como no nosso mundo, em que nós nos ajustamos de alguma maneira e criamos condições artificiais para nós mesmos. Não há misericórdia na natureza de acordo com o nosso entendimento deste termo. O nosso entendimento de misericórdia é receber o que nós não merecemos. Contudo, isto é impreciso. Por que deve ser assim? Por que você é tão bonito?

Desta forma, se nós compreendêssemos a essência da natureza e como devemos nos comportar em respeito a ela, nós teríamos verdadeiramente sucesso. Nós justificaríamos as acções do Criador em vez de esperar misericórdia. Nós devemos estudar as leis da natureza e executá-las precisamente dentro de nós mesmos. Então não haverão problemas. Nós veremos quão perfeita e eterna ela é e que nos tornaremos como ela.

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Uma pergunta que recebi: Por que é tão difícil cumprir a condição chamada “comprar um amigo para si”? Será que o nosso egoísmo não sente prazer nisso?

Minha resposta: Você “compra” amigos rebaixando-se diante deles, fazendo o que eles querem. Isso se chama “pagar”. Ao invés de se orgulhar ao entrar em uma loja com um monte de dinheiro e escolher de quem comprar, você compra um amigo fazendo por ele o que for necessário; você o serve. Você não o compra “por cima”, você o compra “por baixo”. Você está disposto a fazer tudo por ele, ainda que ele não precise de você.

Em outras palavras, você se curva diante dele e pergunta: “O que eu posso fazer por você, de modo que você se torne meu amigo? Eu estou disposto a qualquer coisa, basta que você devolva o meu desejo espiritual, a minha alma!”.

Você não pode exigir energicamente que ele devolva sua alma, pois ela está em poder dele. Se você quer receber a sua alma agora, você precisa abordá-lo de diferentes ângulos, tentando encontrar a abordagem que o fará liberar sua alma. Seu sucesso depende apenas da atitude positiva dele para com você. Se ele não quiser tratá-lo bem, você está perdido.

Será que alguma vez você cuidou de alguém, tentando ganhar a sua confiança? Imagine que agora você está diante de um juiz que deve anunciar sua sentença. Ele está fortemente inclinado contra você e está simplesmente explodindo de raiva. Como você transformaria a ira dele em misericórdia?

“A pessoa e o grupo”, este é todo o drama Cabalístico.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O artigo, “Faça um Rav para si e compre um amigo – 2”

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Uma pergunta que recebi: Por que o homem recebe tanta inteligência do Alto? Como resultado, seu raciocínio tem mais importância e rejeita suas ações, retirando-lhe a oportunidade de avançar?

Minha resposta: As pessoas recebem tanta inteligência para não serem animais. Um animal tem inteligência suficiente para viver e não cometer erros. Nós recebemos uma inteligência excessiva de modo que cometêssemos erros, construíssemos planos para o futuro, tivéssemos intenções egoístas, e junto com isso, a inteligência para aspirarmos a um grau mais elevado, para nos desenvolvermos e sofrermos. Afinal de contas, o sofrimento nos faz avançar.

Um desejo adicional, o  ponto no coração, desperta na pessoa e provoca sua insatisfação: “Quem sou eu? Para que estou vivendo? O que é a vida? O que é a morte?”. Um animal não pergunta sobre essas coisas. Você não se queixa por receber todas estas questões em vez de viver apenas pacificamente como faz um animal, não é?

Inteligência demais não é problema. O problema ocorre quando a pessoa permite que sua mente corporal a controle e a impessa de agir. Se a ação não for coordenada com a mente, a mente ganha e interrompe a ação.

Nós precisamos entrar em sintonia com o grupo, para construirmos um bom relacionamento, e para “comprarmos um amigo para nós”. Isto é chamado de ação, como está escrito: “Faremos e [então] obedeceremos”. Isto significa que nós alcançaremos o grau de Bina. Afinal de contas, por meio da ação, nós atraimos a Luz da correção de Bina. Ela nos influencia e nos dá a sua qualidade de doação. No entanto, se a mente impede a pessoa de agir, então ela não pode mudar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, O artigo, “Faça um Rav para si e compre um amigo – 2”

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O Zohar, capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu)”, item 51: …Sucede que ela é como um espelho polido, que está preocupada não em mostrar sua forma própria, mas somente a forma dos outros, aqueles que olham para ela ou aqueles que ficam em frente a ela.

Ela parece um espelho também porque toda a qualidade do vidro do espelho é a cor turva no seu outro lado. Ele reflete os raios de luz, pois se ele fosse transparente, nenhuma forma seria vista nele. Assim é a Nukva – toda sua força está no Masach nela, que impede a luz de brilhar dela até embaixo. Sem esse Masach, não haveria luz nela de nenhuma maneira.

Nós lemos O Zohar, mas não o entendemos; nós o lemos, mas não sentimos nada. No final das contas, temos que atingir o estado em que a pergunta “Para que é tudo isso?” vai nos mergulhar no desespero, na desilusão, numa explosão interna e no reconhecimento de que nós não temos outra escolha senão nos unir, e nessa união interna, revelar sobre o que O Zohar fala.

Não há nenhum outro método, nenhum outro caminho. Nós precisamos ultrapassar essa barreira. Existem muitos obstáculos no nosso caminho: preguiça, falta de entendimento, e o protesto da mente contra sua inabilidade de compreensão. Porém, nada disso importa. Nós só precisamos a persistência que nos traga a um estado de desespero e da compreensão de que não há outra escolha. Temos que revelar o que O Livro do Zohar fala precisamente aqui na nossa união. O que O Zohar descreve é revelado somente na união entre nós.

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Uma pergunta que recebi: O que é a unidade? É uma sensação interna ou a revelação de alguma força?

Minha resposta: A unidade é uma nova realidade que nós não temos idéia. É uma nova matéria que nós não tínhamos percebido antes e que tem as qualidades do mundo espiritual: as qualidades da doação. Quando nós nos tornamos incluídos nesta matéria e vivemos nela, nós começamos a revelar uma dimensão nova e diferente, como se estivéssemos em um planeta diferente. Nós revelamos esta dimensão dentro das qualidades desta matéria: em doação.

Assim, a unidade não significa simplesmente uma conexão mútua, boas relações, ou confiança. É a revelação da nova qualidade que não existe em nosso mundo. Quando nós obtemos esta qualidade e nos tornamos semelhantes ao Criador, nós revelamos tudo em nossa mente e sentimentos, em união com Ele.

Não há mais nada a fazer exceto atingir a unidade. Ela está ao nosso alcance. Com relação a isso está escrito: “Faremos e ouviremos”. Isto significa que nós podemos realizar várias ações, desenvolver o nosso esforço, e fazer tudo que está ao nosso alcance. Nós podemos estudar juntos e nos unirmos como os Cabalistas recomendam, como o RABASH escreve em seus artigos.

No entanto, nós não teremos êxito nisso. Nós temos que alcançar o estado descrito como “E eles gritaram a partir dessa obra”. É um grito interno de que nós temos que nos unir, mas somos incapazes de fazê-lo. Somente com este estado de grito interno é que isso ocorrerá. Deve ser uma oração verdadeira, um grito verdadeiro.

Nós já construimos todos os alicerces. Agora, nós só temos que alcançar a qualidade da unidade. A nova matéria, que será revelada como a conexão com os outros é a matéria espiritual. De certa forma, ela já é o vaso espiritual que existia antes da quebra. No momento que nós a revelarmos, que revelarmos a existência espiritual, o Criador será revelado.

Portanto, durante todo o dia, cada um de nós, e todos juntos, deve tentar, o máximo possível, preocupar-se apenas com isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/06/10, O Zohar

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O grupo cabalístico é o AHP do Superior, Malchut que incorpora muitas outras almas nela. Eu sou o mais inferior, e a minha tarefa é conectar o meu ponto no coração às outras almas, apesar delas serem estranhas a mim. Se eu anular meu ponto no coração em relação ao Superior, ele se transforma em meu GE (Galgalta ve-Eynaim), e graças ao Superior, adquire uma forma. O Superior dá a ele tudo o que for necessário para o crescimento, dando-lhe a estrutura, ou seja, todas as almas, todo o Mundo do Infinito, todo o vaso da alma comum.

Se você quer se tornar um objeto espiritual (Partzuf), você deve se aderir ao Superior, e o AHP dele se tornará seu mundo recém-revelado. À medida que você se agarra ao AHP do Superior, o seu ponto no coração se expande, graças às partes do AHP.

Aderir significa aceitar o seu domínio sobre mim, como o Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade”. O AHP do Superior é o meu ambiente. Através do apego a ele, eu recebo dele tudo que eu preciso, muito parecido com o embrião que recebe sangue, oxigênio e nutrientes de sua mãe. Eu faço isso para que o meu ponto no coração se transforme em um organismo espiritual.

Este organismo será parecido com o que eu recebi do AHP do Superior, do grupo. No entanto, ele será a sua manifestação no meu ponto no coração, no meu gene espiritual. Em outras palavras, ele será partilhado por ambos, o grupo e meu próprio ponto no coração. Isso é semelhante ao modo como a criança se parece um pouco com sua mãe e seu pai, mas recebe sua essência do Criador.

Eu me transfiro para as “mãos” do Superior; eu apresento o meu desejo a ele, o meu pedido de me tornar a parte onde as linhas da direita e da esquerda se unem e realizam o ato de doação.À medida que eu executo isso, ou seja, à medida em que o sêmen anula-se perante a mãe e obriga-a a desenvolvê-lo, a mãe começa a cuidar dele em troca.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam“

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Uma pergunta que recebi: Como combino eu a seguinte atitude dualista: por um lado, eu tenho de ver cada um dos amigos como maior que eu, como o maior da geração. Mas pelo outro, eu preciso de vê-los como menores que eu, como se em necessidade do meu cuidado constante?

Minha Resposta: Eu posso facilmente relacionar-me desta maneira como eu faço ao meu filho: ele é mais importante que eu, dado que seus desejos determinam minhas acções. Se ele precisa de alguma coisa, eu largo tudo e faço como ele pede. Todavia, quando eu me volto a ele, eu relaciono-me a ele como alguém que é mais pequeno que eu e não pode lidar sem mim. Segue-se que nós podemos ter esta atitude dualista simultaneamente.

Está compreendido que o desejo comum é mais importante que o meu próprio. Ele é um modelo em miniatura da alma comum e já contém tudo como um holográfo.

Se eu me relacionar a este pequeno grupo com a lei da garantia mútua (digamos que o grupo tenha dez membros), esses dez membros são o mesmo que dez biliões. Não há diferença aqui. Certamente, eu preciso de sair do meu egoísmo, de modo que não importa se eu o faço relativamente a dez ou a dez biliões de pessoas. Se eu revelo o mundo espiritual nelas, então quem é mais importante: eu ou elas?

Por mim mesmo eu não posso revelar nada além desta vida terrena e corpórea. Naturalmente, com respeito ao objectivo, o grupo torna-se mais importante para mim que eu mesmo.

Eu devo aceitar o desejo deles como o meu desejo mais sagrado, como uma lei! Isto é o que nos permite unir. Por outro lado, eu preciso de os percepcionar como menores que eu para sentir que eles precisam da minha ajuda e dar-lhes tudo o que tenho.

Onde quer que falemos sobre amor e união, eu posso considerá-los ambos como um pequeno individuo ou como um grande. Não há contradição aqui. É muito parecido com um bebê em relação a um adulto, onde o bebê se torna mais importante que todos os outros. Uma criança pequena é como a cabeça da família, dado que a família inteira gira em torno dela.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/06/10, Artigo, “Propósito da Sociedade”

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