Pergunta: O que é a unidade entre nós que nós pedimos ao Criador quando lemos O Zohar?

Resposta: Na verdade, não sabemos o que é essa unidade. O que significa unidade? É sermos amigos como em nosso mundo, onde nos conectamos através de interesses comuns, desejos, e buscas, e onde nos alegramos gastando o tempo livre juntos jogando futebol, pescando, bebendo cerveja, ou fazendo ginástica na academia? Ou devemos ser como uma sólida tripulação de submarino onde cada um passou por duros treinamentos psicológicos e está preparado para morrer pelos outros?

Unidade em espiritualidade significa algo totalmente diferente. A vida espiritual que você encontra em tal unidade é coletiva. É semelhante a como são os gêmeos siameses, quando um morre, o outro também morre. Eles só podem viver como um. Não há divisão entre “meu” e “seu”, ou “metade para um e metade para o outro”.

Essa vida comum é chamada unidade espiritual uma vez que tudo que você ganha é através da união com os outros. Você compartilha um “corpo”. Ele é uma vasilha espiritual chamada corpo da alma. Dentro dessa vasilha espiritual está a Luz da alma; ela é uma alma. Se essa unificação se desintegra, o corpo desaparece e a Luz junto com ele. Como resultado, não existe alma ou vida espiritual.

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Pergunta: O que devemos fazer quando as questões do Faraó nos subjugam?

Resposta: Uma pessoa religiosa não sofre com essas questões, ela está contente com o fato de que recebe conhecimento através do estudo da Torah. Porém, a pessoa que estuda Cabalá constantemente verifica: “Por que estou fazendo isso, onde estou, e quando alcançarei o propósito da criação?” Quer dizer, ela existe num constante estado de análise interna.

O ambiente que rodeia essa pessoa também existe dentro das mesmas circunstâncias, dos mesmos escrutínios, e da mesma influência. Além disso, o ambiente não é só composto de pessoas que a rodeiam diretamente, mas de milhares de pessoas por todo o mundo que estudam Cabalá e pensam em uma direção. Elas todas se movem simultaneamente, como se elas estivessem sendo levadas por um vento poderoso ou por ondas de um tsunami que chegam umas após as outras.

Assim, essas questões emergem em cada pessoa: “Quem é o Criador, e por que devo ouvir Sua voz? Por que estou fazendo tudo isso? O que esse trabalho me dá? Isto é, por que estou fazendo tudo isso? É para alcançar a doação? Mas, o que isso fará por mim?”

Essas perguntas vêm do Faraó, nosso ego, e elas são muito justas e corretas. Está escrito que o Faraó é mais esperto que todos, e que grande sabedoria foi acumulada no Egito. O Faraó representa a vasilha espiritual completa, todo o desejo que foi criado pelo Criador. Assim, quando o Criador deseja atrair uma pessoa (Moisés e a nação de Israel) para perto d’Ele, Ele diz: “Vamos ao Faraó!” Onde mais uma pessoa poderia adquirir o desejo de revelar quem ela é? Somente através do Faraó. O Criador diz: “Eu mesmo irei com você”.

É como se eles não tivessem escolha. Eles precisam se voltar para o Faraó, adquirir a força do desejo egoísta uma vez que sem isso o avanço é impossível. Onde mais eles iriam adquirir essa sabedoria? Somente do Faraó, da Luz da sabedoria, a Luz de Hochma que existe nesses desejos.

Assim, é bom que perguntas do Faraó surjam em nós. Nós só precisamos trabalhar com elas.

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Pergunta: É possível mudar para a doação sem dor ou sofrimento?

Resposta: Sim. É possível fazer essa mudança sem sofrimento, se você fizer isso sob a influência do ambiente.

O ambiente é capaz de infiltrar em mim uma aspiração por qualquer meta, mesmo a mais irreal. Se todos a minha volta pensarem sobre ela, eu também começarei a aspirar por ela. Então não será difícil para eu avaliar a qualidade da doação. Eu a perceberei como uma grande recompensa, ao invés da minha atual recepção egoísta. No entanto, a condição para isso é que os outros à minha volta também pensem e ajam desta forma.

A pessoa é muito parecida com um computador, cujo programa antigo pode ser apagado pela sociedade e um programa novo, mais avançado, com novos dados, pode ser instalado. Eu avanço conforme isso acontece.

A única razão pela qual eu preciso de uma mente é para seguir aqueles que me mostram o caminho espiritual. No entanto, seguí-los não é tão simples, porque você não faz isso transformando-se em um robô, mas, pelo contrário, você cresce!

Você recebe constantemente interferências em todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humana, as quais impedem você de seguir o caminho espiritual. Você deve se rebaixar e descer do alto do seu enorme egoísmo, a fim de ser capaz de seguir o professor espiritual. É por isso que você tem que ter uma grande mente, a fim de decifrar todos os truques sagazes do seu egoísmo. Assim, você evitará seguir o seu egoísmo e avançará através da fé acima da razão, seguindo o seu professor.

Nós recebemos estados tão confusos que começamos a menosprezar o professor e até mesmo a odiá-lo. No entanto, se você é capaz de transcender isso e se transformar em “nada”, em “pó sob os pés dos justos”, isso significa que você está seguindo uma pessoa justa no caminho espiritual. Isso faz você ser grande como essa pessoa, porque você recebe tudo o que está em sua mente. Você recebe isso do Criador, por meio dela.

Quando se diz que a nação seguiu Moisés como um rebanho segue o pastor, isso não significa que eles andaram como animais. Pelo contrário, está falando de uma forma especial de avanço, onde você anula -se diante do professor, Moisés, e através dele você se anula em relação ao Criador. Da mesma forma nós vamos do amor pelo povo ao amor pelo Criador. Caso contrário, nós não podemos mudar .

Você pode mudar a sua forma anterior e adquirir uma nova, que seja similar ao Criador. Isto não significa menosprezar você de forma alguma. Se você se anula no mundo espiritual em relação às Klipot na altura dos Mundos de Assiya, Yetzira, Beria e Atzilut, e você segue o seu professor, então você se eleva à altura desses mundos. Nós estamos falando apenas sobre a altura da sua oposição às interferências que são enviadas a você (que emergem) .

Isso é chamado de “andar por meio da fé acima da razão”. Eu não tenho o conhecimento do meu mestre espiritual, e, portanto, eu me anulo em relação a ele. Eu anulo a minha mente e recebo novos conhecimentos dele. É o conhecimento do Nível Superior, a “fé”. A parte inferior do Partzuf espiritual dele, o seu AHP, torna-se submerso em mim e eu aceito a escuridão como Luz, mesmo que isso pareça obscuro dentro do meu desejo egoísta. É assim que eu consigo avançar no caminho espiritual.

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabala 1/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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O Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá Adiante),” Item 237: Quando o Criador, Bina, quis criar o mundo, que é ZA, ele produziu uma chama da faísca áspera e soprou vento no vento, e a chama se escureceu, e ficou como queimada. Ele suscitou uma única gota dos lados do profundo e as colocou juntas – a gota e a chama e criou o mundo com elas, ZA.

O governo do Alto desce até nós a partir do sistema denominado GAR do Mundo de Atzilut. Abaixo, reside Zeir Anpin a quem chamamos de Criador, porque ele é o superior em relação a Malchut do Mundo de Atzilut, o lugar do encontro de todas as almas.

Atualmente, no entanto, nossas almas estão quebradas e residem abaixo de Malchut. Quando as almas quebradas desejam correção, elas levantam sua oração para ela. No entanto, como elas sabem o que implica essa correção? Elas querem ficar juntas! Elas dizem: “Estamos dispostas a pedir para cada um e nos unir!” Malchut significa todas as almas que anseiam pelo Criador (Isra-El). Somente aquele que quiser estar com os outros, sem qualquer exceção será capaz de entrar na Malchut, e aquele que não quiser não vai. [Leia mais →]

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A principal condição para uma pessoa é a reação adequada quando o Criador se dirige a ela. O Criador vem primeiro. O Criador sempre começa. A pessoa é a conseqüência, a reação à influência do Criador sobre o desejo. Eu sou uma reação à influência da Luz sobre o desejo. A Luz Superior vem até nós de Cima, através das quatro fases 1-2-3-4, HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey). A criatura não tem outra conexão com o Criador.

Portanto, nós devemos tentar reagir de forma adequada ao apelo do Criador em relação a nós, isto é, a percepção que temos de nós mesmos e do mundo a cada instante. Nós devemos identificar um diálogo constante com o Criador em nossa existência. Ele criou uma conexão entre o ponto inicial de sua abordagem em relação à nos ( a ponta da letra “Yod” – Kutso Shel Yud)  e a última letra do Havayah – “Hey“, onde nós e nosso mundo estamos situados.

A conexão entre o ponto inicial da letra “Yod” e o último “Hey” pode incluir todos os cinco mundos, os 125 níveis, e portanto nós não sentimos a conexão com o Criador. A conexão é revelada imediatamente à medida que subimos para o primeiro nível, o número 125, Malchut do Mundo de Assiya. E depois seguem-se os níveis 124, 123, e assim por diante, até que ascendemos ao Mundo do Infinito, o grau mais elevado.

E tudo isso está dentro de HaVaYah, entre o início da letra “Yod” e o último “Hey“. Esse Havayah (a minha conexão com o Criador) começa a se tornar cada vez mais claro para mim, como se o nevoeiro (a ocultação) se dissipasse.

Eu alcancei a revelação da conexão, ao dirigir-me continuamente ao Criador, em resposta à Sua influência sobre mim, tentando conectar tudo a Ele, de acordo com o princípio: “Não há ninguém além Dele”. Como a pessoa pode reagir da forma mais adequada e eficaz? A reação mais eficaz, dirigida exatamente ao Criador em qualquer circunstância, é tentar realizar uma ação comum de “apelo ao Criador “, juntamente com os amigos.

No entanto, o apelo só é eficaz se for dirigido de volta através de HaVaYah. Isto é alcançado através da leitura de fontes Cabalísiticas autênticas. Quando você lê sobre o que acontece em HaVaYah, você direciona Malchut à Keter, ou seja, você direciona a sua união com a fonte.

Conforme nós nos unimos, nós existimos em Malchut. Isso somente se nos unirmos. À medida que nós lemos juntos O Livro do Zohar, nós desejamos enviar HaVaYah de volta através da Luz refletida ao seu princípio, a letra “Yod “. Afinal, os livros Cabalísticos só nos falam sobre a conexão entre Keter (“Yod“) e Malchut (a letra “Hey” inferior). Por isso, quando nós lemos sem a revelação e a compreensão das conexões em HaVaYah, despertamos essa conexão em nós mesmos e fazemos com que este sistema seja revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10 , O Zohar

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Pergunta: Se você tivesse que escolher entre três tempos diferentes: o tempo transcorrido até o Congresso, o tempo durante o mesmo, ou o tempo após o congresso, qual é o momento mais eficaz?

Resposta: Um período é impossível sem o outro! Se eu não recebo uma grande inspiração durante o congresso, e se eu não desço depois dele, eu não terei nada mais o que subir, nem força para subir. Eu estou falando de uma subida ao próximo nível.

Toda ascensão é baseada em: 1) receber a força do ambiente, receber a grandeza da meta e do Criador durante o congresso; 2) revelar novos desejos egoístas (descensos) logo após o Congresso; e 3) fazer o esforço para elevar-se acima dos desejos e encontrar a força que recebemos, aproximando-se, envolvendo-se na rotina do trabalho, e se preparando para o próximo Congresso o mais rápido e intensamente possível.

Antes de um Congresso nós estamos constantemente nos preparando para o próximo encontro; nos preparamos para a união. Nós nos preparamos para receber a impressão de um número tão grande de pessoas que nos cercam durante o Congresso, de modo que elas possam influenciar cada um de nós o máximo possível, para que todos estejam maravilhados com as impressões que recebem. Afinal, a única liberdade de escolha consiste em absorver a força do ambiente.

A influência do ambiente é o único meio para a ascensão espiritual. Quanto mais inspiração eu absorvo dos outros durante o Congresso, maior o nível que eu posso ascender, ao perceber essa inspiração. Ela deve ser a minha própria e constante sensação de pertencer ao desejo (Kli) comum.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot “

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De forma a alcançar o amor, nós primeiro precisamos de alcançar o temor ao Criador. A primeira fase que nós precisamos de atravessar neste processo ocorre no nível de uma acção simples, como está escrito: “Nós faremos, e nós escutaremos!” (“Naase ve Nishma”).

No nosso mundo, nós preocupamos-nos com nossos próximos, dado que nosso bem-estar depende deles. Contudo, nós não experimentamos esta preocupação natural em respeito à sociedade e o Criador. Logo, nós precisamos de exercer muito esforço de forma a criar o principio de tal medo em nós.

Nós colocamos uma grande dose de esforço no grupo de forma a unir-nos. Nós lemos e escutamos muito sobre o sistema quebrado de conexão entre nós, que foi propositadamente destruído pelo Criador para que nós aspirássemos o recrear. Nós tentamos comportar-nos como se nos amassemos uns aos outros, como se precisássemos uns dos outros. Estas tentativas são, na verdade, acções práticas, apesar do facto de que é um jogo, um comportamento superficial. Mas no principio nós precisamos de “fazer” e então nós iremos “escutar”! “Escutar” é a segunda parte que depende da Luz Superior, o Criador.

Se nós exercermos suficiente quantia de esforço, a Luz revela esta oportunidade a nós: ela abre a entrada nos nossos corações chamada “a entrada para os que batem à porta do Criador” (Petach Le Dofkim Bi Tshuva). E então nós começamos a sentir o desejo de doar, a abertura no coração, através da qual nós sentimos preocupação pelos outros, como mãe Bina faz com as suas crianças. Nós tornamo-nos esta mãe Bina em relação ao sistema inteiro de almas com as quais nós precisamos de nos unir de forma a lhes dar. Eu junto o Criador a mim mesmo de forma a lhe dar a Ele também. Eu dou e então me torno aparentemente acima D’Ele.

Falta-nos apenas esta trepidação. Assim que a obtivermos, nós começaremos a compreender como esta atitude evolui para o amor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 7/22/10, Artigo, “Levantem-se Hoje, Todos Vós”

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Questão: Apesar de antecipar o Mega Congresso de Cabala estes dias, eu comecei a me sentir como uma criança que está ansiosa para a festa do feriado. O que significa isso?

Resposta: Estamos no limiar da revelação desejada. É uma ação muito séria que pode trazer mudanças incríveis. Se quisermos entrar no mundo espiritual, ou seja, revelar o Criador entre nós, poderemos alcançar esse objetivo somente nos nossos desejos unificados.

Durante os três dias do congresso, vamos tentar nos unir e ligar os nossos desejos em um. Se continuarmos a aspirar a experimentar tudo em um desejo coletivo, vamos cumprir a condição que as pessoas tinham recebido no Monte Sinai: tornar-se como um homem com um coração. Se fizermos isso, a Torá – a Luz que criou e nos dividiu e agora está disposta a unir-se e elevar-nos ao Criador – será revelado para nós!

Nós não seremos capazes de nos unir por nós mesmos, mas se todos os que participam do congresso realmente anseiam por unidade em um único desejo pelo Criador, nós vamos chamar a Luz sobre nós. Nossa união pode ser temporária, ou poderá ser real e fazer a correção da nossa queda “em pecado”.

Desejos unidos são chamados a Alma (Adão) e da Luz que se revela em si é o Criador, Bo-Reh (a partir de palavras hebraicas “Bo” – Venha “Reh” – Veja). Isso significa que nós viemos e alcançou tal qualidade de unidade que nós encontramos o Criador nele.

Na minha perspectiva, é perfeitamente possível. Portanto, vejo os congressos como profundamente importantes. Se, no entanto, a unidade completa não for alcançada neste momento, eu não vou me desesperar. Eu sei que quanto mais encontros tivermos,  mais vou me aproximar das pessoas e não tenho dúvida de que depois de tal poucas ações, teremos o Criador se revelando a nós de qualquer maneira.

Não há melhor meio para acelerar nosso progresso. Um ataque “tal” de pessoas unificadas em um único desejo é o equivalente a seis meses de escrupulosos estudos diários. É por isso que estou tão animado e esperançoso de que vamos alcançar o que desejamos.

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/7/10, do Artigo, “ A Essência da Sabedoria da Cabala”

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Pergunta: Se a velocidade do avanço e o número de discernimentos são essenciais para o progresso espiritual, então não está claro o que precisamos fazer. Devemos discernir cada estado tão profundamente quando podemos ou devemos tentar substituí-lo com um novo estado tão rápido quanto possível?

Resposta: Você não pode entrar em um novo estado se você não acabou de discernir o estado anterior. Você precisa clarificar a fundo o estado em que você está. No momento em que você terminar essa análise, o estado é substituído. Nós não podemos forçar as mudanças de nossos estados. Cada estado dura até que sentimos que não mais somos capazes de estar nele e que precisamos avançar. Assim é que o desenvolvimento material, evolucionário ocorre, e assim ocorre o desenvolvimento espiritual.

Quando começamos a odiar nosso estado e somos incapazes de permanecer mais tempo nele, então essa atitude nos força a sair dele. Finalmente, ódio significa distância no mundo espiritual. Assim, nós entramos em um novo estado. Porém, o que é importante aqui é o correto discernimento. De outra forma, pode acontecer que “um tolo sente com seus braços cruzados e limpe o prato”.

Nós precisamos usar todos os meios dados a nós (o estudo, o grupo e a disseminação), além de algumas outras efêmeras oportunidades que nos parecem também reais. Se você age para se unir com os amigos, para revelar a doação e a garantia mútua entre vocês assim como para descobrir a força da doação, o Criador, dentro dela, então essa é a direção correta para o trabalho. Se você dissipar sua energia em milhares de outras direções e ações, então você somente desperdiça sua força e, consequentemente, sai do caminho do seu desenvolvimento.

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Somente podemos mudar o quão rápido avançamos e o quão depressa passamos através dos vários estados em nosso desenvolvimento. Um animal não experimenta mudança, enquanto que a pessoa experimenta uma vez que o desejo egoísta cresce na pessoa dia a dia. Desde a aurora da humanidade e durante múltiplas vidas, nosso desejo egoísta cresceu por si mesmo. Nós não estávamos conscientes disso e não podíamos fazer nada sobre isso. Agora, porém, temos que participar no processo da criação de um novo desejo de doação. Isso está em nossas mãos; Nós podemos mudar a velocidade do nosso progresso através de nossos próprios esforços.

Dependendo da velocidade, nós saberemos a que meta estamos avançando e como nos sentimos a cerca disso. Nós a desejamos ou não? Se nós não desejamos mudar, nós andamos no caminho do sofrimento. Se quisermos, andamos no caminho da Luz. Além de acelerar a velocidade de nosso avanço, nada podemos mudar. O que nos ajuda nesse processo é a Luz Circundante que atraímos durante nossos estudos e auto análises que executamos através do grupo. O quão depressa nós clarificamos nosso desejo depende somente em quão rapidamente nos unimos.

Por isso está escrito: “Nós devemos fazer e nós devemos ouvir”. Nós podemos executar ações sem entender todos os detalhes perfeitamente. Mas, indo primeiro por cima de nossa razão tal como crianças, nós ganhamos conhecimento e percepção no final. Em alguns meses, a pessoa começa a discernir certas mudanças e estados internos. Isso é o resultado do caminho que ela percorreu, embora o que exatamente ela passou é desconhecido para ela de antemão. Tudo que precisamos fazer é seguir as recomendações dos Cabalistas para acelerar todas as mudanças necessárias.

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