Eu acho que sinto algo, mas na realidade eu não tenho nenhum sentimento individual. Cada sentimento é uma soma de sentimentos de todas as almas, todas do Infinito. Isto é chamado de o receptor espiritual.

O vaso espiritual não pertence a mim pessoalmente, é o que revelamos entre nós. Quanto ao que eu descubro dentro de mim, é considerado como o nível animado e Cabala não fala sobre isso. Cada um de nós é um animal. Mas a maneira como nos relacionamos uns com os outros é exatamente o que é chamado de conexão espiritual. Na espiritualidade, apenas a conexão entre nós é o que conta. Esta ligação é interrompida; no entanto, pertence a espiritualidade. É por isso que somos capazes de arranjar uma vida confortável para animar-nos ainda que não teenha nada a ver com espiritualidade. A espiritualidade começa com o discernimento do nosso respeito mútuo.

Não é apenas uma conexão qualquer, mas aquela que visa a revelação do Criador. Eu desejo conhecer o Criador. Portanto, percebo que precisamos de outras pessoas, já que do amor ao próximo chegamos ao amor do Criador. Esta é a única razão pela qual o Criador quebrou as nossas almas.

A partir da quarta parte da Lição Diária de Cabala de 9/26/10 , “600 mil almas”

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Pergunta: No nosso mundo, as pessoas se unem para ter sucesso em algum tipo de negócio. Como podemos unir as nossas almas?

Resposta: Para ter sucesso na espiritualidade, eu preciso me conectar com as pessoas que desejam alcançar a mesma condição e objetivo. E juntos, nós temos que perceber que sem uma ligação especial entre nós, não vamos envisionar este objetivo. Na verdade, ele irá simplesmente desaparecer entre nós!

Não está em algum lugar “lá em cima”, como tem que ser entre nós. No entanto, devido ao fato de que nós não nos unimos, mas fugimos, esse objetivo cai em um abismo que nos separa. Na verdade, o ódio que nos separa é infinito e insondável. Acontece que existem você e eu, e estamos separados por um abismo de profundidade infinita, no fundo do qual se encontra a meta espiritual, a unificação. E não há nada que possamos fazer!

Queremos unir com você e não podemos, enquanto nós continuamos descobrindo essa lacuna, por isso trabalhamos para construir uma ponte sobre isso o tempo todo. Assim, vamos construir ponte após ponte até cobrir todo a profundeza sem sem fundo. Desta forma, temos 125 níveis de revelação do ódio no qual se revela, cada vez que descobrimos o amor sobre o ódio.

O ódio é determinado pela profundidade de ambos os nossos desejos, e acima dele, nós conectamos através da tela, a Luz que Retorna, enquanto estamos construindo o receptor (Kli) que pertence a nós dois agora. A tela é a conexão entre nós, e o ódio é o seu desejo interno.

Assim, quanto maior a quantidade de Luz que Retorma que ascende graças a nossa conexão, mais Luz do Alto recebemos e experimentamos prazer. E por este sentimento de prazer, que satisfazemos uns aos outros! Todo mundo está encantado pelo fato de que o outro está sentindo prazer. Caso contrário, não há nada que podemos dar porque nos doamos uns aos outros o nosso próprio prazer individual.

Na verdade, todos nós somos criados como receptores, por isso só podemos receber. Podemos conceder apenas na intenção. E o que mais posso dar para alguém além da minha intenção?

A partir da quarta parte da Liição Diária de Cabala de  9/26/10 , “600 mil almas”

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Pergunta: Por que eu deveria apoiar um amigo? Por que nós não podemos simplesmente nos dirigir ao Criador e ascender com a ajuda da Luz Circundante?

Resposta: Nenhum de nós pode se dirigir à Luz Circundante, à Força Superior, ao Criador, a menos que isso seja feito a partir do local da quebra: o discernimento da conexão com o grupo. A pessoa não pode contatar a Luz diretamente, devido à falta de qualidades semelhantes, e até mesmo opostas. Portanto, é necessário realizar um pedido junto com os outros, seja na união ou na falta dela.

O Criador criou um desejo de receber e este não mudou. É o que chamamos de Mundo do Infinito, onde todos coexistem. Abaixo do Mundo do Infinito nós existimos em um estado de separação; nós estamos inconscientes, totalmente desconectados da espiritualidade. Esses estados estão incluídos uns nos outros e manifestam-se exclusivamente dentro das nossas sensações. Para atingir o Infinito, eu tenho que fazer o seguinte: 1) chegar ao estado de separação, 2) descobrir que estamos quebrados, e 3) finalmente, ascender ao lugar onde nós estamos todos juntos.

Eu não consigo me dirigir ao Criador de forma direta, pois Ele é a força que existe no Kli corrigido. Ou eu peço pela força, para ser corrigido juntamente com todos os outros, ou se eu já ganhei a conexão com os outros, eu me dirijo ao Criador. Não existe Criador sem criatura, e não existe Força Superior que eu possa encontrar sem o Kli.

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As 600.000 almas são partes de uma única alma criada pelo Criador. Este único ser criado foi dividido em partes que chamamos de “600 mil” almas. No entanto, este número não indica a quantidade, mas sim a qualidade da conexão entre elas.

Quando o Criador dá origem ao desejo de receber prazer, tudo é um todo único; o Criador, o vaso, e a Luz são como um. Mas, neste estado, nem o desejo nem a Luz sentem a separação ou a conexão; eles não sentem se a criatura existe ou não. Há uma completa ausência de qualquer sensação, pois qualquer sensação na criatura só pode ser detectada por meio da oposição entre a criatura em si e o que ela sente.

Para isso, é necessário distinguir entre a Luz e o vaso, e sentir a sua completa oposição e conexão. No entanto, quando o vaso e a Luz se conectam, sua diferença não desaparece, visto que o amor surge acima do ódio.

Ambas as qualidades devem emergir. A distância entre o ódio e o amor, as trevas e a luz (o ódio é revelado como escuridão e o amor como luz), dá à criatura a sensação de sua existência e a compreensão de onde ela existe e com quem ela está conectada. Esta é a razão pela qual o Mundo do Infinito não é suficiente para descrever a criatura e torná-la independente.

Somente depois que a criatura passa por todo o processo de seu desenvolvimento, isto é, que ela começa no primeira fase, desce para a segunda, e depois sobe de volta para a terceira, ela começa a entender do que se tratava a primeira fase. A criatura torna-se independente e semelhante ao Criador. É por isso que é chamada de Adão.

No início (Fase 1), a criatura era apenas uma gota de sêmen. Depois, ela percebe que a quebra ocorreu e corrige. Ao fazer isso, a criatura atinge a perfeição. Ela não é mais considerada uma gota de sêmen, mas sim que tem o poder de 600.000 almas e representa uma alma grande e independente.

“Seiscentos mil” representa seis Sefirot de Zeir Anpin multiplicado por dez Sefirot em cada uma delas e depois por dez mil, o poder da ascensão de Zeir Anpin a Arich Anpin, que rege todas as correções. 60 x 10.000 = 600.000. Assim, a alma comum (o estado final geral e corrigido) é chamada de 600.000 almas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/10, “600.000 Almas”

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Artigo do Rabash “Cada Um Ajudou Seus Amigos”, de 1984 (texto em negrito)

Eu sou incapaz de avançar sem a ajuda dos outros, pois somente através da unidade com eles é que posso descobrir que o mundo espiritual é revelado na conexão entre nós. Em nosso mundo, às vezes eu preciso da ajuda de alguém que é forte, rico, amável ou inteligente. Da mesma forma, preciso da ajuda de uma pessoa igual e semelhante a mim quanto ao propósito da vida.

Nós devemos entender como alguém pode ajudar a seu amigo. Será onde existem ricos e pobres, sábios e tolos, fracos e fortes?

Em nosso mundo, a ajuda é necessária quando existem disparidades entre as pessoas; é onde descobrimos uma oportunidade de ajudar. Se, no entanto, as pessoas são iguais, não há lugar para a assistência. A ajuda em nosso mundo se estende de uma pessoa completa para uma pessoa que carece de algo.

Mas quando todos são ricos, inteligentes, ou fortes, etc., como alguém pode ajudar o outro?

De um modo geral, não nos animamos se tivermos que recorrer a alguém para obter ajuda. Nós sentimos vergonha, orgulho e inveja. Nós não queremos admitir que precisamos de algo ou dependemos de alguém, e nos esforçamos em nos separar.

Nós percebemos que há uma coisa que é comum a todos: o estado de ânimo, de espírito. É dito, “Uma preocupação no coração da pessoa, deixe-a falar sobre isso com outras”. Isso porque, no que diz respeito ao sentimento de bom ânimo, nem riqueza ou erudição pode ajudar.

Um ânimo elevado é resultado da confiança no bom futuro. Mas se a pessoa sabe que tem que se salvar e não consegue fazer isso sozinha, ela cai em depressão.

Pelo contrário, a pessoa é que pode ajudar o outro, vendo que seu amigo está por baixo. Está escrito: “A pessoa não se livra sozinha da prisão”.

Se a prisão é o nosso mundo, apenas um amigo que compartilha a mesma meta pode me libertar dessa prisão e me ajudar a entrar no Mundo Superior.

Pelo contrário, é seu amigo quem pode elevar seu ânimo (ou seja, dar-lhe confiança em atingir a meta). Isto significa que seu amigo a eleva de seu estado para um estado de subsistência. Então, a pessoa começa a readquirir força e confiança na vida e na riqueza, e começa como se o seu objetivo estivesse agora perto dela.

Eu estou desesperado porque não posso alcançar a meta espiritual sem ajuda externa. Eu não posso forçar ninguém, mas eu encontrei um amigo que está disposto a me ajudar. E ele será capaz de me ajudar não por meio de seu conhecimento ou riqueza, mas pelo desejo de alcançar a meta comum.

Acontece que todos devem estar atentos e pensar como podem ajudar seu amigo a aumentar seu espírito, porque em matéria de ânimo, qualquer pessoa pode encontrar um lugar carente em seu amigo, que possa preencher.

Isso não significa que você tem que entreter o seu amigo. Nós temos que evocar em cada amigo um sentimento de que a meta é alcançável. Então, ele será preenchido com o espírito de vida e se elevará acima desta vida corpórea, acima deste mundo que se parece com uma prisão para ele. Quando uma pessoa tem um amigo assim, ela tem certeza de que é capaz de se libertar desta prisão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/10, “Cada Um Ajudou Seu Amigo”

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Em certo momento, após muitas encarnações (Gilgulim), um despertar inicial pela espiritualidade, o ponto no coração (Reshimo), desperta na pessoa. Ele é composto de duas forças: 1) o vazio que a pessoa sente pela inutilidade dessa existência vã e transitória, e o desespero de ser incapaz de encontrar satisfação neste mundo, e 2) algumas “centelhas” interiores que fazem a pessoa procurar algo desconhecido que existe além deste mundo.

Por um lado (para baixo), existe o desespero; por outro (para cima), existe uma centelha. Como resultado, a pessoa define seu curso. Juntas, essas duas forças formam dentro da pessoa a Reshimo: um novo rumo em sua existência.

Esta Reshimo a leva ao professor e ao grupo que estuda Cabala. Mais tarde, aos poucos, ela percebe que será capaz de construir a força de doação ou a equivalência com o Criador apenas conectando-se com outras Reshimot semelhantes à sua. Esta é a sua única escolha livre e ato de livre-arbítrio na vida.

O sucesso de uma pessoa é determinado pelo grau em que ela é capaz de aumentar sua centelha com a ajuda do grupo, contra todos os obstáculos pessoais. Se ela conseguir aumentá-lo, ela sentirá a necessidade da fé (doação) e dos outros (os meios). Tudo é definido pela felicidade na recepção (absorção) dos efeitos do ambiente espiritual (recomendações do professor e a opinião coletiva do grupo).

O ambiente não é apenas um grupo ou os amigos, mas a Shechina (Divindade). A minha relação com eles é a conexão com a Shechina, Malchut do Mundo de Atzilut, a alma coletiva de Adão. A união dos amigos na anulação de seu ego e a obtenção da qualidades de doação evocam uma resposta da Shechina e a recepção da Luz da correção a partir dela, a Ohr Makif.

Assim, a pessoa entra em interação com a Luz Circundante (Ohr Makif) que a faz avançar em direção à revelação da qualidade da fé (doação) dentro de si. E dentro desta qualidade, ela revela a Luz Interna (Ohr Pnimi). Todo nosso trabalho visa aumentar o desejo pela qualidade de doação através do ambiente correto e a importância da mesma. Isso não pode ser aprendido; este trabalho é descrito como “faremos e ouviremos”.

A pessoa se esforça na conexão com o grupo, apesar de que talvez ela não consiga sentir a necessidade de fazê-lo. Em troca, ela recebe o apoio e a necessidade coletiva, o desejo, acumulados pelos amigos no grupo: a necessidade da fé e da doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 21/09/10, “Quem Testemunha Pelo Homem”

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Pergunta: Como eu posso alterar os meus valores? Como eu estabeleço a importância da Força Superior, que constantemente define e forma a mim e o meu mundo, acima de todos os desejos materiais, animais, físicos e até mesmo humanos? Como eu faço para usar o grupo (o ambiente) e elevá-lo acima de tudo aquilo que é importante para o desejo egoísta?

Resposta: É precisamente a importância que diferencia o desejo egoísta do desejo espiritual de doar. No nível corporal, ela se concentra no Kli (vaso), enquanto que no plano espiritual, ela está focada no Criador.

Isto é, o que importa é que você concentre sua atenção: no que receber ou de Quem recebê-la.

A importância pode ser alterada. Por exemplo, da perspectiva de uma mãe, a criança é mais importante do que ela. No entanto, como eu faço para seguir seu exemplo em relação às outras pessoas em um mundo tão diverso? Como eu faço para me convencer a transferir a importância da minha vida a uma determinada força que desenha esse mundo para mim?

Vale lembrar que eu revelo essa força ao esforçar-me em examiná-la. Eu adquiro o vaso da revelação. Agora, a força também está presente, mas eu não estou focado em percebê-la. Então, como eu faço para concentrar minha atenção nela?

Tudo depende da importância: quando ela está focada no Criador, eu O sinto e vivo Nele. Finalmente, eu posso discernir as coisas que eu não percebia antes. O próprio Criador não muda. Ele permanece em repouso absoluto. É apenas o constante funcionamento das Reshimot (reminiscências, os genes espirituais) que me faz realizar um esforço. Depois, eu preciso procurar uma maneira de concentrar esses esforços da maneira que realmente importa.

É aqui onde o ambiente vem nos salvar. Como óculos, ele foca meus olhos sobre a essência. Nós nos unimos, elevamos a importância da espiritualidade aos nossos olhos, e concentramos nossos esforços comuns em um pequeno ponto, através do qual eu começo a ver o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 20/09/10 “A Grandeza da Pessoa Depende da sua Fé no Futuro”

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A garantia mútua é um espaço especial entre nós, o nosso desejo comum. Todas as revelações espirituais ali acontecem. E se não houver espaço, não há desejo comum, mas apenas os nossos desejos egoístas individuais. Construímos este espaço comum à medida que eu me anulo e entro neste desejo coletivo, você anula a si mesmo e coloca-se lá também, e assim todo mundo. Caso contrário, ele não existe!

O receptor em que nós podemos receber a Luz não está pronto, temos que construí-lo, temos que aspirar a unidade. Ao cultivar a nossa unidade, de 0 a 125 níveis, percebemos, em cada grau, uma nova imagem, maior revelação do Criador. Todos os livros “sagrados” (a Torá, o Zohar, etc) nos dizem exatamente sobre isso: os níveis da conexão que criamos transformando o nosso mal e rejeição de uns aos outros em amor e unidade. Assim, toda a Torá é composta de histórias que descrevem a forma de como desdobrir e corrigir o mal. [Leia mais →]

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Baal HaSulam explica no artigo “Arvut” que ninguém pode alcançar a meta sem a ajuda dos seus amigos, porque sem eles uma pessoa não tem o combustível, o “espírito da vida.” Uma pessoa no caminho espiritual deve se armar com um grande desejo depois de revelar a ruptura entre nós, porque a força do ódio entre nós desnuda a má inclinação. Até mesmo o Zohar fala sobre como os amigos do grupo do Rabi Shimon revelaram o ódio, e como só depois que eles atingiram o amor, em cada nível, por meio da Luz que foi evocada por meio do estudo mútuo.

O objetivo também é algo que descobrimos dentro de nossa interconexão. Gradualmente restauramos a conexão entre nós com a ajuda da Luz, nós revelamos 125 níveis até alcançarmos a unidade com o Criador. Assim, alcançamos o próprio Criador, a força da Luz que Reforma. Se, no entanto, não basearmos tudo na revelação, no local da ruptura e na sua correção, então as nossas ações não têm qualquer ligação com a espiritualidade. [Leia mais →]

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Pergunta: O que eu devo fazer se o Simulador não me dá nenhuma inspiração ou importância?

Resposta: Não importa, o Simulador é uma obrigação. Eu não recebo nenhuma inspiração da garantia mútua, mas eu devo realizá-la. Você tem que se esforçar várias vezes. Enquanto você está investindo nele, você está aparentemente perdendo, já que você está cuidando dele e dando-lhe tudo de “si mesmo”.

Isso continuará até que tudo se torne conectado, à medida que você seja capaz de revelar o primeiro nível espiritual. Então, você não sentirá os esforços que realizou como uma perda, mas sim como uma recompensa. Mas, por enquanto, isso é realmente uma perda: sua família, amigos e as pessoas que lhe cercam olham para você com espanto: “Onde você está se metendo?”.

Você não consegue explicar-lhes nada, mas isso durará até que você receba uma resposta para todos os seus esforços. Portanto, nós devemos tentar concluir esse processo o mais rapidamente possível .

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 22/09/10, Shlavei HaSulam, Artigo 17, 1986

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