Na realidade, não é o grupo que deve influenciá-lo, mas é você que deve sintonizar-se com o grupo. Quando dizemos que o grupo deve influenciar a pessoa, queremos inspirar cada um a doar ao grupo.

A resposta do grupo pode ser forte ou fraca, mas isso não afetará a pessoa. Isso porque a nossa conexão e interação é com o grupo interno, não o externo. O comportamento externo dos amigos não tem um papel tão importante.

Aqui tudo depende do quão forte eu me sintonizo com eles, o quanto eu tento sentir sua aspiração interna, que não depende de mim ou deles. Esta é uma realidade espiritual, a união entre nós no nível do Infinito.

Portanto, o grupo lhe influencia conforme você se sintoniza com ele e deseja receber sua influência, sua doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que existe uma fase no trabalho espiritual onde a pessoa pode dizer com certeza se ela é ou não similar à Luz, através de suas qualidades?

Resposta: Em diversas fases nós sentimos que estamos mais perto ou mais longe, mas o exemplo mais correto é a atitude da pessoa para com o grupo: o quanto ela sente que a essência interna do grupo é o lugar no qual ela quer sintonizar-se, onde quer “dissolver-se”como um embrião no útero da mãe, como uma criança nas mãos de sua mãe, com o intuito de desaparecer e perder-se?

Se a pessoa ainda tem algo que não desapareceu, que não perdeu, isso significa que seu egoísmo ainda está vivo. Mas assim que a pessoa se dissolve no grupo, a partir desse momento ela começa a crescer espiritualmente. Dentro de sua sensação, desejo, intenções e esforços, a pessoa pode medir onde ela está: em qual Reshimo, em que Sefira, em que estado, e quantas Luzes entram nos seus Kelim.

Ela mede tudo exclusivamente pela sua relação com o ambiente correto. Afinal, a pessoa não pode medir nada em relação à Luz. A Luz é um fenômeno dentro do vaso, mas não um conceito em si. Segundo a definição do Baal HaSulam, tudo que entra nos vasos chama-se “Luz”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: A correção ocorre dentro de nós, e a mensagem se expande a partir de nós. Hoje é o Dia da união, e no dia 28 de janeiro de 2011 haverá convenções em Berlim e San Francisco. À luz de tudo isto, qual é o nosso dever?

Resposta: Nós temos que descobrir que somos engrenagens conectadas a um mecanismo único chamado de “Movimento Mundial do Bnei Baruch”, e que estamos prestes a unir-nos com o mundo inteiro. Imagine quão poderoso deve ser o nosso motor a fim de “girar” todos em uma direção, com uma intenção, uma força de tração, e para que sejamos capazes de conectar o mundo inteiro a este “movimento giratório”, o movimento em direção à unidade .

A força deve ser tal que a carga adicional não nos pare, mas sim que acrescente mais poder a ela. É isso que estamos começando a alcançar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/10 , “Paz no Mundo”

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Pergunta: Se as almas conseguem se unir, o Criador é revelado em sua conexão mútua. Quem cria essa conexão, nós ou a Luz?

Resposta: Nós nunca fazemos nada. Tudo é feito exclusivamente pela Luz. Ela quebrou os desejos (Kelim) e os corrigiu. Nós só devemos expressar a nossa vontade de elevar MAN (Mayin Nukvin, as águas femininas) e pedir que a Luz corrija a nossa conexão e seja revelada entre nós, nos preencha. Ela fará tudo o que for necessário.

Nós não precisamos de nada, exceto o apelo, como um bebê que está constantemente chorando e exigindo. Este é todo o nosso trabalho. Não há nada mais fácil: exija, implore, chore! Obrigue-O!

Isto é o que se chama “meus filhos Me venceram”. Nós O pressionamos, pedimos a Ele, e isso é tudo o que Ele espera de nós. É assim como funciona todo o sistema superior: ele espera somente um apelo de baixo, pois tudo que Bina (a Mãe Superior) anseia é “alimentar” as almas, preenchê-los com a Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/10 , “Perfeição na Vida”

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Pergunta: Quando você está “sendo cozido no mesmo caldo” com o grupo, você começa a sentir ódio de seus amigos. Como eu aplico a “mente espiritual” a este ponto específico, a fim de superar o ódio? O que exatamente devo fazer?

Resposta: Você deseja encontrar uma solução para o problema no nível onde você está e não entende que o problema surgiu para arrastá-lo para outro lugar. Você deseja resolvê-lo ou se livrar dele? Você deve se mover para outro lugar até descobrir o ódio e o ressentimento novamente, e você também terá que mover-se deste lugar.

No final, a fim de nos livrarmos do ódio, temos que corrigir nossa conexão mútua a cada vez. Algumas vezes, isto pode ser feito com a ajuda de uma refeição compartilhada, uma ação comum, alguma mudança artificial e, outras vezes, estudando juntos; ou, talvez, o tempo se encarregue disso.

No entanto, o meio mais confiável é a oração. Quando você está em um estado de inspiração, quando você  sente ódio e simultaneamente percebe que deve superá-lo, tente escrever uma oração e deixe o grupo ler esta oração todos os dias como um ato de união. Isto funcionará.

Da Lição Diária da Cabalá 20/10/10, “Venha ao Faraó – 2

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Amar ao outro como eu amo a mim mesmo implica que eu me torne imbuído dos desejos dele como os meus próprios, e muito mais do que com os meus próprios. Como Bina, eu “absorvo” os desejos dele com meu AHP (Auzen, Hotem, Peh), a fim de proporcionar-lhe tudo o que ele deseja.

Este é o amor. É assim que a mãe ama seu filho. Para amar assim, eu preciso atingir o nível espiritual de Bina, tendo passado pelo grau de Hafetz Hesed (sair, elevar-se acima dos meus desejos). No começo, quando um ponto no coração desperta em mim, eu adquiro o livre arbítrio, entro no grupo, e estudo, permanecendo ainda na intenção egoísta: Lo Lishma (não em Nome Dele).

Então, eu subo ao primeiro nível da intenção altruísta, Lishma (em Nome Dele), que é considerado Hafetz Hesed. Neste estágio de Bina, eu primeiro obtenho o desejo de doar, GE (Galgalta ve Eynaim), seguido do desejo de receber para doar, AHP. Eu me elevo acima da montanha de egoísmo dos níveis zero, um, e dois (GE) e, posteriormente, acima da montanha de egoísmo dos níveis três e quatro (AHP).

Finalmente, eu emprego meu AHP a fim de me relacionar com os outros do mesmo modo que Bina se relaciona com Malchut. Neste ponto, esta é uma intenção completa de Lishma, o nível espiritual do amor. Por que amor? É amor porque eu estou mutuamente incluído nos outros, absorvo seus desejos e os preencho.

É assim que nós começamos a amar aos outros. Neste amor, nós encontramos o amor pelo Criador, o que significa o fim da correção (Gmar Tikun).

Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá 31/10/10, “A Necessidade do Amor dos Amigos”

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Pergunta: Todo mundo está perguntando o que especificamente precisamos fazer para que o Criador nos corríga? Há um desejo de ouvir uma resposta simples e clara!

Resposta: Todos querem ouvir uma resposta simples: “Diga-nos exatamente o que fazer sem estas complexidades!” As pessoas querem trabalhar como um robô em uma linha de montagem, para manter e apertar um botão, e para não pensar em nada. Não vai funcionar dessa maneira!

Você terá que esforçar-se e “fazer tudo o que está em seu poder para fazer”. É porque o nosso recipiente espiritual (Kli) é extraordinariamente complexo e inclui, por si só 613 (Taryag) desejos, 10 Sefirot, 3 linhas, 22 cartas, inúmeras características, propriedades e muito componentes diferentes. [Leia mais →]

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Pergunta: Se eu simplesmente ajudo as pessoas neste mundo, posso extrair dessas ações a Luz que corrige a alma?

Resposta: Isso depende da sua intenção. Se você realmente tem intenção de doar, então você certamente vai atrair a  Luz. Mas se você ajudar uma velha senhora atravessar a rua e pensar em si mesmo justo por fazê-lo, você só vai se machucar.

Existem milhões de pessoas no mundo dispostas a ajudar as outras, e parece que elas fazem coisas boas no nível material, mas por algum motivo, suas ações não fazem o mundo melhor. Todas as ações de filantropia não produzem nenhum resultado positivo, porque são as intenções que mudam o mundo, e não as ações.

O Criador não precisa de suas ações se você for fazê-las do seu ego. Primeiro, você tem que perguntar se essas ações corrígem o coração? Antes de executar um mandamento ou qualquer outra boa ação, você tem que primeiro abraçá-lo com a intenção certa. E se você não tem a intenção, pergunte-se se a ação ainda vale a pena.

Se a ação é essencial para o seu sustento, você tem que realizá-la mesmo sem uma intenção, uma vez que pertence às necessidades básicas e, portanto, não é “nem condenado, nem recompensado”.  Mas se a ação vai além do que o organismo animal necessita, você não pode fazê-la com uma intenção egoísta. Ao realizar as ações egoístas do mundo corrupto já que você se distancia da espiritualidade e traz a miséria neste mundo.

O estado coletivo quando as ações são feitas sem a intenção é chamada de “exílio”. E voltando para ações com intenções altruístas é chamada de “redenção” para que cada ação você revele o Criador.

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 24/12/10 , “A Paz”

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Pergunta: A experiência russa mostra que a unificação egoísta leva a grandes problemas. Por outro lado, passamos a estudar a Cabala como egoístas, e eu tenho muito medo que, ao tentar unirmos podemos repetir o mesmo erro.

Resposta: Em primeiro lugar, peço-lhe para não temer nada! Há uma canção: “O mundo é uma ponte muito estreita, mas o fundamental é não ter medo de nada”. Por um lado, é uma ponte estreita, mas por outro lado, não se preocupe, você irá atravessá-la.

Existem dois princípios que estabelecem bases para o sucesso:

• Princípio 1: Coerência em estudar, a conexão com amigos, e a disseminação.
• Princípio 2 Conexão com grupo da forma que o seu interior torna-se a essência do ambiente que sustenta o desenvolvimento da vida espiritual.

Como resultado, nós seremos capazes de realizar tudo o que os Cabalistas prescreveram: “tornar-se como um homem com um coração”, “amar os outros como você ama a si mesmo”, e do ódio infundado chegar ao amor fraternal. Se você aderir a estes dois princípios: 1. coerência no estudo e esforço visando a unificação e 2. o grupo como o ambiente para o seu progresso espiritual, então você não tem nada a temer; nada ruim vai acontecer com você.

E todos esses pensamentos surgirão como obstáculos para que você fique com o objetivo cada vez mais.

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Da 4a.  parte da Lição Diária de Cabala de 24/12/10, “A Paz”

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Pergunta: O que é o Reshimo (reminiscência)?

Resposta: Um Reshimo é o que já aconteceu, um estado espiritual anterior, já que nada desaparece na espiritualidade. Os estados anteriores que surgem em todos os detalhes, mas não se manifestam na vida devido à falta da tela que serve de meio para sua realização são chamados de “Reshimot.”

Suponhamos que ontem eu estivesse em algum estado, e hoje estou revivendo isso. Na espiritualidade, esse estado surge em mim em cada detalhe no seu minuto, como se eu estivesse vivendo isso agora. É totalmente, 100% claro para mim o que está ocorrendo, e nada está perdido, eu simplesmente não posso realizá-lo devido à falta da tela. Isso é chamado de “Reshimo.”

Não é uma recordação do passado, como no mundo corporal quando me lembro de algo “vagamente”. O Reshimo é quando não duvido de nada, tudo é revelado como no presente, exceto para a sua realização .
[30191]
Da 2a.  parte da Lição Diária de Cabala de 19/12/10, Talmud Eser Sefirot

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