Um Kli (vaso) não é simplesmente um desejo de desfrutar no qual flui a plenitude; em vez disso, é a nossa atitude em relação ao Criador. Um Kli espiritual é construído acima do desejo de receber; é a tela e a luz refletida. Não se trata do que ocorre dentro do desejo de receber; isso não é o que constitui o Kli.

Eu sempre represento o desejo de receber como um vaso cheio de luz. Acima dele, desenho uma tela, e acima da tela, outro vaso. Este vaso superior é precisamente o Kli que estamos construindo. Sem ele, não há nada sobre o que falar.

Na medida em que você, de acordo com seu nível de desenvolvimento, não deseja construir este Kli, você sofre. Essas forças o obrigarão, de qualquer forma, a construir uma tela e luz refletida. Não é possível que uma tela apareça em você se você mesmo não a quiser e não a construir.

Por um lado, você deve se esforçar para alcançar isso; por outro, você não só deve desejá-lo, mas também compreender que esta tela expressa uma entrega ao Criador. Somente o próprio Criador pode construir esta tela, e somente se você quiser amá-Lo como Ele o ama. Ou seja, a tela é o resultado da consciência do amor, da conexão, da fusão, da união.

Parece-nos que conquistamos algo depois de adquirir a tela. Mas, uma vez que a tela está no lugar, não há mais nada a dizer.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’, no trabalho?”

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Sobre quais prazeres uma pessoa deve pedir uma tela para adquiri-la como o primeiro grau espiritual? É impossível existir sem desejo, prazer ou aspiração de desfrutar. Então, sobre o que uma pessoa deve pedir uma tela (Masach)?

Os prazeres espirituais são ocultos, enquanto os prazeres materiais são revelados. Portanto, se uma pessoa pede uma proteção acima de todos os prazeres materiais para que, ainda assim, possa de alguma forma se tornar semelhante ao Criador, aspirar a Ele e unir-se a Ele, isso é chamado de alcançar o primeiro grau espiritual.

Ou seja, chega-se a um estado em que, por um lado, a pessoa não extrai prazer algum deste mundo; nada a atrai, exceto o Criador. Ela sente desespero porque não há nada neste mundo que a preencha; nada com que alimente sua alma (“Nefesh”, os Kelim ou vasos de recepção de uma pessoa) e nada de onde possa extrair prazer. Sem isso, ela simplesmente não pode existir; está completamente imobilizada e impotente.

Por outro lado, ela deve ter atração por algo, pois, do contrário, para que pediria uma tela e uma correção? Portanto, deve haver um anseio muito forte pelo Criador, e se uma pessoa adquire completamente esses dois estados, compatíveis com seu estado atual, ela recebe a primeira tela do alto.

Em outras palavras, por um lado, “Melhor a morte do que uma vida assim; não tenho nada neste mundo, não preciso dele e anseio pela espiritualidade”. Por outro lado, deve haver a confiança de que podem compelir o Criador a lhes fornecer uma proteção.

Tudo isso se acumula gradualmente dentro de uma pessoa, e quando a pessoa e suas ações em relação ao Criador convergem em um ponto, ela merece receber a primeira tela. Então ela sente a presença do Criador; seu primeiro desejo espiritual se funde com a tela, e ela se torna um embrião (“Ubar”).

Este é o presente que uma pessoa deve pedir ao Criador. Essas coisas não podem ser transmitidas em palavras; elas só podem ser transmitidas àquela que está pronta para isso, e então o Criador lhe permite que peça.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26 , Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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A raiz da tela é a minha atitude em relação ao Criador; é o que chamamos de grandeza do objetivo, a grandeza do Criador. Embora ainda seja para fins de recepção, constitui a essência da tela.

Quando posso dizer que a possuo? Quando estou na escuridão, precisamente quando a luz circundante não brilha sobre mim. A luz circundante não é a luz que me corrigirá. É a luz que mais tarde me revestirá por dentro como a luz interior.

É especificamente durante a escuridão que uma pessoa percebe que está em um estado animal, e o humano dentro dela não está sendo despertado por aquela força superior. Tudo depende de como ela mesma é capaz de se tornar humana, de despertar em si o desejo pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida da Sua Fé no Futuro”

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Pergunta: O que causa o afinamento da tela durante a subida?

Resposta: A tela só fica mais fina se houver um motivo para isso.

Mas, em geral, poderíamos dizer que a tela se expande e se torna mais espessa em vez de mais fina, porque quanto mais ela ascende, mais forte ela deve ser.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: A julgar pelo número de desastres naturais ultimamente, vemos que os humanos trazem desordem à natureza. Mas é comumente aceito tratar a natureza como um sistema inanimado e pensar que apenas lhe causamos danos “mecânicos”.

Mas você diz que a raiz está em um nível mais alto, nos relacionamentos incorretos entre as pessoas.

Minha Resposta: O principal problema é aprender a nos ver dentro da natureza, não fora dela, como costumamos pensar. Somos responsáveis ​​pela natureza, pela casa em que vivemos. Fomos colocados em uma casa cheia de botões, mas não sabemos para que servem. Apertamos um botão e um furacão nos atinge; apertamos outro e há um tsunami ou um incêndio. Apertamos um terceiro e tudo é maravilhoso.

Então, o que devemos fazer? A humanidade é como uma criança indefesa que se senta numa casinha no meio da floresta e não sabe como se comportar. Isso significa que precisamos crescer corretamente para nos tornarmos verdadeiramente livres.

Quando uma pessoa sai de casa para ir à floresta ou às montanhas, pensa que está “entrando em contato com a natureza”, mas essa é uma perspectiva equivocada. É como se estivesse saindo de casa e entrando na casa dos animais. Mas a natureza também é a casa deles! Precisamos parar de ver o sistema integral da natureza como algo externo a nós.

Precisamos sentir que estamos dentro da natureza, que a influenciamos e ela nos influencia, e que essa conexão mútua está incorreta no momento. Portanto, é a pessoa que precisa mudar.

Os níveis inanimado, vegetativo e animal da natureza estão em harmonia instintiva com o sistema da natureza. Um ser humano também deve estar em plena harmonia com ele, apesar de possuir uma natureza completamente oposta.

Se quisermos nos elevar acima do nível animado, precisamos desenvolver conscientemente uma atitude correta em relação à natureza para sentir que estamos dentro de um sistema integral e aprender como estar integralmente conectados aos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza.

Temos a obrigação de construir o sistema humano com base nos mesmos princípios pelos quais o restante da natureza opera. Isso significa que devemos aprender com a natureza como estruturar o sistema humano, visto que completamos nosso desenvolvimento no nível animal e agora estamos começando a evoluir ainda mais. E aqui, em um nível humano interior, somos agora obrigados a nos completar.

A tarefa do ser humano é aprender com a natureza como se conectar a ela. A natureza nos mostra que todos os seus elementos estão em conexão mútua. Essa interconexão é evidente em todos os níveis.

Surge então a questão de como uma pessoa pode se integrar a esse sistema de forma a sentir corretamente o ambiente e se envolver em trocas mútuas, recebendo e doando em equilíbrio com a natureza, assim como todas as outras partes da natureza se comportam? Os níveis inanimado, vegetativo e animal mantêm instintivamente o equilíbrio mútuo.

Para nós, pode parecer que eles se destroem e matam uns aos outros, mas é apenas assim que parece do nosso ponto de vista egoísta. Na realidade, eles preservam instintivamente o equilíbrio correto que a lei geral da natureza os obriga a manter.

Mas essa lei não obriga o ser humano, pois devemos observá-la conscientemente.

Os animais são guiados pelo instinto, mas os humanos devem aplicar o seu próprio esforço para alcançar o equilíbrio com a natureza.

Da Conversa de 06/09/17, “Cataclismos Climáticos”

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Pergunta: Quais elementos compõem o órgão sensorial espiritual chamado de “tela” na Cabalá e como ele funciona?

Resposta: A tela não é um órgão sensorial espiritual primário, mas sim auxiliar.

A questão é que se possuíssemos propriedades alinhadas com o Criador e uns com os outros, não precisaríamos de telas; apenas sintonizaríamos uma única frequência e isso seria suficiente.

O problema é que, para atingir o nível dessa frequência em que a conexão com o Criador e com um amigo se torna possível, preciso me elevar acima de mim mesmo. O nível de elevação é chamado de tela.

Elevar-se acima de si mesmo só é possível na proporção da magnitude do próprio egoísmo. Por exemplo, se eu tiver dez quilos de egoísmo e for capaz de superá-lo, posso me transmitir ao Criador. Através Dele — ou seja, através do sistema chamado “Elokim“, “o Criador”, “HaVaYaH” — posso transmitir influência espiritual a qualquer participante desse sistema, na medida da minha ascensão.

Essa elevação me permite conectar-me corretamente com os outros e interagir com eles no mesmo nível.

Meu lado da comunicação deve ser compatível, como em nossos modems, com a comunicação da outra pessoa. Mas, essencialmente, quando entramos em um sistema unificado, tudo isso é harmonizado pela força superior. A luz equaliza todas as frequências.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/04/18

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Pergunta: O que significa que adquirimos uma tela?

Resposta: Isso significa que juntos somos capazes de trabalhar em prol da doação, ajudando uns aos outros e pensando no Criador.

Pergunta: Mas já estamos tentando trabalhar em prol da doação, ajudando uns aos outros.

Resposta: Sim, estamos tentando. Mas até que ponto conseguimos é desconhecido para nós.

Pergunta: E o que significa que temos uma tela?

Resposta: Significa que podemos doar.

Da Lição Diária de Cabalá 06/12/24, Escritos do Rabash, “Deleite-os com uma Construção Completa – 2”

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Pergunta: Estamos tentando esconder nosso desejo de receber para nos conectarmos com nossos amigos na dezena. Como podemos alcançar a revelação em nosso trabalho com a ajuda da tela?

Resposta: Quero receber a luz superior sobre meu egoísmo, que, ao me elevar acima do ego, me ajudará a me conectar com meus amigos e, a partir dessa conexão, me voltar ao Criador.

A essência da tela é que com sua ajuda eu trabalho com meu egoísmo e o transformo na qualidade de doação para me conectar com meus amigos e com o Criador. Em resposta, o Criador nos dá a força para realizar isso.

Da Lição Diária de Cabalá 18/11/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que é a tela da dezena e como ela pode ser aumentada?

Resposta: A tela da dezena é o órgão que os Cabalistas desejam criar entre si para sentir o Criador. Dentro dela, eles revelam a conexão entre si e o Criador, e dessa forma, podem avançar.

Da Lição Diária de Cabalá 03/11/24, para Graduados da MAK – a Academia Internacional de Cabalá em Russo, “Nós Nos Reunimos Aqui”

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Pergunta: Para um Cabalista, qual é o campo magnético que ajuda o ponto no coração e o egoísmo a existir?

Resposta: Nosso coração é um órgão que atrai tudo o que gosta e rejeita tudo o que não gosta. Devemos colocar uma tela diante do nosso coração e nos envolver não com o que nos agrada, mas com o que pode destruir nosso egoísmo e nos conectar com o Criador. Em outras palavras, devemos nos conectar com nossos amigos através do nosso coração, e dessa forma, nos aproximaremos disso.

Pergunta: Como o ponto no coração se transforma em uma tela (Masach)?

Resposta: Acontece sob a influência da luz superior. Se, em unidade e oração, você se voltar ao Criador, você atrairá a luz que reforma (a luz que retorna à fonte), e ela começará a corrigi-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 9/9/24, Rabash, Notas Variadas, 940, “O Ponto no Coração”

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