Pergunta: O que é o prazer com objetivos específicos?

Resposta: O prazer com objetivos específicos é o prazer proveniente da doação, e a única maneira possível de desfrutar a doação é quando você ama a pessoa a quem está dando.

Então, como eu posso conseguir o amor? Pela virtude da correção, substituindo o ódio pelo amor. Quem ou o que faz com que essa correção aconteça? A Luz Superior.

Quando ela acontece? Quando eu peço por ela. Então, quando eu pedirei por ela? Quando o grupo me obrigar a fazê-lo.

Quando ele me obrigará a fazê-lo? Quando eu me rebaixar perante o grupo e encontrar nele a força que me obriga.

Então, quando eu finalmente me rebaixarei perante o grupo? Isso acontecerá quando nós trabalharmos nisso em conjunto com os amigos.

E é aí que nós tropeçamos ….

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/01/11, O Zohar

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Pergunta: Quando é que a pessoa finalmente percebe que só o Criador pode ajudá-la e que essa ajuda consiste apenas em aderir-se ao grupo?

Resposta: Isso ocorre na etapa final, antes de sair do exílio. Só então surge o apelo verdadeiro, a real necessidade. No entanto, esta etapa também vem em fases: a fuga, a travessia do Mar Vermelho, a montanha de ódio (Sinai), os apelos, e, finalmente, o desespero. Isto fala sobre muitas coisas.

Nós continuamos perguntando: “Quando o trabalho finalmente será feito e o Criador revelado?”. Isso é correto. Ele será revelado, mas depois haverá mais trabalho. Além disso, a pessoa verá isso como uma aventura, um prazer, visto que se você ama alguém, esforçar-se pelo bem da pessoa amada é prazeroso. Você aprecia o fato de que está fazendo algo por eles (os amigos).

Quando você trabalha pela auto-satisfação, você se esforça para apreciar seu resultado depois. Se você pudesse experimentá-lo sem ter que trabalhar, seria melhor. Mas não é o mesmo quando você faz as coisas como resultado do amor ao outro. Nesse caso, o esforço em si traz prazer. Enquanto você está trabalhando, você também está ganhando a recompensa.

Tente fazer algo por alguém que você ama, como seu filho, por exemplo. Não importa quanto esforço for necessário, você se sente ainda melhor quando se esforça por ele. Se você simplesmente trouxer um presente para seu filho e ver o quanto ele ficou feliz, você não vai gostar. Quando você ama, é o esforço que faz tudo valer a pena.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 9/01/11, “Quais São as Forças Necessárias para o Trabalho”

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Pergunta: Podem os nossos esforços ser vistos como uma preparação para a vida espiritual?

Resposta: Sim. O esforço é uma idéia ampla. No entanto, observe o seguinte:

1. Não que eu corra por aí sem nenhum motivo, como uma criança, para quem o simples fato de correr já é motivo suficiente por si mesmo. Pelo contrário, o meu esforço tem que ter um propósito. Eu o realizo onde ocorreu a quebra, na união com os outros, uma vez que do amor ao próximo eu atingirei o nível do amor ao Criador.

2. O esforço deve ser motivado pela Luz que, essencialmente, organiza o próximo passo para mim. Lá, eu posso ter que enfrentar um desespero maior ou um nível mais elevado, um profundo vazio ou uma grande satisfação. Não importa qual seja. Esta é a próxima etapa da viagem, já que nós avançamos entre a linha direita e a linha esquerda.

 Assim, além do lugar correto para realizar o esforço, eu preciso da fonte correta da Luz, os livros que me conectam a ela. Portanto, eu tenho que estar no grupo que estuda as fontes.

3. Além disso, eu preciso de um mentor para aprender a maneira certa de trabalhar com os livros e como me relacionar com o grupo.

Se a pessoa tem estas três ferramentas e sabe como usá-las, ela  está pronta. Agora, tudo depende dela. De tempos em tempos, ela deve avaliar esses três componentes: o professor, os livros, e o grupo, e procurar uma oportunidade de utilizá-los da maneira mais eficaz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/1/11 , “Quais São Os Poderes Necessários Para O Trabalho”

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Nós passamos por inúmeras vidas, permanecendo apenas no desejo egoísta. Dentro dele, vivemos e nos desenvolvemos. É a nossa realidade neste mundo. Essencialmente, é apenas o ponto no coração de cada um de nós que passa por encarnações, enquanto os órgãos pertencentes ao nível animal simplesmente nascem e morrem.

Finalmente, depois de muitas vidas, o ponto no coração começa a trabalhar. Afinal, o desejo material completou seu desenvolvimento e não tem mais nada a fazer, ele perdeu o interesse em tentar satisfazer-se e não vê pela frente um futuro emocionante. Tudo isso ajuda o ponto no coração a levar a pessoa à questão do propósito da vida, a uma existência mais elevada do que a viagem material, do nascimento à morte. Este é o início do processo espiritual.

Na natureza, existem duas forças: o desejo de receber e o desejo de doar. O mundo espiritual é o mundo da doação, enquanto que o mundo material é o mundo da recepção. Então, como nós revelamos o mundo da doação? Como podemos entrar nele?

O meu ponto no coração deve enfrentar o egoísmo que o impede. No entanto, a força superior que se expande a partir da rede integral de conexão mútua leva-me ao grupo, os estudos, e o professor. Agora, eu tenho que trabalhar com o ambiente, de modo que o meu desejo de doar possa elevar-se acima do desejo de receber. Tendo conseguido isso, eu ascenderei ao meu primeiro nível espiritual. Ele se baseia no egoísmo, mas sua essência está na doação.

As fases da ascensão são as seguintes: 1) O meu egoísmo é aumentado para coincidir com o ponto no coração, 2) Eu tenho que acreditar que, mesmo que estas forças sejam igualmente fortes, eu posso conciliá-las, por ter elevado o meu ponto no coração com a ajuda do grupo e ter escolhido o valor da doação sobre o da recepção, e 3) Isso é considerado como fé acima da razão.

Posteriormente, o processo se repete: eu recebo um egoísmo maior, que é confrontado com o ponto no coração, que também cresceu, ascendendo assim ao nível dois. Desta forma, nós subimos a escada dos níveis espirituais, passo a passo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Hoje em dia existem muitos alunos novos na aula. Que conselho você daria a eles, de modo a mudar sua intenção egoísta para altruísta?

Resposta: No nosso mundo, nós estamos nos aproximando do momento da verdade: nós não temos mais nada para viver. Dia após dia, o mundo descobre que sua vida está vazia. Na realidade, porém, nós ainda não atingimos o momento decisivo, e as pessoas continuam a confundir-se e obscurecer a verdade, porque elas não têm nada que substitua a sua vida atual.

Nós temos que mostrar-lhes que existe uma alternativa, e que estamos passando por certo processo controlado pelo Alto. Nós temos que perceber isso. É um processo único e bondoso, um desenvolvimento notável, elevando-nos acima da vida corpórea, que está se aproximando da morte a cada segundo. Isto é o que devemos transmitir aos novatos.

Nós devemos nos elevar a uma nova percepção da realidade. Isso não significa que eu simplesmente substituo “a minha imagem”, que vejo de dentro do corpo. Não, eu não mudo o modo de ver externamente, mas saio para uma nova realidade, atravesso de um mundo para outro. Eu mudo a minha atitude na prática, dando-lhe um novo vetor: de dentro de mim para fora, para os outros, ou de dentro de mim para fora, para o Criador. De fato, “o outro” é um remédio, uma fase intermediária que me ajuda a me dirigir ao Criador.

Em geral, eu posso existir em meu pequeno desejo de receber prazer, perceber este mundo minúsculo e frágil. Por outro lado, eu posso me libertar dele e experimentar a vida eterna, a natureza perfeita, onde vivo sem restrições no mundo do Infinito. A sabedoria da Cabalá nos dá essa oportunidade.

Nas gerações anteriores, poucos foram capazes de experimentar essa revolução interna, a transição de um mundo para o outro. Mas hoje, todos cujo ponto no coração (ou o desejo espiritual) é revelado podem tentar realizá-la. Começando na nossa época, toda a raça humana passará gradualmente, passo a passo, por essa transição.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual a utilidade dos meus crescentes desejos egoístas?

Resposta: A tarefa deles é levar você ao fracasso, para fazê-lo sentir que é imprestável, que sua vida é horrível, seus desejos desprezíveis e que, de modo geral, nada em torno de você vale a pena.

Portanto, a única coisa que você precisa é que a Luz desperte você. Ela irá despertá-lo nos mesmos desejos, mostrando que eles são piores do que pareciam antes. Então, você realmente desejará ascender acima deles e começará a revelar o lado oposto da realidade, acima desses desejos. No entanto, antes disso você tem que começar a estudar em grupo, porque palestras e comunicação ao vivo não podem ser substituídas por qualquer coisa.

Da palestra no Salão do “Kabbalah L’Am” em 4/01/11

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Pergunta: Como é que vamos conseguir “um apelo do fundo do coração”?

Resposta: A profundidade é quando no nosso estado atual, mergulharmos para estados mais internos e exaltados, onde a nossa interligação fica reforçada, até que “um só coração” é formado. Isto é o que o “fundo do coração” é, já que na espiritualidade, cada grau mais interior é o mais exaltado deles.

Se, no nosso trabalho, nós nos esforçamos para chegar ao “fundo do coração,” temos que encontrar a unidade lá. E não é apenas algum suplemento desejável, mas sim um Kli (recipiente), a nossa correção. Nada mais cabe a nós já que a realização, de acordo com a lei de equivalência de forma, vai se desdobrar no Kli na medida em que o Kli corresponder a isso.

Portanto, devemos pensar apenas sobre a unidade. Depende do comum acordo entre o grupo e permite um efeito positivo, mesmo que dure pouco tempo. Uma vez que o hábito se torna uma segunda natureza, vale a pena fazer um negócio que todo mundo vai pensar sobre a unidade durante um determinado período de tempo durante o dia.

Em nosso mundo, qualquer fenômeno eventualmente declina e expira porque a noção do tempo o afeta. Uma vez que ainda não atingiram um estado onde o tempo não nos influencia, é aconselhável fazer um esforço para manter um pensamento de unidade sem interrupção durante algumas horas por dia, na medida em que todo mundo vai sentir como tudo depende dele, já que todos os outros já estão conectados.

Como resultado, ele vai revelar novos fenômenos que será aproximar-se da Luz; perfeitamente possível. É muito provável que, enquanto nele, uma pessoa vá descobrir o ressentimento, a relutância e incapacidade de se relacionar. Ao mesmo tempo, uma pessoa pode sentir que com a ajuda de alguma força externa, ela é capaz de superar-se e unir-se, como se estivesse se elevando sobre a matéria. Se esta força vem à tona, ela vai sentir isso com certeza.

Dentro do corpo (o desejo de receber), ela não pode fazer nada. Mas desde que deseje desesperadamente se elevar e se unificar com os outros, ela sentirá que tem que haver uma certa força que pode ajudá-la. Passando através da cadeia de revelações e sensações, uma pessoa sente quando e o que tem que acontecer. Ela entende as causas dos acontecimentos e os descobre passo a passo.

Nossa natureza, Faraó, senta-se em nós não permitindo nos unir. A fim de superá-lo, precisamos da força, e nós temos que pedir por ela o tempo todo. Como resultado dessas revelações, vamos querer voltar para o Criador para construir uma conexão em nós. O primeiro nível da rede é chamado êxodo do Egito.

[32205],
De uma palestra “Questões sobre Unidade de 31/12/10”

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Pergunta: Você disse que para crescermos, temos que usar duas forças: a recepção e doação. E se em vez de duas forças, eu só tiver uma, a força da recepção?

Resposta: Você tem essas duas forças, exceto que você não deseja usar a segunda! Começamos a subir a partir de baixo, do “zero” de doação, até que nós cobrimos 125 níveis espirituais e adquirimos doação absoluta. Mas o “zero” de doação não significa que você não tem isso, você simplesmente não utiliza essa força que você possuí.

Nós não podemos dizer que  algo não existe no universo, esta força não registra apenas em você, em sua percepção. E a confirmação do fato de que ela existe é que ela pode se desdobrar-se no instante seguinte, apenas para desaparecer novamente. Isso é considerado como um que não existe “zero”. Na realidade, porém, não existe, que pode ser somente na percepção do homem.

Você tem o livre arbítrio para evocar a força de doação a partir disso.  Fazendo isso você terá um ambiente composto de professores, grupos e os livros. Comece utilizando-os para trabalhar em seu zero de doação e não será mais um zero.

Afinal, você pode evocar a força de doação apenas quando se relacionar com alguém que também deseja vivencia-la. Então, iniciamos a construção de tais relações, não ficando trancado no nosso próprio eu! Que outra forma existe para desvelar a doação?

A força da recepção está concentrada em uma pessoa, mas é preciso dois para manter a força de doação, para que ela possa trabalhar entre os dois. É aí que reside a principal diferença entre as escolhas egoístas e altruístas: Em seu ego, você está sozinho, mas para doar, você precisa de um ambiente adequado. Caso contrário, onde você vai realizá-la? Você vai encontrar essa força e confirmar que você realmente a possuí?

Assim, logo que for despertada uma faísca espiritual em uma pessoa e ela pede pelo desenvolvimento da alma, ela é imediatamente apresentada a um grupo e instruida: “Escolha isso!” É aí que o livre-arbítrio real é exercido: na escolha do ambiente adequado.

[32008]
Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 5/1/11,  “A sabedoria da Cabala e Filosofia”

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Pergunta: Quando a conexão entre nós se revela, ela só acontece dentro de mim ou dentro de todo o grupo?

Resposta: Essa é uma revelação individual da pessoa no grupo. Mas seus amigos não revelam o que foi revelado a ela. Isso depende da obra de cada um.

Por exemplo, se um dos nossos amigos descobre que está pronto para se conectar com sua alma e coração com todos nós, todas as centelhas que existem em nós proveniente da quebra, então ele revelará imediatamente a força comum chamada Criador, que opera em todo o universo. Mas se nós não estivermos no mesmo nível de conexão ou em um nível superior, não sentiremos a sua presença.

O mesmo ocorre em nosso mundo: a pessoa pode ocultar-se das outras por não dar nenhuma informação espiritual sobre si.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Às vezes, você diz que nós só precisamos nos aderir ao Criador, e outras vezes que a chave é unir-nos ao grupo.

Resposta: O seu caminho para o Criador reside no grupo, o meio pelo qual você chega a Ele; caso contrário, não há nada para discutir. Por exemplo, me disseram que eu tenho que ir a Jerusalém, mas eles não me dizem como devo fazer para chegar lá: de trem, ônibus, carro, em um jumento, ou a pé.

Então, nós dizemos: “Você tem de se fundir com o Criador”. Mas quando você ouvir isso, você deve automaticamente entender que sem a união com o grupo você não encontrará o Criador.

Na verdade, você pode revelá-Lo apenas como uma forma revestida de matéria. E onde está essa matéria? Ela está na sua conexão mútua. No lugar onde você encontrar pela primeira vez o ódio, você descobrirá mais tarde a união considerada como o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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