O Criador é a lei universal e mais geral da natureza. Ele é chamado de “O Bom que faz o bem”.

A lei da natureza é composta de várias partes: os níveis inanimado, vegetal, animal e falante. Em geral, trata-se de desejos de receber que o Criador se esforça em satisfazer. Ele quer que eles sintam seu melhor absoluto.

O que pode satisfazê-los? Nada menos do que o estado em que o próprio Criador está. Qualquer coisa menos do que isso não pode ser considerado “o Bem que faz o bem”, já que isso significa que algo está faltando.

Portanto, o objetivo da criação não é “derreter-se” ou dissolver-se no Criador. Pelo contrário: a criação tem que preservar a sua identidade e ao mesmo tempo se tornar semelhante ao Criador.

A benevolência final que a criação pode obter: “Ótimo! Você me deu o melhor que podia; agora, eu não cedo nada a Você, nem na forma, na maneira como me expresso, no modo de operação, nem nos estados que atravesso”. Este é o estado que devemos alcançar.

É possível para a criação perceber a perfeição apenas se ela permanece sendo a criação, ou seja, algo que é oposto ao criador. Ao mesmo tempo, a criação deve se tornar semelhante a Ele sem perder sua “autonomia”.

Para isso, a criação tem que experimentar um estado que é oposto ao Criador; ela tem que se agarrar a este estado, ou seja, manter internamente a inclinação ao mal, mantendo desejos contrários, e construir uma atitude benevolente acima deles. Só se a criação consegue “manter” os dois polos é que ela permanece como criação; mas, ao mesmo tempo, torna-se semelhante ao Criador.

Este processo tem que ser aplicado no grupo, isto é, numa pequena parte dos desejos que pertencem ao nível falante, que é chamado de “Israel”. É o grupo que tem que iniciar o processo, passar pelas falhas e fazer as correções. Após o término deste trabalho, o grupo tem que transferir os resultados do seu trabalho a toda a humanidade; por sua vez, através da autocorreção, o nível humano finalmente modificará os níveis animal, vegetal e inanimado. Esta é a sequência de eventos a ser seguida.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Eu não posso contar com meus sentimentos, uma vez que são subjetivos e não refletem a verdadeira realidade. Por outro lado, tentando imaginar algo, eu posso ser prisioneiro de falsos sonhos. Como posso me manter no limite entre a fantasia e a sensação?

Resposta: Em primeiro lugar, devemos entender que não importa aonde você vá, é uma direção errada e falsa. Portanto, não tente se manter no caminho perfeito. Não importa o que você faça você está perdido, vagando no escuro.

O único meio é aderir ao grupo, como uma gota de sêmen no útero de uma mãe. Não há outro caminho. Se você aderir ao grupo, você certamente irá se desenvolver com a natureza e não é necessário fazer nada mais do que isso. Então a natureza, o Criador, age em você e você se desenvolve.

Essa abordagem funciona em todos os níveis, uma vez que “vagar no escuro” é típico até dos níveis mais altos. Em cada nível, há os estágios de Ibur, Yenika (sucção) e Mochin (maturidade).

Suponha que você sobe do nível 124 para o nível 125, que é o último. Mesmo aqui você se anula totalmente, embora toda a Malchut de Ein Sof quebrada seja revelada a você.

Não importa o quão alto uma pessoa sobe, sempre haverá o estado de “aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é também maior”. Se na segunda-feira 10 gramas de mal foram revelados a mim, na terça-feira, quando outra parte é adicionada, ela irá acumular novos poderes. Hoje foi revelado a mim um pouco, e amanhã será revelado a mim com uma clareza muito maior, de acordo com a ordem do desenvolvimento das Luzes. Como resultado, o mal que corrigi ontem se revelou a mim de uma forma ainda mais corrupta. Por isso, na quarta-feira, quando eu obtenho uma parcela adicional de mal, eu descubro que, além disso, o mal do dia anterior foi duplicado, e o mal do dia anterior a esse cresceu três vezes mais. Assim ele se torna cada vez maior. Esta é a ascensão espiritual.

Nós só podemos superar isso através da anulação pessoal e da adesão ao grupo, como um embrião, quando não tenho pensamentos ou desejos próprios, usando os sentimentos e a mente dos amigos na minha anulação pessoal. Eu só quero me aderir a eles para sentir a sua atitude para com o Criador, a meta, a vida, para que o seu espírito me penetre, de modo que determine o meu ponto de vista em tudo. É como se eu estivesse flutuando no líquido amniótico do útero, na Luz de Hassadim.

Tudo o que precisamos é ser sensíveis e daí este estado vai se revelar, e você vai sentir a vida nele. Mesmo que os amigos não sintam ou saibam disso, mesmo que não tenham tais questões, será real para você, porque nós estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), onde não existem alterações. No entanto, nesse meio tempo ele está escondido de nós, e pela abordagem certa você aumenta sua sensibilidade e percepção e, gradualmente, o descobre nos níveis espirituais. Você não tem que esperar por ninguém, atue.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Shamati # 3

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Pergunta: Será que nossos pensamentos têm poder real?

Resposta: É claro que os pensamentos têm poder; não é por acaso que há conceitos como o “mau olhado” e o “olho bom”. O poder da nossa mente é a força mais poderosa, mais forte do que uma explosão nuclear. Está oculta nas maiores profundidades, nas forças entre os átomos. O poder da mente é o último nível antes da força espiritual.

Mas os pensamentos só se tornam poderosos se eles se conectam. Se cada um de nós pensa sozinho, ele influencia um pouco o sistema, mas apenas no nível corpóreo. No entanto, se começarmos a nos conectar a fim de revelar o poder da doação geral, nós despertamos e nos renovamos; é como se acendêssemos e executássemos toda a rede espiritual de conexões entre nós. Então descobrimos o Criador dentro dela.

Nós não precisamos ter um grande poder da mente. O principal é a qualidade do nosso pensamento para que ele seja correto e nos ajude a revelar a força de doação mútua entre nós, o que significa o Criador. Quando o Criador é revelado, a verdadeira intensidade é revelada. Esta já é toda a Luz de NRNHY e não nosso pequeno mundo.

Nós nos conectamos e queremos estar sob a influência do Criador, para que Ele resida entre nós e nos controle para que possamos estar em harmonia com Ele em ações sincronizadas. Assim como o Criador é um estado constante de doação, nós também queremos sempre estar num estado de doação. Por isso, nós despertamos a rede geral, e na medida em que somos incorporados nela e nos conectamos entre nós, o Criador é revelado.

É um poder imenso, em relação ao qual todas as forças corporais são inúteis. Todo o mundo corporal começa a girar de acordo com este poder interno da humanidade, tudo muda a partir de nossa menor conexão, e o principal é que a conexão é certa.

Nós percebemos que no ano passado o termo “Arvut – garantia mútua” tornou-se muito popular, porque quando nos reunimos como grupo e nos conectamos em pensamentos e ações, esse poder da mente invade o mundo. Se este termo expressa uma ação espiritual, ele influencia toda a rede global e é aceito por todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando eu saio do grupo e vou para o mundo, eu acho difícil me controlar corretamente no trabalho, a fim de manter um equilíbrio. Como devo trabalhar comigo mesmo quando estou no ambiente externo?

Resposta: Nós estamos sob a terrível influência do enorme ambiente humano externo. Nele, há o nosso pequeno ambiente, o grupo, onde tentamos neutralizar a influência externa. É como se construíssemos uma Arca de Noé para nós mesmos e fôssemos mantidos a salvo da inundação.

Por outro lado, quando deixamos a influência do grupo, encontramo-nos sob a pressão das paixões externas. Como podemos nos proteger? Como podemos permanecer no grupo mesmo quando não vemos ou ouvimos o outro?

A fim de fazer isso, nós usamos a tecnologia moderna, os telefones celulares, por exemplo, para nos comunicar; além do mais, o grupo tem uma “antena” que nos permite conectar a ele virtualmente e receber os diferentes materiais dele. Podemos usar um MP3 para também nos lembrar do que é importante, e também podemos escrever notas durante o dia. Em suma, temos muitos meios para nos comunicar e não nos desconectar.

Mas mais importante, nós podemos estabelecer uma rede direta de conexão desde a “mente” do grupo até nossas próprias mentes, se quisermos, concordarmos e mantivermos esta unidade.

Na verdade, estão sempre jogando comigo: não há fora nem dentro, não há este mundo nem outro mundo, as cenas simplesmente mudam o tempo todo, como num teatro e eu tenho que “passar para a outra vida” a cada vez e “representar o papel”, de acordo com as circunstâncias.

Não é simples, mas a pessoa não recebe mais do que pode suportar. De acordo com a espiritualidade, você cresce na Santidade e não diminui na Santidade. Pode ser que seja mostrado a você de Cima que você não se preparou o suficiente e que se separou do grupo. Portanto, aprenda com este exemplo e de agora em diante prepare uma conexão mais forte com os amigos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 26/10/12, Shamati # 3

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Pergunta: O que é o “Criador?” Qual é o significado de sua grandeza com a qual eu tenho que impressionar os meus amigos?

Resposta: O Criador é a propriedade de doação, amor, conexão, e a rejeição de interesses pessoais. Alcançar tais propriedades é o primeiro passo no caminho da semelhança com o Criador.

Você ve ou sente o Criador agora? Não! Por que não? É uma das propriedades que governa tudo e faz tudo, mas não se revela. Por uma questão de fato, ele não tem uma manifestação individual. Não é essa pessoa como você, que ocupa lugar no espaço e quer ser notado por todos. O Criador é a propriedade oposta. Portanto Ele aparentemente não existe …

Você quer revelar esse ar vazio? Para este efeito, você também tem que tornar-se pouco “aéreo”.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12 , Escritos do Rabash

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Nós nunca podemos imaginar e apreciar o nível superior, uma vez que é uma nova dimensão cada vez e entramos num outro mundo. Todos os nossos dados internos mudam, nossos elementos mudam, cada vez é como se uma nova criatura, uma nova criação. Esta é a forma como os novos Reshimot (genes informativos) são revelados.

Então, como podemos chamar nosso avanço e pensar sobre a grandeza do Criador, sobre a altura do próximo nível, em comparação com o que estamos agora? É por isso que trabalhamos indiretamente com a ajuda do meio ambiente, por ser impressionados por ele e recebermos novos valores a partir dele, de modo que uma pessoa pode imaginar a doação como uma ligação e amor acima de seu ego. [Leia mais →]

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Pergunta: O que a revelação da linha de esquerda no grupo indica?

Resposta: Se a linha verdadeira da esquerda é revelada no grupo, não é tão ruim, já que pode ser revelada somente após existir uma linha direita, só se nós nos preparamos para receber o endurecimento do coração, problemas, problemas, conflitos e discordâncias.

Tudo pode acontecer em um grupo, mas uma linha de esquerda vem sempre em contraste com a linha direita e indica que podemos perceber e imaginá-la corretamente.Temos que entender que o Criador está se voltando para nós e endurecendo o coração do Faraó. Ele faz isso de forma que pareça maior para nós e para nos ajudar a conhecê-Lo.

O Criador é a linha do meio, pura doação, amor. Assim, entendemos que os problemas que são revelados entre nós são enviados a fim de nos avançar para a meta. Acontece que a linha da esquerda abre o caminho direto para a ascensão! É o componente mais importante para ascender, uma vez que cresce na mesma medida que nós sentimos o endurecimento do coração.

É como o Faraó, que cresceu dez vezes mais antes de cada praga do Egito, antes de partirmos para o próximo nível. Este já é chamado de “redenção” e do êxodo do exílio.Essa é a forma como funciona.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/12 , Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa tentar doar?

Resposta: Tentar doar significa tentar não trabalhar para benefício próprio, tanto quanto eu consigo entender. Eu desejo subir acima de qualquer recepção, que possa trazer-me contentamento e conforto, como se eu me desligasse dele. E além disso, eu viro-me para o grupo e tento seguir o exemplo dos amigos de como não trabalhar para ser recompensado.

Não importa o quão alto o grupo está; se eu estiver á procura dessa qualidade nele, eu encontro-a. E então eu serei capaz de absorver essa energia e realizar pelo menos algumas acções sem qualquer auto-interesse, sem ser com base na energia material do nosso mundo. Eu quero agir desligado do meu materialismo, da minha natureza.

E naturalmente, o que eu sinto é o quão impossível e antinatural é contra toda a minha natureza. Mas todas essas tentativas de atrair a Luz para mim, são chamadas de oração.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 24/10/2012, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá),” Item 8: Esta questão é semelhante a um homem rico, que levou um homem do mercado e alimentou-o e deu-lhe ouro e prata e tudo o que desejava cada dia. E a cada dia ele encheu-o com mais presentes do que no dia anterior. Finalmente, o homem rico perguntou: “Não me diga, todos os seus desejos foram cumpridos?” E ele respondeu: “Nem todos os meus desejos foram satisfeitos, por quão bom e quão agradável seria se todos os bens e coisas preciosas viessem a mim através do meu próprio trabalho, como eles vêm para você, e eu não estaria recebendo a caridade de sua mão “Então o homem rico lhe disse:”. Neste caso, nunca nasceu uma pessoa que poderia cumprir seus desejos. “

É impossível se livrar do sentimento de vergonha por algumas ações externas. A única maneira de fazer isso é para receber a fim de doar.

Pergunta: Pode o estado de Hafetz Hesed neutralizar a vergonha? Depois de tudo tenho que ter vergonha de querer só doar?

Resposta: Suponha que você me trouxe um presente e eu digo:

– “Você sabe que eu realmente não preciso disso. Eu não gosto disso. E por que você dá para mim, em primeiro lugar, se eu não preciso de nada? Eu não quero seus presentes. ”

– “Mas eu tentei tanto, eu tenho olhado por tanto tempo, eu queria agradar-lhe e expressar muito o meu amor …”

– “Mas eu não preciso de nada, você não tem que vir.”

Ou, eu sinto a total rejeição da pessoa, ou odeio-a, ou não há conexão entre nós e eu não sinto nenhuma vontade de corrigir nada. Isto significa que não é de todo um estado de Hafetz Hesed .

Na verdade, é sobre o meu desejo e não sobre sinais do amor que as pessoas ao meu redor me mostram. Quando estou em um estado de Hafetz Hesed significa que tudo o que eu quero é dar, eu estou pronto para receber o mundo inteiro de você. Traga-o para mim, eu tenho os vasos certos. Terei prazer em receber tudo com amor e prazer infinito e, ao mesmo tempo, eu permanecerei Hafetz Hesed.

Trata-se de meus vasos e não sobre a revelação da conexão com outros. Eu posso não precisar do seu presente ou eu realmente quero isso, mas eu subo e não recebo, porque eu quero. Eu subo para o nível de Hafetz Hesed e ainda sinto maior desejo de recebê-lo nos vasos de doação para doar prazer de volta a você.

Estamos sempre no desejo de receber, nós desfrutamos ou sofremos. Portanto, o estado de Hafetz Hesed não é uma parede sem vida que rejeita qualquer recepção. É um nível de correção dos meus desejos para receber e não me proíbe de todo de receber o que eu quero.

Pergunta: Mas eu dedico-me ao objetivo da criação …

Resposta: Sim, nesse estado, você não precisa de nada e ainda recebe um presente e ainda quer apenas Hassadim. É o mesmo estado, mas, além de que você trabalha com desejos adicionais e constantemente adiciona novas formas.

Este é o trabalho espiritual, variado e em multi-camadas.

Da 4 ª parte da Lição Diária da Cabala 24/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Ao ler O Zohar e querendo imaginar o grau seguinte, a pessoa deve tentar juntar esforços neste grau e neste mundo, e do mundo interno, e do grupo, a fim de que tudo esteja numa estrutura, porque não há mais nada além disso.

Se alguém é capaz de fazer isso e discernir “Israel (se esforçar pelo Criador), a Torá (a Luz que Reforma), e o Criador são um”, é sinal de que já obteve o foco certo, a atitude correta em relação à verdadeira realidade, que é corretamente representada nela, mas não fora de si mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/12, O Zohar

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