Pergunta: Uma pessoa que estuda Cabalá deve se agarrar ao grupo. Como cada grupo está incluído no grupo mundial? Como isso acontece?

Resposta: Cada grupo deve se agarrar e tentar criar um grupo dentro de si. O grupo deve se basear apenas no apoio mútuo. Nós não exigimos nada um do outro! Em primeiro lugar, nós só nos apoiamos mutuamente. As exigências vêm depois. Se uma pessoa não quer participar de nada, mas ainda vem, deixe-a vir! Ela gradualmente vai sentir vergonha e começar a participar de tudo.

Nós temos que tentar, tanto quanto possível, atrair as pessoas e dar-lhes uma oportunidade para atrair pelo menos um pouco a Luz superior para si. Todos nós precisamos tanto dela! Assim, vamos conectar os grupos.

Eu nem sei como dizer isso, mas, de todas as pessoas que se sentam na minha frente, eu conheço pelo nome apenas 20-30% delas. O nome de uma pessoa não existe para mim, eu sinto a sua imagem interior, como uma nuvem. Eu não me lembro dos rostos das pessoas e não sei seus nomes; tudo isto é completamente confuso para mim. Eu sinto a sua estrutura interna.

Eu acho que temos um futuro brilhante pela frente. Peço-lhes, pela última vez, tentem extrair de nossos eventos de união os melhores esforços, todo o suco, para que a Luz afete vocês ao máximo.

Da Lição Virtual 18/11/12

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Comentário: Um amigo nosso que estava em Nova York durante o furacão nos disse que nunca houve uma atmosfera no grupo de Nova York como durante este tempo difícil, o quanto todos estavam focados no estudo e nas relações íntimas.

Resposta: Nós temos que agradecer ao Criador pelo furacão!

Mas é isso que precisamos? Tudo o que uma pessoa inteligente precisa é de uma pequena fincada de agulha e está pronta para ser boa. No entanto, os teimosos precisam de golpes severos, e isso é chamado de “Eu endureci o coração do Faraó”. Tudo depende da pessoa.

Eu espero que com a ajuda do nosso método de desenvolvimento da conexão, das nossas relações na Internet, e tudo o que temos alcançado, sejamos capazes de explicar de forma rápida e indolor às pessoas e a nós mesmos que todos estes golpes simplesmente desaparecem se começamos a olhar para eles como um meio para a subida.

Baal HaSulam escreve em uma de suas cartas que tudo isso é uma ilusão. Basta olhar para esses golpes de fora, como um motivo para apelar ao Criador, e eles vão desaparecer instantaneamente. Apele ao Criador e os problemas desaparecem.

Nós temos que compreender que em nosso mundo não há nada que realmente exista. Tudo o que vemos está sendo desenhado em nossos órgãos de percepção. Tudo isso vai desaparecer assim que reformatarmos nossos órgãos de percepção em relação ao Criador.

Portanto, vamos agir de forma mais racional e desistir de nossos velhos paradigmas, porque eles mesmos têm sobrevivido.

Da Lição Virtual 11/11/12

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Pergunta: Como posso me manter num estado de constante necessidade de realização espiritual?

Resposta: Este é um problema que vai e vem, vai e vem, e isso ocorre de forma constante e alternada.

O que posso fazer com isso? Depende dos amigos.

Se eles promovem a grandeza da meta, a grandeza do Criador, a grandeza do grupo, a grandeza de si mesmo, se eu de repente começo a ver o quanto eles avançam e eu não, e começo a me mexer por meio do orgulho, da inveja, etc., então eu adquiro novos Kelim (vasos), novos vazios. Então eu avanço. É muito importante estar com inveja: “Por que não eu?”. Isso é importante para o avanço. Isto conduz a pessoa.

É por isso que um grupo deve como que provocar a todos. Ele deve flertar com a pessoa tempo todo, sempre estimulando o desejo a se mover nela.

Ela tem que ver seus amigos como pessoas que avançam: “Eles estão na minha frente, eles são mais simpáticos entre si, eles se entendem, são mais diretos um com o outro; veja como eles já estão se aproximando. A substância espiritual está começando a surgir entre eles, e eu estou em algum lugar afastado; não consigo, não sou como eles”. Esses estados são muito úteis para a pessoa.

Da Lição Virtual 11/11/12

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Pergunta: Como eu posso me tornar mais sensível ao Criador?

Resposta: Eu já dei este tipo de exemplo muitas vezes: nós adquirimos a sensibilidade a um determinado fenômeno no momento em que começamos a trabalhar com ele, mesmo que não tivéssemos antes. Nós adquirimos a sensibilidade a tudo: a pedras, árvores ou outras pessoas. Primeiro nós não prestamos atenção em determinada pessoa, e depois começamos a senti-la cada vez mais e descobrimos tudo nela. Isso se chama: “o hábito se torna uma segunda natureza”.

Portanto, eu tenho que dirigir o trabalho que faço com os amigos ao Criador. Eu me esforço em descobrir os atributos dos amigos, pelos quais não tenho necessidade nem interesse, a fim de aumentar a minha sensibilidade em relação a eles, descobrindo o máximo possível de atributos. Não a natureza corporal do amigo, mas sua atitude para com o Criador. Depois, no ponto em que estou em contato com ele e quero estar em contato com ele, eu descubro uma sensibilidade para com o Criador.

O Criador em si não existe. Ele é revelado apenas em nossas conexões. Assim, aumentar a sensibilidade à conexão com os amigos é igual a aumentar a sensibilidade ao Criador.

Da Convenção na Georgia 06/11/12, Workshop 2

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Pergunta: Como podemos afetar todos os grupos do mundo agora, para que eles sintam o que sentimos? Como podemos transferir nossos sentimentos a eles? Que tipo de intensidade, relacionamento, e conexão é exigido de nós?

Resposta: Nós realmente estamos em conexão com todos. Se eles nos entendem ou não, não é problema nosso, já que tudo acontece em relação ao Criador.

Ele nos afeta, Ele é completamente revelado a nós. O Criador não se oculta. Quando dizemos que o Criador está oculto, Ele não está. Nós é que o ocultamos através de nossos atributos não corrigidos. Ele não tem nada a ocultar de nós. Nós simplesmente expressamos isso desta forma. Mas, na verdade, a ocultação está em nós e não no Criador.

O mesmo ocorre em relação aos outros grupos. Quando estudamos, realizamos workshops, em qualquer coisa que fazemos, isso inclui todos os grupos do mundo. Quando tentamos incluir isso em nós, mesmo que não pensemos nele a cada instante (porque também não pensamos nisso a cada instante), não podemos incluí-lo dentro de nós. Nós ainda temos apenas um desejo pequeno, um pequeno Kli (vaso/desejo).

Mas quando começamos a nos conectar, nós podemos, simultaneamente, captar um bilhão de pensamentos, um bilhão de sentimentos, e eles não se anulam. É como se agora nós fôssemos muito pequenos, como um byte de informação, e nele, por exemplo, fosse possível escrever 0 ou 1, e nada mais. Mas quando tivermos uma grande conexão de 0s e 1s, o que significa todos os tipos de unidades de informação, então seremos capazes de listar e incluir em nós toda a humanidade, e então tentaremos fazer isso.

Da Convenção na Georgia 06/11/12, Workshop 2

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Se nós permanecêssemos nos níveis inanimado, vegetal ou animal da natureza, seguiríamos todas as leis da natureza instintivamente. Mas existem desejos num nível superior dentro de nós e neles não sentimos a obrigação de agir de certa maneira. As coisas se tornam confusas.

Isto é sentido especialmente em nossa época. Ao longo da história, os seres humanos aumentavam na sociedade de acordo com os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza; nós nos desenvolvíamos gradualmente, em etapas, sem pensar em quem ou o que éramos, ou para onde íamos. Fomos empurrados para frente por diferentes impulsos e todos eles nos trouxeram a um esclarecimento simples: Como extraímos o máximo do estado atual? Em outras palavras, a pessoa mantém as leis da natureza numa forma mais ou menos organizada relativa aos animais por causa das condições que são muito mais complicadas. Assim, há sábios que sabem como aproveitar essas condições para o benefício de seu ego e outros têm que “se contentar com menos”.

Mas hoje nós estamos perdendo a capacidade de avançar desta maneira. Eu gostaria de avançar como costumava fazer, para escolher o que é melhor para mim, mas estas tentativas nunca são bem sucedidas. É como se um outro elemento aparecesse na minha perspectiva que por enquanto está oculto, como se alguém invisível constantemente colocasse pedras em meu caminho. Eu quero consertar o sistema financeiro, a economia, a educação, a família, mas nada funciona. Eu sou muito lógico, tenho dados científicos, tenho especialistas e assessores, mas não consigo chegar a nada. Então, o que está acontecendo?

Um novo domínio é revelado aqui, uma nova lei que era desconhecida até agora. Nós temos que aprendê-la, mas ela é obscura e incompreensível. Além do mais, o que está sendo gradualmente revelado nesta lei é algo que não queremos aceitar. Queremos continuar como antes e ter sucesso em tudo o que fazemos. Em vez disso, temos que concordar com uma condição que vai transformar nossa natureza egoísta. A condição é que estamos conectados e que se decidirmos algo tem que ser a favor de todos. Aqui nos paramos, sem saber o que fazer, levando as mãos ao alto em desespero.

Este é o estado em que nos encontramos hoje. Como escravos no Egito que “têm um novo rei”, nós sentimos que há um novo domínio. Anteriormente, o ego nos ajudava a avançar apesar dos obstáculos; nós conquistamos a natureza e o espaço, cuidávamos de nós mesmos de diferentes maneiras e, de repente, nos desesperamos em tudo. Já faz anos que não achamos mais as velhas metas atraentes. Por quê? Porque nossos instintos nos dizem: não haverá nenhuma compensação para o nosso desejo egoísta aqui.

É como se eu ganhasse um milhão de dólares agora, mas há um homem com uma arma na minha frente. “Você vai ganhar um milhão”, ele me diz. “Mas você vai receber apenas mil e deixar o resto do dinheiro para mim”.

Eu tenho que fazer um esforço que vale um milhão de dólares e só recebo uma pequena parte “para cobrir as despesas”. Mas o meu desejo não me fornece combustível suficiente para este trabalho. Então o que podemos fazer?

Ou o medo vai me obrigar a fazer isso ou eu preciso ver que o homem com a arma é meu melhor amigo, o mais querido e mais próximo. Então eu vou estar pronto para receber apenas mil dólares para cobrir as minhas necessidades básicas e terei prazer em deixá-lo todo o resto. Além do mais, eu vou agradecer a ele, pois sem a sua arma eu teria continuado a tomar para mim. Assim eu alcanço algo novo e estou feliz em dar-lhe o que obtive, já que assim chego mais perto de você e das novas metas que me são reveladas.

Quanto é que uma pessoa tem que passar até alcançar o reconhecimento deste estado?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/12, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Corpo e Alma, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Um Homem Com Uma Arma

Pergunta: Por que os estados de unidade, amor e cooperação devem ser particularmente importantes para nós?

Resposta: Eles são indispensáveis ​​para nós, porque nós temos que “anunciá-los” aos outros, jogando um jogo que nos permita aperfeiçoar estes estados antes que as aflições nos atinjam por trás. Nós descrevemos uma imagem brilhante e feliz de propósito. Nós ainda não vemos esta imagem, mas podemos fazer o grupo influenciar cada um de nós de modo que todos nós a desejaremos. Com a ajuda da inveja e do orgulho, a pessoa pode ser forçada a avançar antes das aflições a golpearem por trás. Nós realmente queremos ser estimulados desta forma.

É ruim quando o sofrimento nos empurra “por trás”. Nós preferimos o avanço consciente. Nós devemos construir um grupo onde cada membro expressa e compartilha a opinião de que a unidade e a conexão são maravilhosas. Por isso, nós somos aqueles que deliberadamente se aproximam do Criador, avançando em direção a Ele conscientemente.

Pergunta: Então, onde está o “livre arbítrio” aqui? Mesmo que fujamos dos golpes que nos atingem por trás, mesmo que avancemos conscientemente e busquemos a nossa conexão com o Criador, nós ainda agimos como resultado da nossa natureza animal egoísta. Como podemos realmente nos separar dela, agir de forma diferente (não egoísta), e conseguir subir para o nível do Criador, independentemente do nosso egoísmo? Onde está a elevação acima de nossa natureza animal?

O que significa “participação voluntária”? Como podemos escapar dos golpes e aflições, evitar prazeres e superá-los? Por que o estado em que recebemos “golpes” ou somos “motivados por um doce” é considerado animal? Como podemos subir acima do nível animal de desenvolvimento e crescer de forma sensata?

Resposta: Nós finalmente começamos a perceber que o Criador preparou uma condição perfeita para nós: o grupo. O grupo não é apenas um método de transição do amor dos amigos para o amor do Criador, mas é um lugar concreto, onde podemos implementar o livre arbítrio, um lugar onde nós “não dependemos” de nossos amigos. Nós dependemos do Criador; portanto, nós nos relacionamos com Ele de uma forma boa, ao passo que “não dependemos” de nossos amigos no grupo. Assim, este é o ponto onde temos a oportunidade de avançar. Ele se baseia numa atitude correta para com a união entre os amigos, o tipo de relação em que não recebemos nada em troca!

Este é o ponto onde finalmente realizamos a condição especial que o Criador preparou para nós no momento da quebra de toda a criação em muitos fragmentos, concedendo-nos a oportunidade de nos reunir. Só depois de recuperar a união podemos expressar o livre arbítrio sem quaisquer tipos de sensações, sejam boas ou ruins. Só então teremos a chance de subir acima de nossa natureza. Só então!

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Lição 1

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Você sabe por que eu gosto tanto de um coro georgiano? É por causa da harmonia. Os cantores têm de compartilhar os mesmos sentimentos, os corações de todos os participantes tem que ser como um coração. Eles devem trabalhar como uma equipe e sentir o outro. Tem que haver equilíbrio interno e integração completa.

Cada cantor realiza sua parte, sem interferir com os outros e, simultaneamente, está de acordo com eles. Suas vozes vão em direções inumeráveis ​​e unem-se, em seguida, dividem, dividem e voltam juntos uma e outra vez. Este fluxo interno da conexão dos opostos é o que concede tal força a esta arte. É exatamente assim como um Grupo Cabalístico tem de agir internamente.

[92986] A partir de uma refeição na Convenção da Geórgia 5/11/12

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O Livro do Zohar, tal como toda a Torá, trata apenas da conexão entre nós, logo que nos unimos, a nossa conexão revela uma nova força. Sempre que nos esforçamos com o objectivo de nos unirmos uns aos outros, como que se tentássemos penetrar no centro da nossa conexão mutua com a força de vários “quilogramas”. Logo que nós tenhamos criado a força suficiente para a conexão, um tipo especial de conexão, chamado “o mundo de Assiya.”, é revelado. Quando criamos uma tensão ainda maior, é criada a conexão chamada “o mundo de Yetzira”. E assim ascendemos nos níveis espirituais. Não há nada além disso.

Então enquanto lê-mos O Zohar nós constantemente tentamos descobrir como nos conectarmos uns aos outros com mais força e descobrir o que é a nossa conexão. Através da conexão que tu descobres, tu atinges o nível de garantia mutua, e de acordo com o nível de garantia mutua, tu começas a descobrir uma força especial, o Criador. Isto é chamado “do amor das criaturas ao amor do Criador.”

Este é o único estado sobre o qual devemos pensar, porque nada mais existe para além deste estado. Em todos os níveis existe apenas a ocultação e a revelação deste estado. Na medida que tu tens de estar conectado, mas ainda não estás, tu sentes sofrimentos: mísseis, problemas financeiros, em tudo, sem qualquer excepção .Tudo apenas por uma razão: Tu não estás conectado com os outros com a força suficiente.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/12, O Zohar

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A aspiração consciente de chegar ao Criador significa que criámos um grupo, o seu centro espiritual, reunimo-nos, todas as nossas aspirações estão apontadas ao avanço, todos nós somos iguais, todos nós nos conectamos, e esperamos encontrar o Criador, e ancoramo-nos a Ele como o nosso único local de refúgio especificamente no grupo.

Uma criança pequena segura-se à sua mãe (não sabe nada mais do mundo), apreendendo-a, sentindo-a, reconhecendo o seu cheiro e apenas isto: não necessita de nada mais. Assim também nós precisamos de alcançar esse estado para nos apegarmos com o Criador, mas apenas através e dentro do grupo. Esta é a nossa salvação! É especificamente neste estado que atravessamos a Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade), o primeiro ponto de conexão, adesão, contacto com o Criador.

Está bem descrito nas histórias do êxodo do Egipto, quando a pessoa não sabe mais o que está a acontecer. As pessoas dispersam de lá sem saberem para onde vão, atravessando o Mar Vermelho. Elas saltam pelo abismo, não interessa por onde— o importante é que se avance, em direcção ao Criador, e segurando-se a Ele! Não é sabido o que será lá e não existe a necessidade de saber. Quando um se encontra neste estado, e só neste estado se passa a Machsom. Isto é, até ao estado presente, quando nós, por assim dizer, formos abanados de lado a lado, temos que adicionar estes grandes abanões.

E após a passagem da Machsom, é-se abanado com maior força ainda. Aí por um lado, encontra-se as Klipot (as cascas), por outro, o divino, significando forças de impureza e santidade. Aí problemas sérios começam, que não passam até Gmar Tikkun (o fim da correcção). Eles viajam do fundo até ao topo por um cone, e mais e menos tornam-se maiores e maiores. E isso dá-nos crescente e crescente necessidade de nos apegarmos ao Criador. E isto é a Sua ajuda. É por isto que é chamada de “ajuda contra ele.”

Mas existe outra possibilidade de ir ao Seu encontro se somos egoístas e criados opostos a ele? Não existe outra forma.

Então qual é a nossa participação nisto? Quando somos abanados, nós apreendemos o Criador, como um bebé à sua mãe, chorando, esperando, ancorando-nos a Ele. Qual é o nosso trabalho em ordem de apreendermos este processo e transformarmo-lo em bem, consciente e merecedor?

Pergunta: Como podemos fazer este processo de forma a participar nele e não ser apenas abanados de um lado para outro e termo-nos assim seguros por longo tempo a Ele? Como é possível transformar esta passagem em algo mais normal? Como é possível acelerar o nosso progresso de avanço?

Resposta: Nós próprios podemos participar neste processo apenas na ocasião em que nos aproximamos fortemente deste e obtemos o ponto de conexão no grupo. Neste ponto, segurar-nos ao Criador com mais força.

Temos que fazer isto conscientemente par que os abanões do lado do Criador não nos influenciem, para que nós mesmos, não importando os abanões, exaltemos conexão com Ele, para que nos aproximemos do Criador, para um estado em que estamos em reciprocidade, unidade, amor, e assistência mútua, quando nós formos um completo total será importante para nós. Isto não deveria ser em ordem a escapar aos problemas, mas porque é importante em si.

Da Convenção na Georgia 05/11/12, Workshop 1

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