Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”, Item 5: Nós devemos primeiro entender por que a Torá foi dada especificamente à nação de Israel e não a todos os povos do mundo igualmente. Existe aqui, Deus me livre, nacionalismo envolvido? Claro, só uma pessoa insana poderia pensar isso. Na verdade, nossos sábios examinaram esta questão, e isso é o que eles queriam dizer com as suas palavras (Avoda Zarah 2): “Deus deu a Torá a cada nação e língua, e eles não a aceitaram”.

Mas o que eles acham desconcertante é por que, então, foram chamados de “povo escolhido”, como está escrito: “O Senhor teu Deus escolheu-te” (Deuteronômio 7, 06), já que não havia nenhuma outra nação que queria? Além disso, há uma questão fundamental nisso: Será que o Criador veio com a Sua lei em Suas mãos para negociar com esses povos selvagens? Tal coisa nunca foi ouvida e é completamente inaceitável.

A Luz superior trouxe aos babilônios o sentimento da quebra, o sentimento de destruição, o sentimento de uma crise, quando tudo desmoronou diante de seus olhos. As pessoas sentiam ódio e incapacidade de se suportar.

Então, o que elas fizeram? A mesma coisa que fazemos quando uma família não pode viver mais junta: os pais se separam e se divorciam.

Na verdade, foi uma solução muito inteligente, e eles fizeram a coisa certa: “Por que deveríamos torturar um ao outro? Vamos nos separar, você vai para um lado e eu vou para o outro”. Também foi isso que Abraão disse a Lot: “Você vai para a direita e eu irei para a esquerda, ou você pode ir para a esquerda e eu vou para a direita. Você escolhe o caminho que você quer ir. Não devemos seguir o mesmo caminho. Por que devemos lutar?”.

Esta é a forma como a crise na antiga Babilônia foi resolvida. Ela levantou a questão coletiva: “O que devemos fazer?”. E como resposta, alguns começaram a pensar no propósito da vida e no que fazer com esta vida; como elevá-la a um nível superior, enquanto outros continuaram seu autobenefício, a fim de simplesmente obter sucesso na vida.

É claro que a crise traz problemas. Aqui deve haver um despertar externo, alguma pressão que faça com que a pessoa se sinta mal. A nova fase não chega simplesmente, mas é acompanhada de um golpe de sorte. As massas se deparam com enormes desastres, o que as deixam no mesmo nível, mas com a pergunta: “Como é que vamos nos entender? Talvez devêssemos criar novas situações? Revoluções, por exemplo? Ou, talvez, algum elemento de doação, interno ou externo?”. A parte menor é evocada ao ser provocada de Cima. Assim, o Criador transforma a todos, mas apenas alguns que se conectam despertam e são chamados de “nação de Israel”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”, Item 7: Aquele que come e desfruta o trabalho do próprio amigo tem medo de olhar para o seu rosto, porque ao fazer isso ele se torna cada vez mais humilhado, até que perde sua forma humana. E porque o que se estende de Sua totalidade não pode ser deficiente, Ele nos deu espaço para obtermos a nossa exaltação por nós mesmos, através do nosso trabalho em Torá e Mitzvot.

A criação é o oposto do Criador em seu atributo interno, no desejo egoísta de “Eu vou governar”. A única coisa que pode ficar oposta é a vergonha que decorre do defeito no seu próprio “eu”.

Na verdade, esses dois discernimentos se fundem em um, e este é perfeitamente suficiente para levar o ser criado à correção. Isto é porque uma pessoa está pronta para fazer qualquer coisa para que não tenha que sentir o defeito da vergonha em seu desejo de receber. Nós só podemos ter vergonha se for possível cobrir o desejo de receber de modo que ele não será realmente ferido. Mesmo que o desejo de receber possa ser ferido nos primeiros níveis, não podemos aceitar isso no quarto nível, já que ele imediatamente forçará a pessoa a colocar um fim no estado atual e parar o sentimento de vergonha em da forma que ela puder.

Geralmente, nós compensamos os defeitos aprendendo com o nosso ambiente. Todo o sistema é construído dessa forma, de modo que nas três linhas opostas nós possamos de alguma forma lidar com a vergonha. Mas, na verdade, este é um grande sentimento que foi preparado para as almas elevadas.

Pergunta: Como a vergonha está relacionada à adesão que nós temos que alcançar?

Resposta: Vergonha e adesão, medos e ansiedades, o que você quiser, são todos componentes das adesões. Na adesão cada um participa plenamente da forma mais elevada e aberta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em A Vergonha Como Motor Para O Avanço Espiritual

Nós precisamos obter o poder de avançar não pelo desejo de receber. Nele, nós não queremos receber nenhum presente. Caso contrário, permaneceríamos sempre no nível deste mundo, como vemos na ciência e, em geral, que cada motivo egoísta não leva a nenhum avanço espiritual.

O avanço espiritual só é possível pela força que é revelada nos vasos de doação. Portanto, o que devemos fazer se não temos esses vasos? Como podemos avançar? Onde podemos obter a energia para essas ações?

Aqui nós precisamos de fé acima da razão. Essa energia, esse poder mental, também vem de Cima, mas na fé acima da razão, o que significa que não é em nossos vasos de recepção, mas através do ambiente. Na medida em que podemos trabalhar com o grupo na grandeza do Criador, nós nos impressionamos um com o outro e nos capacitamos.

Esta força não faz parte dos nossos vasos pessoais, embora venha de nossa conexão e doação mútua. Com isso nós atraímos a Luz que Reforma, que nos permite avançar.

No final, os vasos que trabalham com a intenção de doar, com a força de doação, são construídos na pessoa. É um mecanismo totalmente novo que age de acordo com as leis da física espiritual. A pessoa está autorizada a trabalhar para doar, pelo Céu. Isto é o que temos que alcançar.

Isso significa que não temos que perseguir o conhecimento e a revelação do Criador, a Luz. Você anseia pela aquisição dos vasos de doação, pela capacidade de realizar verdadeiras ações espirituais, sem qualquer benefício pessoal. Se o grupo aceitou isso como seu objetivo, ele recebe uma iluminação de Cima, que constrói nele o vaso de Bina, que também é chamado de Arca de Noé.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/10/12

Categoria: Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Arca De Noé Para Todo O Grupo

Pergunta: Você sempre diz que O Livro do Zohar às vezes pode ser uma cura e, às vezes, o veneno. O que isso significa?

Resposta: Os Cabalistas descrevem este dilema usando a alegoria de escolher entre o elixir da vida e a poção da morte, ou trazendo o exemplo do galo e do morcego. Tudo depende da intenção da pessoa: é o desejo pelo objetivo que a motiva? Isso não significa que ao abrir um livro de Cabalá ela necessariamente tem que se concentrar no verdadeiro objetivo porque senão vai receber a poção da morte. É impossível exigir essas coisas. Assim, o Criador dá à pessoa as intenções certas, assim como um bebê que está sob a supervisão integral de um adulto.

Mesmo se uma pessoa vem para estudar, sem nenhum conhecimento básico, e pensa em tudo o que sente, não é realmente ela que pensa e que está em agindo. De Cima, ela recebe supervisão e cuidado constante. Se você pudesse ver isso de fora, você veria que a pessoa é como um bebê recém-nascido, que não tem nada seu. É simplesmente um sistema, um “corpo”, que funciona de acordo com um plano. Ela é equipado com tudo o que precisa, absorvendo e emitindo o que tem e, portanto, cresce. Neste ponto, a pessoa não tem livre arbítrio e discernimento.

Aos poucos, porém, ela cresce e começa a se mover de forma independente. No começo, ela não se sente responsável pelo que está acontecendo, mas depois começa a perceber algo de forma consciente e intencional, a gritar por alguma coisa, etc. Aos poucos, ela começa a entender o que é bom e o que é ruim e em que circunstâncias se sente bem ou mal. Assim sendo, joga-se com ela e lhe mostrado o que ela faz corretamente e o que não faz.

Há aqueles que ouvem melhor e há aqueles que ouvem menos, dependendo de seus atributos inatos e sua educação. De modo geral, trata-se de um enorme sistema chamado Shechiná, que cuida de cada um e leva todos ao fim da correção.

Portanto, eu não posso te dizer quando um livro de Cabalá dá a vida e quando ele traz a morte. Primeiro a pessoa aprende tudo isso e depois de vários anos entende que somente num grupo ela pode se realizar e passar de uma conexão corporal com os amigos para uma conexão interna, espiritual.

Portanto, é sua escolha alcançar a abertura da rede espiritual entre os amigos. Isso pode estar oculto deles, mas ela quer revelar. Isto significa que ela é atraída para a vida, uma vez que esta rede está totalmente preenchida com a doação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Às vezes a pessoa está em tal estado que não quer nada. Nada a atrai: nem a união com os amigos, nem o entendimento dos textos Cabalísticos, nenhum sentimento e nem a conexão com alguém importante. Ela não pensa nas metas internas que devem ser cumpridas durante o dia no grupo e no trabalho. É como se ela estivesse “morta”. Não é que ela sente que está “morta”, mas que ela não se sente de modo algum, ela está dormindo.

O que a pessoa pode pedir nesse caso? Ela pode pedir duas coisas:

• Para estar um pouco mais perto do grupo, de modo que as “correntes” que fluem através dos amigos também irão fluir através dela e, então, irão sacudi-la e acordá-la.

• Um desejo básico para se colocar sob a Luz, de modo que esta irá impressioná-la e reanimá-la.

Se ela não tem nenhuma exigência clara que venha de suas deficiências ou de suas impressões, ela precisa destes dois fatores: um deles opera do lado do vaso e o outro é operado do lado da Luz.

Primeiro eu quero pertencer aos amigos de modo que tudo que flui através deles irá fluir através de mim. A coisa principal aqui é estar envolvido em “questões espirituais”. Eu venho, sento e ouço o que está acontecendo; apenas ouço no nível espiritual, abrindo todas as minhas “aberturas” espirituais para as correntes que fluem no grupo.

Em segundo lugar, eu permito que a Luz opere em mim, que passe por mim me preenchendo e me trazendo de volta à vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Pergunta: Como posso verificar se há amor entre amigos no grupo?

Resposta: O amor entre os amigos no grupo pode ser verificado pelo quanto de tempo durante o dia eu estou consciente do caminho, quanto os amigos, devido à nossa conexão e garantia mútua, cuidam para que nenhum de nós caia, mantendo-nos em constante anseio pela meta, em direção ao centro do grupo.

Dentro de tal cuidado pelo outro e na ajuda mútua, o amor é revelado.

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”, Itens 3-4: Uma vez que nos foi ordenado: “Amarás o teu amigo como a ti mesmo”. A palavra ‘a ti mesmo’ diz-nos, amar o teu amigo na mesma medida que ama a ti mesmo, nem um pouco menos.

Em outras palavras, você deve satisfazer de forma constante e vigilante as necessidades de cada pessoa da nação de Israel, não menos do que é vigilante para satisfazer suas próprias necessidades. …E agora vá e veja se essa Mitzvah é de forma alguma viável.

Nós somos obrigados a estudar exaustivamente a fim de adquirir dois discernimentos:

• Nós temos que alcançar o amor ao próximo em sua forma verdadeira, o que significa que tudo o que fazemos, em cada desejo, em todos os sentidos, em cada momento, temos que buscar o método de como fazer o bem aos outros, e eu dou o melhor de mim para conseguir isso, assim como agora eu faço tudo ao meu alcance trabalhando para mim mesmo, tentando fazer o melhor para o meu próprio bem. Este “self-service” é cumprido de forma natural, instintivamente, conscientemente e pelos esforços propositais. Mas agora eu tenho que agir de maneira exatamente oposta: consciente e inconscientemente, na escala de zero a infinito, eu tenho que constantemente doar a todos.

• Será que eu consigo fazer isso? Há algo mais antagônico e odioso para mim? Como posso viver com isso, com esse mandamento que a Torá nos fala?

Nós nos acostumamos com palavras bonitas, ensinamos nossas crianças a ser gentis, isso é verdade. Se eu quiser ser respeitado, para que as pessoas me apoiem, eu tenho que falar de acordo. Todos concordam que o “amor ao próximo” é correto, mas ninguém pretende cumpri-lo seriamente. Além disso, ninguém verificou se ele é realmente possível.

Portanto, nós temos que tentar realmente cumprir isso. Então, nós vamos ver a verdade, vamos alcançar o ponto mais profundo de esclarecimento: acontece que a nossa natureza é oposta a essa exigência. Os dois tipos de natureza, “a fim de receber” e “a fim de doar”, são colocados um em frente ao outro e nós estamos no meio. Por um lado, não podemos fazer nada, e por outro lado, ao procurar o caminho para chegar a esse reconhecimento, atraímos a Luz que Reforma. Nós realmente queremos doar, mas não conseguimos doar, como se diz na Torá, “e os filhos de Israel suspiraram com o trabalho”. Se nos depararmos internamente com esses dois discernimentos, vamos nos encontrar à beira do êxodo do Egito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, ” Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: O que deve acontecer para que eu possa, finalmente, ser capaz de entender algo no Estudo das Dez Sefirot?

Resposta: Para entender do que trata O Estudo das Dez Sefirot, eu tenho que sentir esses fenômenos dentro de mim. Eles não ocorrem em algum lugar na Lua ou no espaço exterior. Não se trata de certos sistemas externos. Toda a realidade está dentro de nós, em mim, e em mim tenho que sentir toda a realidade. Se eu o imagino para mim mesmo, eu penso em como percebê-lo e como posso mudá-lo, sobre como a força superior vem a mim e me muda. Assim eu divido toda a realidade em mim mesmo e a fonte que me criou, que me projetou e que me influencia, o que significa o Criador.

Em mim há um desejo de receber, e não há nele um desejo de doar. Seu desejo doa sobre o meu desejo, e o meu desejo pode evocar Seu desejo em resposta. Assim, nós começamos a trabalhar juntos como parceiros.

Não há nada mais do que isso. Assim, verifica-se que os amigos estão dentro de mim. Estes são os atributos que estão mais próximos de mim, da parte do desejo que sinto como eu. Eles constroem essa parte do desejo em mim, junto comigo, a partir da qual eu posso me voltar ao Criador e gerir o meu destino. Eu também tenho que corrigir todos os meus outros desejos e adicioná-los a esta parte até que eu esteja totalmente incorporado no trabalho mútuo com o Criador.

Isso vai acontecer quando eu receber o desejo certo por ele e desejar que todos nós sintamos constantemente isso. Eu não vou mais me separar do mundo exterior, pensando que o mundo está em algum lugar fora de mim, na forma de diferentes países, nações, e amigos; eu tenho que constantemente imaginar que tudo está dentro de mim de acordo com a percepção correta da realidade. Então, eu vou começar a abordar progressivamente essa percepção.

No início, o mundo permanecerá na dualidade para mim e eu vou vê-lo fora de mim, mas imaginar dentro. No entanto, gradualmente, graças à Luz de Retorno, eu vou começar a conectar estas duas abordagens numa única imagem. Não vai ser o tipo de divisão como esquizofrenia. Eu vou começar a sentir a bondade e a unidade indivisível da imagem. A pessoa alcança a sua percepção gradualmente devido à obtenção da linha média.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: O que significa atrair a Luz que Reforma?

Resposta: Quando eu leio O Zohar, eu quero ver mudanças dentro de mim, como se uma corrente de energia entrasse no meu sistema interno, uma Luz, poderes, novos discernimentos, novos atributos. Algo me influencia, e eu quero sentir o que me influencia e realiza mudanças em mim. Eu quero saber isso, sentir os sabores e ver como essas mudanças ocorrem em mim e dentro de mim, onde eu posso imaginar tudo o que li no Zohar, para que não seja apenas imaginação, mas que eu realmente sinta isso em meus atributos. Isto é o que eu espero: as mudanças no meu desejo de receber.

Nós temos que fazer esforços coletivos, em ajuda mútua, e daí a Luz que Reforma será muito mais forte do que quando ela influencia uma única pessoa. Assim é muito mais fácil de conseguir algo, mas somente se a pessoa trabalha com outras pessoas, em conexão com elas. Com isso, ela se aproxima da Luz, já que seus desejos pela Luz não são mais egoístas, mas são semelhantes a ela de alguma forma.

É claro que ainda é “para si”, mas a pessoa tenta se parecer com a Luz de alguma forma e, aparentemente, se tornar igual a ela. Isso é chamado de “jogo”. Naturalmente, eu estou pedindo para mim mesmo, mas, de certa forma, é como o verdadeiro e correto atributo de doação.

De que forma é semelhante? Milhares de egoístas se reúnem, todos querem doar, embora no fundo de suas almas todos queiram para si e desrespeitem todos os outros, mas eles fazem esforços coletivos, como se conectassem, como se desejassem, como se fosse pelo Criador, pela doação – “como se” é chamado de “jogo”. Eles fazem “lavagem cerebral” na mente um do outro como se fosse realmente algo grande e importante. Na verdade, não há nada real aqui, mas isso é o que deve ser feito para alcançar o nível superior. Isto porque há um abismo entre os níveis, e você não pode estar num nível superior antes de ascender a ele, e, para ascender você o joga.

Portanto, nós temos que nos conectar mais fortemente e querer sentir que a Luz nos muda. Enquanto isso, ela apenas nos muda, mas depois a nossa intenção será mais precisa, de modo que vai nos mudar em nossa conexão, em unidade, mas isso virá depois. Agora nós temos que pelo menos visar à influência da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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Pergunta: Quando será possível dizer que uma pessoa está trabalhando com “três linhas”?

Resposta: Nós ainda temos que chegar a este trabalho, e daí vamos aprendê-lo completamente. Na sua forma simples e geral, é possível dizer que o homem é capaz de, simultaneamente, estar tanto num sentimento de grandeza da meta quanto na humildade de si, em que ele está familiarizado com todo o seu ego ao mesmo tempo, e também o anula. Tudo isso se conecta junto, e acima de todos esses estados, ele está num estado de análise com o Criador, onde ele O justifica e agradece.

Enquanto isso, estas são apenas palavras e a pessoa precisa alcançar a sensação do fenômeno. E aqui é impossível saltar acima dos níveis. É impossível chegar a uma sensação através das palavras de outra pessoa. A pessoa precisa “mastigar” lentamente, de modo que isso vai começar a entrar em nós, nós vamos começar a absorver esses estados e sentir gradualmente os movimentos interiores. Então, no final, isso será revelado como um sentimento compartilhado de certa quantidade de dados que, no total, será chamada de “linha do meio”. Nós precisamos fazer isso acontecer.

É por isso que vamos discutir esses estados no grupo, de modo a acelerar a sua abordagem. Tudo depende disso, do quanto essa meta estará constantemente diante de nossos olhos; nessa medida, nós despertamos o outro, e isso não nos deixará descansar dia e noite.

Se a pessoa desperta sozinha, por conta própria, não é o suficiente. Diz-se que ela recebeu “um despertar de Cima”. Mas se ela recebe um despertar do grupo, isso já é bom. É exatamente isso que precisa. E quando ela desperta sozinha, isso é simplesmente um presente de Cima, que não é tão útil para o seu avanço.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/12, Escritos do Rabash

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