Pergunta: Você disse que a alma é altruísmo, isto é, a propriedade que está disponível para poucas pessoas. Quando estamos envolvidos na correção e elevamos o mundo conosco, será que compartilhamos com o mundo a alma que ganhamos ou será que aumentamos a alma do mundo com a Luz da correção que vem até nós?

Resposta: Nós não criamos nada novo. Nós temos desejos egoístas animais muito pequenos, e a Luz com a qual podemos manipular se nos tornarmos como ela. Nós atraímos a influência da Luz sobre nós mesmos, e a Luz causa desejos ainda mais egoístas em nossos desejos egoístas, que, cada vez, estamos corrigindo.

Vamos supor que o desejo de receber seja pequeno, como um ponto, com uma capacidade mínima igual a um. A Luz, a propriedade de doação, existe nele.

A Luz entra neste desejo: a propriedade de doação bombeia este ponto com o seu desejo de doar, com carinho, amor, compaixão e ternura. Este ponto incha e um enorme desejo surge nele. Em seguida o poder de Malchut é igual a, digamos, um milhar. Por que ele obteve esse enorme poder de desejo de receber? Porque a Luz o encheu dessa forma.

Digamos que exista Aviut (a espessura do desejo) na Luz. O que significa isso? Eu ofereci um bolo a você, dei-lhe um doce, entreguei-lhe um travesseiro, e sugeri algo quente para você. Eu bombeei minha atitude em você, de modo que você começa a desejar tudo isso. Minha boa atitude em relação a você se transforma num desejo, e se você não receber isso de mim, você começa a sofrer. Assim, eu cultivo o desejo em você. Isto é o que a Luz faz conosco, semelhante ao que fazemos com uma criança mimada. Assim, ela nos constrói durante a descida de cima para baixo.

Em seguida, durante a subida de baixo para cima, ela faz o contrário, mas quase a mesma coisa. Ela afeta o nosso egoísmo, irrita-o, como se o esmagasse. Sob a influência da Luz, o ego incha e se torna cada vez maior. Assim, nós crescemos.

Os componentes egoístas e altruístas crescem em paralelo, e em cada estado, em cada mundo, eles são opostos e têm que se complementar até chegar ao nível do infinito.

A Luz faz tudo; ela desenvolve desejos cada vez mais negativos em nós. Quando você começa a estudar, você tem pequenos desejos. Amanhã, você começa a odiar os outros, e depois outra coisa, etc. E assim é com o Criador: hoje você tem medo de dizer qualquer coisa contra Ele, amanhã você vai odiá-Lo, e depois de amanhã você vai gritar com Ele. O tempo virá; você vai crescer e vai descobrir que isso é assim.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 2

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Comentário: O ego geral está crescendo durante o estudo da sabedoria da Cabalá. Acontece que parece que estamos acelerando o crescimento do ego. Enquanto adiamos a nossa conexão, a humanidade está se tornando mais egoísta.

Resposta: O ego não é transferido de nós para a humanidade. Ele realmente se desenvolve fortemente, mas está em nós. Na medida em que você aspira e anseia pelo amor dos amigos, você acha que os odeia e é rejeitado por ele. Aqueles que não anseiam pela espiritualidade não sentem nada. Eles têm o anseio egoísta animal corpóreo, comum, e nada mais do que isso.

Se eu me esforço para frente em direção ao “positivo” com os amigos e alcanço digamos “mais um”, eu imediatamente sinto “menos um”. Mas, se estou no nível zero, no nível corporal inicial, eu sou apenas um animal. Isto significa que se trata de um ego corpóreo comum.

Ego espiritual é um assunto totalmente diferente; ele só aparece para me empurrar em direção a uma conexão ainda mais forte com os amigos no grupo. Primeiro tudo parecia bem, muito bem: “Vamos nos conectar pessoal!”. Nós alugamos um lugar, todo mundo estava entusiasmado, todos estão trabalhando. De repente, sentimos que não podemos nem olhar um para o outro. Isto significa que um nível espiritual negativo começou, e isso é uma coisa boa.

Agora é hora de subir acima dele, subir para o próximo nível: “mais dois”. Então, novamente “menos dois” aparece. E assim, sucessivamente. Sem esse ziguezague não nos desenvolveríamos.

Você consegue imaginar que ego têm as pessoas que sobem, como os alunos de Rabi Shimon que escreveram que estavam prontos para queimar uns aos outros?

Quando você chega a esse nível, esses atributos aparecem em você. Então, nós temos que estabelecer um ambiente. Você não será capaz de atingir este nível sem um grupo forte para apoiá-lo e direcioná-lo. Ele lhe “sacode” quando necessário para que você acorde e veja onde está; ele obriga você e os outros a desempenhar suas funções no grupo, atrai você para a disseminação, acorda você à noite, etc. É impossível avançar sem ele.

Primeiro um pequeno ego aparece no grupo. Mas se os amigos não o notam, se não houver alguém que possa ajudá-los, o grupo se desfaz. Existem muitos desses grupos. Eu ouço sobre isso de tempos em tempos.

Portanto, nós devemos ser realmente felizes que os sinais sérios do avanço espiritual aparecem. Este já é o egoísmo espiritual.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Pergunta: O que é o trabalho na linha do meio (linha média) e como posso senti-lo?

Resposta: A linha do meio na verdade não existe. Afinal, existem duas forças ativas na natureza: a força de doação (em vermelho) e a força de recepção (em preto). Uma pessoa não é nenhuma delas. As duas forças emanam de Cima. Existe a força de doação que criou a força de recepção oposta a ela. Estas duas forças, digamos positiva e negativa, existem na natureza e tudo vem delas: o inanimado, vegetal e animal. O homem, claro, é uma “criação espiritual” e existe na comparação, na conexão destes dois parâmetros dentro dele.

A Masach (tela) é o positivo, e o ego é o negativo. Ao conectá-los corretamente dentro dele acima de seu ego, e seguindo a fé acima da razão, o homem cria a linha do meio. Esta é toda a arte.

Isto significa que, por um lado, eu quero chegar mais perto dos amigos, apesar do meu ego, já que descubro o mundo espiritual apenas na conexão entre nós (a parte amarela no desenho). E o nosso ego (os círculos pretos no desenho) permanece e cresce ainda mais.

As Sefirot e os mundos surgem entre nós, onde tudo é revelado. O mundo superior é externo a nós, externo ao nosso ego e acima dele, acima da conexão entre nós. Portanto, toda a sabedoria da Cabalá é baseada no princípio do “ama ao teu amigo como a ti mesmo”. Por quê? Porque quando você trabalha nele, sai de si mesmo e constrói um tipo de sensor na forma externa, começa a sentir a força preenchendo toda a parte superior. Você pode chamá-la de Criador ou força superior, como quiser.

Este é o nosso trabalho, e ele é cumprido na linha do meio.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Pergunta: Por que é que quanto mais você dá a uma pessoa o que ela deve passar para outra pessoa, ela mantém para si mesmo e não quer passar a frente? Suponha que uma pessoa me pediu ajuda. Para mim, não é um grande problema, e eu não recebo qualquer benefício material dela. Eu lhe dou a mão porque sinto que estou subindo espiritualmente. Mas eu quero que a pessoa seja melhor.

Resposta: Eu não entendo por que você exigiria isso. Nós não fazemos isso. Nós temos que pensar que quando ajudamos uma pessoa, estamos nos aproximando da força superior. Nós nos tornamos semelhantes a ela, ou seja, quando eu doo ao outro, eu tenho a chance de ser como o Criador, até o ponto em que chego a um estado em que vou começar a sentir que alcancei o primeiro grau de equivalência com Ele.

Para conseguir isso, eu tenho de realizar certos esforços e determinadas ações. Elas se acumulam uma vez que este é um processo cumulativo. À medida que eu faço isso, eu começo a sentir os contrastes: eu quero e eu não quero ao mesmo tempo, aumentando todos os tipos de dúvidas, críticas, etc. Mas se eu avanço corretamente e entendo que tudo isso é feito para melhorar a qualidade dos meus esforços para ajudar, para doar, então eu não exijo nada.

Para quê? Para mim, isso já é a realização do meu desejo. A recompensa é a revelação do Criador, revelando-me num degrau mais alto. Nesse caso, eu deveria agradecer à pessoa que me dá a oportunidade de agir desta forma.

Nós cultivamos isso no grupo, pois a partir disso eu posso obter a força para agir de modo que possa obter a resposta certa. Mesmo depois que eu começo a odiar esta pessoa ou pensando nela criticamente, também é bom. Hoje eu me sinto assim em relação a ela, amanhã ela se sente assim em relação a mim, e assim por diante. Ou seja, nós estamos sendo “cozidos” nas mesmas emoções: dar – receber, receber – dar.

Mas não devemos ser exigentes. Por quê? Ela lhe fez um favor ao ser um objeto, graças ao qual você se tornou mais semelhante ao Criador, o seu grau seguinte. A única exigência dos amigos do grupo é para que eles sigam o código do grupo: vir, estudar, limpar o estabelecimento e fazer a disseminação. Isso é outra questão.

Quanto ao resto, trate-o não como uma pessoa que deveria fazer o que todos nós decidimos, a fim de apoiar a nossa organização, mas como alma eu estou me conectando para revelar a qualidade mútua de doação e recepção, para descobrir o meu mundo superior. Não se pode negligenciar o amigo. Nós temos que entender que tudo o que o Criador está nos mostrando nos amigos, é o que vemos Dele.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 1

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Religiões, ciência, filosofia, tudo o que o homem desenvolveu, tem a intenção de aproximá-lo do Criador. Mas essa conexão é realmente cumprida pela sabedoria da Cabalá.

Se eu estudo sobre o quinto nível de “espessura” (Aviut) do meu desejo e sobre os processos que ocorrem nele em conexão com diferentes períodos ou valores, isso é geralmente chamado de “ciência”, “filosofia”, ou “psicologia”. De uma forma ou de outra, eu estudo o que está acontecendo dentro do meu desejo de receber.

Quando eu vou estudar isso? Durante o exílio. Essa é a hora certa e a situação certa.

Além disso, há pessoas que anseiam em subir acima do seu desejo de receber, acima do exílio. Assim, elas desenvolvem essa capacidade internamente: elas estudam sobre os níveis mais elevados com a ajuda da sabedoria da Cabalá. Neste nível, elas adquirem uma conexão com o Criador, o que significa que constroem seu desejo de receber de modo que ele tomará a forma do Criador.

Ele não tem forma, e, a fim de estabelecer esta semelhança eu atraio a Luz Circundante que me corrige. Esta Luz entra no meu desejo e constrói a forma de doação em mim, que é semelhante ao Criador, a Luz de Retorno (Refletida).

Assim, a ciência, a filosofia e a psicologia falam sobre o que está acontecendo dentro do nosso desejo de receber. Nós desenvolvemos essas disciplinas sem mudar a nós mesmos, mas de forma racional. Assim, mesmo a pior pessoa pode alcançar grandes alturas em todos os campos científicos. Um filósofo pode ser um nazista e na verdade ninguém. Hoje, é possível organizar um conceito filosófico que justifique todo o mal do mundo.

Por outro lado, a sabedoria da Cabalá tem uma abordagem diferente: a pessoa muda a si mesma para o bem, para a doação, e assim descobre o Criador. Esta é uma sabedoria totalmente diferente, e os cientistas comuns não podem compreendê-la, já que ela se baseia na transformação da pessoa.

Hoje, essa mudança é necessária, como nos obriga a dimensão superior que está sendo revelada. Este é o lugar de onde deriva o clamor da ciência, da filosofia e do homem. Se não começarmos a mudar a nós mesmos de acordo com a Divindade que está sendo revelada, vamos nos encontrar opostos a ela. O verdadeiro problema não está escondido neste mundo, mas sim no fato de que o Criador “aterrissa” sobre nós a rede integral da conexão mútua geral. Ela paira sobre nós, como um disco voador gigante de um filme de ficção científica, e desce, deixando-nos cada vez menos opções de manobra. Vamos esperar que as pessoas entendam isso.

Portanto, tudo depende da pessoa: se agora ela muda a si mesma para continuar o seu desenvolvimento corretamente, ou não.

Vamos voltar para a ciência e a filosofia: o exílio do povo judeu e sua integração com as nações do mundo tiveram o propósito de nos fornecer a ciência, com informações sobre o desejo de receber. A sabedoria da Cabalá, por outro lado, nos ensina sobre a realidade externa, mudando o nosso desejo, e está organizada dessa forma para que a Luz atravesse o desejo e lhe dê a forma de doação. Sem a passagem da Luz, a sabedoria da Cabalá não existiria. Ela surgiu quando as pessoas começaram a explorar o seu desejo, sua estrutura e vida, e depois de ter examinado, eles começaram a atrair a Luz que Reforma sobre si, o que significa que começaram a se corrigir e mudar para o bem, para a doação em vez da recepção.

A Luz muda meus discernimentos e eu coleto os dados; no final, eu descubro uma nova ciência chamada “a sabedoria da Cabalá”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/12, “A sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Eu não posso corrigir o mal que se revela em mim sem um grupo. Suponha que eu odeie certo amigo, e embora entenda que ele é ruim, não posso fazer nada sobre isso por mim mesmo. Somente o Criador pode me ajudar, e até então, apesar de todos os meus esforços, eu continuo a odiá-lo.

Eu me incomodo com isso de manhã até a noite. Eu entendo que ele está parando meu avanço espiritual, e o que é mais importante, que ele não me permite dar alegria ao Criador. Acontece que se eu odeio um amigo, na mesma medida eu odeio o Criador. Então, o que eu posso fazer?

Então eu me lembro que posso mudar a mim mesmo através do ambiente.

Pergunta: E se isso não funciona?

Resposta: Isso vai funcionar 100%, se eu quiser. Na verdade, é tudo muito simples e tudo está no grupo, incluindo o mundo de Ein Sof (Infinito).

Pergunta: Portanto, o que está impedindo a pessoa, se este é o objetivo da sua vida?

Resposta: Desrespeito e preguiça é que estão parando. Ela tem tudo, até o último detalhe: o apoio, a crise, amigos, livros, disseminação, há todas as condições e a força superior preparada. Nós somos os únicos que estamos impedindo a nós mesmos.

Nós temos que nos conectar, estabilizar e criar a força da garantia mútua, a fim de usá-la para atingir a influência do Criador. Pode ser que estejamos esquecendo esta parte do trabalho. Embora artificial no momento, ela é muito influente sobre a primeira parte do trabalho em grupo.

Nós não estamos fazendo isso, não estamos nos esforçando o suficiente, como na hora do sofrimento. Onde estão os nossos esforços? Onde está a demanda?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Como o inferior deve usar a conexão com o superior para a correção?

Resposta: O inferior deve se anular para receber do superior. É como se você estivesse se afogando no rio e alguém lhe jogasse uma corda para que você pudesse se segurar e chegar à beira do rio. Para você “pegar a corda” significa alcançar o nível inicial de equivalência de forma. Esta equivalência de forma inicial é chamada de anulação.

Mais tarde, o trabalho se torna mais difícil. Apesar de você ter se anulado perante o superior e ter pego o “fim da corda” e  já ter uma ligação com ela, você sabe que para começar a receber a fim de doar você tem que criar uma necessidade interna na ligação, além da auto-anulação e da simples adesão com o superior. Aqui a pessoa tem que agir contra a sua própria opinião, inserindo sua necessidade no superior e passando pelas fases de Ibur (da gestação). Caso contrário, isso não levará a nada. “O orgulho do homem deve humilhá-lo”, e este é um problema muito grande.

Em nosso trabalho, o grupo tem o papel do superior. Ele deve ser um conceito, uma ideia, a personificação da perfeição aos meus olhos, uma vez que a conexão real já é um atributo superior. Aqui uma adição à auto-anulação é necessária: ao me anular eu estou aderindo ao superior, e ao continuar o trabalho de anulação, eu determino a conexão com Ele.

Em outras palavras, através da minha auto-anulação inicial, eu estabeleço contato com o superior, com o grupo, com o professor e com o estudo. Mas, a fim de entrar nele, a fim de receber dele, eu tenho que anular a “carne” do meu desejo, camada por camada. Este período é chamado de “os nove meses de gravidez”, e, no final, vai acontecer o nascimento.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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É impossível para qualquer um calcular a medida do trabalho que ele precisa investir a fim de passar para a próxima fase. É impossível dizer sobre uma pessoa comum, que entretanto está a viver a sua vida normal no mundo corpóreo como toda a gente, quantas correções ele vai precisar para que o ponto no coração se abrir nela, a centelha espiritual. Também é impossível dizer quantas ações ela vai precisar fazer com esta centelha, a fim de alcançar a primeira revelação, ou seja, para conectá-la com as faíscas de outros.

No primeiro grau estamos conectando o nosso sofrimento e na medida do sofrimento que foi conectado, finalmente a centelha espiritual é revelada, ou seja, uma série de perguntas importantes são reveladas em um homem: Qual é o sentido da minha vida? Esta centelha direcciona-o para a meta, para a resposta para a pergunta: “Qual é o sentido da vida.”

Depois , novamente ele começa a trabalhar no grupo que o muda, porque ele não é capaz de mudar por si mesmo. O homem encontra-se sob a influência do meio ambiente e muda, porque ele muda. Assim, no período de preparação, ele tenta colocar-se sob a influência do meio ambiente da forma mais benéfica para o progresso mais rápido para transferir a partir do caminho de sofrimento para o caminho da Luz, a Torá, a sabedoria da Cabala.

Com isso termina o período de preparação: preparação para a aliança de auto-anulação de Arvut (Garantia Mútua), elevando-se acima dos pensamentos e distúrbios, a fim de alcançar a conexão de nossos faíscas.

Todo o trabalho é feito através da influência do meio ambiente sobre o homem. Portanto, é impossível calcular com antecedência a labuta que é exigido dele e da situação precisa ou estado que precisa acontecer para que ele receba a revelação. Isto é porque a revelação depende do estado que o rodeia. Este estado não é uma coincidência, mas para calculá-lo é preciso conhecer e levar em consideração todo o sistema, e isso é impossível de nosso grau.

A partir de um grau mais elevado é possível de alguma forma calculá-lo, mas aqui há uma condição adicional. Cada grau inclui quatro fases, um HaVaYaH , e, a fim de subir para o cálculo puro, é preciso elevar o HaVaYaH . Ou seja, apenas a partir do mundo de Yetzirah , pode-se observar o mundo de Assiya. E se um existe num alto grau do mundo Assiya , é impossível calcular o que vai acontecer num grau menor do mesmo mundo, pois suas correções no grau de este mundo (na luz de Nefesh ) ainda não é determinada.

Mas, devido ao reforço da ligação de um homem com o meio ambiente,ele progride.Finalmente, a ocultação desaparece e ele tem a revelação.

Baal HaSulam escreve no prefácio de TES Carta 54 : É verdade que, depois de o Criador ver que um homem concluí a medida de seu trabalho e terminou tudo o que ele tinha a fazer no seu poder de escolha e de fortalecimento no Emuna (fé) no Criador. Isso significa que ele provou que ele anseia pela qualidade de doação que se chama Emuna . E então o Criador ajuda-o, e ele é recompensado com a realização da revelação da Providência, que significa a revelação do rosto.

Esta ajuda do Criador, não pode vir antes de terminar sua medida do trabalho. Vale a pena lembrar disso sempre, de modo a não solicitar a revelação, isto é, é preciso pedir ajuda para completar a obra do Criador e não a revelação. Esta é um resultado do nosso trabalho. Um desejo corrigido Kli (desejo) é sentido como a revelação do mundo superior. A revelação não vem de algum lugar fora do próprio homem, tornando-se corrigido de não ser corrigido, ao terminar a sua correção, neste estado que até há pouco não foi corrigido, de repente, ele se sente o estado corrigido que é chamado de redenção.

Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/12 , “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “

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Pergunta: Qual é o medo (temor) espiritual correto?

Resposta: O medo correto deve surgir numa pessoa a cada instante, e ela deve saber como corrigi-lo, ou seja, como pedir um medo maior.

Suponha que eu veja que não estou tão conectado aos amigos e quero que isso realmente me assuste. Eu quero sentir uma terrível ansiedade e medo, visto que se não estou aderido e conectado a eles forte o suficiente, não vou conseguir nada!

Eu sei que tenho que estar incorporado neles e me perder, mas não consigo fazer isso. Então, onde estão o meu medo e ansiedade? Onde está a preocupação por isso: pensar constantemente que isso me falta, que dói e ameaça a minha existência? Esta permanente preocupação interna deve me ocupar constantemente. Eu tenho que temer que não tenho medo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 54: Quando o Criador vê que a pessoa completou sua medida de esforço e terminou tudo o que tinha a fazer em fortalecer sua escolha na fé no Criador, o Criador a ajuda. Então, a pessoa alcança a Providência aberta (revelada), ou seja, a revelação da face.

Este é o lugar onde entra o trabalho em grupo: todas as obrigações da pessoa, de acordo com a designação de sua alma e de sua geração, que podem ser muito diferentes de uma geração para outra e de uma pessoa para outra. Ninguém sabe ao certo qual é a sua medida obrigatória de esforço, visto que esta é muito pessoal, porque todo mundo provém da raiz espiritual de sua alma. Mesmo quando nós nos corrigimos e nos conectamos, ainda estamos em estados diferentes, apesar de estarmos conectados num vaso grande.

Sempre que novas pessoas se juntam a nós, nós imediatamente nos conectamos a elas num único sistema e, consequentemente, as mudanças ocorrem em nós. Nunca há uma mudança numa pessoa que nasça dela mesma. Se ela vivesse sozinha no mundo, ela nunca mudaria.

Todas as nossas mudanças são resultado dos movimentos perpétuos em direção à conexão no vaso geral. Isso influencia todo mundo de forma pessoal, cada vez despertando um novo ambiente na atitude em relação à pessoa pela qual se tem que conectar: seja pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho da Torá. Isto é como todo mundo age em toda a sua vida.

A maioria das pessoas passa por essas conexões inconscientemente, despreparada, sem entender o que está fazendo e o que está vivendo. É assim que elas renascem de uma geração para outra e toda a sua correção é feita inconscientemente. Sobre isso, se diz que “vá e ganhe a vida um do outro”. Todos influenciam a todos e, como resultado, todos mudam de acordo com as Reshimot (registros informacionais) no desejo geral quebrado.

Portanto, a pessoa não muda por conta própria. Todas as mudanças decorrem do fato de que ela faz diferentes conexões com os outros num determinado momento. Esta é a forma como este sistema geral existe e funciona.

Isso ocorre num nível inconsciente, ou em pessoas que já estão no nível da preparação, o que significa que querem avançar para ações conscientes. Nesse meio tempo, no entanto, elas só fazem esforços, como preparação. Elas trabalham nisso de modo que sejam dignas de seu progresso e de participar ativamente, e assim avançam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/12, “Introdução ao Estudo do Dez Sefirot”

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