Pergunta: Como funciona o sistema de trabalho: pessoa – professor – grupo? Qual é a função de cada componente nesta fórmula?

Resposta: O papel do professor é corrigir o aluno, e o papel do ambiente é evocar o desejo egoísta nele, não para a satisfação corpórea, mas para a satisfação espiritual.

Existem dois sistemas: o sistema dos desejos não corrigidos, a linha esquerda e o sistema de correções, a linha direita. (Embora esteja claro que tudo é dirigido desde Cima e designado para correção).

O professor está em um nível mais alto, uma vez que passa a Luz para baixo aos alunos, e para ele o bem e o mal vêm de uma fonte. No que diz respeito ao aluno, ou seja, no nível inferior, o bem e o mal são percebidos como provenientes de duas fontes diferentes, uma boa e uma má.

O objetivo do professor é passar a Luz ao aluno com o auxílio do estudo e do Criador, para que ela o corrija e o bem e o mal se tornem um todo para ele. Isso significa que, no seu nível atual, o aluno chegará a um sentimento de que “não há outro além Dele, o bom e benevolente”. Assim, ele termina o nível atual e passa ao próximo nível, e sobe vez sem parar.

Verifica-se que todos os componentes têm que ser divididos em duas partes: linha direita e linha esquerda. E quem é você? Você tem que tentar chegar à linha média, o nível superior, onde não há nenhum bem ou mal e onde não há muitos fatores, mas sim, tudo converge para um: o grupo, o estudo e o professor — tudo pertence ao Criador, e não há outro além Dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível depois da Convenção continuar sentindo que não tenho habilidades individuais, mas apenas as habilidades do grupo?

Resposta: Antes você também não tinha quaisquer habilidades individuais, e era parte do grupo, mas agora está mais claro e consequentemente mais é exigido de você. Quanto mais isso é revelado a você, mais você é exigido a participar, mentalmente, emocionalmente e ativamente na superação.

É evidente que através de muitos pequenos esforços, nós já descobrimos que dentro do nosso vaso coletivo está surgindo uma iluminação. O problema é que nós alcançamos isso pela conexão física entre nós e não pela conexão espiritual. Entretanto, essa é uma deficiência muito grande.

Além disso, isso acontece graças ao fato de que eu estou incorporado no grupo usando a força para me conectar a eles. Isso significa que ainda há um monte de trabalho a ser feito por parte do nosso grupo, a fim de alcançar uma verdadeira conexão interna entre os amigos. Assim, a Luz que é igual a essa conexão vai chegar.

Enquanto isso, há uma carência dentro do grupo e entre os grupos. Temos que nos conectar mais fortemente uns com os outros. Eu acho que esta Convenção tem mostrado a todos que estamos mais perto uns dos outros do que pensávamos. Todos os grupos se sentiram perto e as pessoas compreenderam que não temos nenhuma escolha exceto avançar em direção a uma maior conexão ou ir embora.

Logo veremos como isso acontece: haverá pessoas que virão de bom grado e haverá quem vai sair praguejando. Isto é como o esclarecimento é feito.

Agora, nós temos que realizar o que sentimos na Convenção. A fim de realizar isso, a pessoa precisa de constante autocontrole no que diz respeito à sua atitude para com o mundo que é gerenciado pelo Criador. Eu estou consciente de que estou num mundo que é administrado pelo Criador? Percebo o mundo como um lugar onde, concentrando-me no fato de que tudo é feito pelo Criado, no final vou encontrar o Criador neste mundo?

Mundo (Olam – também significa ocultação em hebraico) é ocultação por um lado e a revelação do Criador por outro lado. O mundo está oculto porque eu não revelo o Criador. Mas como pretendo revelá-Lo, para identificar-me com Ele e receber tudo o que acontece como o absoluto bom e benevolente e não há outro além Dele, então através disso eu aceito essa ocultação, e a ocultação do mundo se torna uma revelação.

Isso é tudo o que tenho a dizer sobre isso. Não esperem nada além disso e não acho que enquanto avançamos terei novas palavras. Mas as mesmas palavras serão mais claras para vocês. Se alguém começa a ler, isso não significa nada para ele, assim como as pessoas que leem a Torá e a entendem literalmente. Estas não são palavras comuns, uma vez que na espiritualidade não há palavras.

Além disso, é proibido revelar mais do que é permitido. Temos que compreender que o professor é um educador que tem que fazer seu trabalho.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/12, “Perguntas e Respostas Sobre a Convenção em Novosibirsk”

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Rabash, Shlavei Sulam (Os Degraus da Escada), (1984/85), Artigo 13: “Poderosa Rocha da Minha Salvação”: …Onde quer que ele ande, ele está ansiosamente procurando um lugar onde talvez alguém seja capaz de lhe dar o poder de doar.

Pergunta: Como eu encontro esse poder?

Resposta: Procure os meios que lhe ajudarão a chegar à doação

Quando a pessoa começa seu trabalho, discernindo a ação do Criador sobre si, ela permanece continuamente no estado de busca e desamparo: “Como eu encontro o Criador? Como eu O atraio para perto de mim? Como me movo e estimulo meu afeto, como faço para usar minha mente para compreendê-Lo? Onde eu revelo Sua ação? Que véu O esconde? Como eu me “entrego” a fim de destacar Sua conexão — mesmo que ela seja negativa, apenas para manifestá-la?”.

A pessoa começa a mudar suas facetas e propriedades desejando desvendar o Criador desse modo. Tal é a natureza do nosso trabalho. Não é simples; exige enorme energia; ele queima toneladas de “calorias” e exige grande esforço numa incansável “perseguição da Shechina”. Gradualmente, a pessoa ganha experiência neste caminho e aprende a se anular. Esta é a chave.

E o Criador, com base nos anos anteriores da pessoa e na sua vida no grupo, prepara todos os tipos de surpresas para ela. Os erros pessoais começam a aparecer, ou alguém a deixa irritada ou ela se sente insultada e sente vontade de colocar os infratores em seu lugar no calor do momento; porém, ela pára e pensa: “Eu não deveria trabalhar em mim mesma pelo princípio do ‘não há outro além Dele’?”. Mas como? Eu estou agora em pé de guerra, e ainda devo me lembrar Dele?

Pergunta: O Rabash diz que a pessoa tem que encontrar um grupo onde todos “anseiam pelo poder da doação”. O que isso significa?

Resposta: No grupo, nós não recebemos incentivos normais: dinheiro ou respeito. Afinal, os amigos estão sendo empurrados pela força superior e gradualmente assumem um caminho espiritual. Então, esta força inicia a recuperação para que eles possam atrair energia da espiritualidade por si mesmos, sem golpes por trás.

Pergunta: Como eu atraio a força espiritual de modo que eu avance não por uma questão de honra e outras recompensas egoístas?

Resposta: Você só pode atrair a força a partir da união; caso contrário, não vai ser um crescimento espiritual. Eu me esforço em me unir, para mergulhar no grupo, para que eu possa ser impressionado pelos amigos. Eu não recolho sua força para mim, mas fico impressionado e respondo à doação deles, ao seu amor e seu espírito. Vendo-os pela primeira vez, eu me sinto triste por ter olhado; afinal de contas, agora eu vou sofrer porque não participo no que eles fazem. Eu desejo que eles não tivessem despertado o amor fraternal — eu ficaria mais à vontade, me sentiria melhor, estaria mais satisfeito. Mas, então, digo a mim mesmo: “Espere um minuto, é exatamente aqui que você pode ganhar força, impressões; isso pode sacudir e inflamar você! Assim, em vez disso, eu os deixo ser elevados a meus olhos e me inspirar a seguí-los”.

No final, o grupo, o professor, o Criador e os livros Cabalísticos — estes são os únicos fatores positivos que tenho para avançar. E todos os amigos devem se unir como um; nenhum deles deve ser menos do que os outros. Apenas como iguais podemos avançar em direção à meta.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando participamos das lições matinais e workshops devemos apelar ao Criador através do grupo?

Resposta: Somente através do grupo! Não pode haver qualquer apelo pessoal ao Criador. Todos os artigos do Shamati foram escritos para a pessoa que está envolvida no trabalho espiritual dentro de um grupo. A propósito, não há nada mencionado nestes artigos de que a pessoa tenha que se dirigir ao Criador através do grupo, porque é uma coisa natural e óbvia.

Se eu disser que olho para o Criador, isso significa que há um grupo na minha frente. Caso contrário, eu não O vejo.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 3

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Nós precisamos constantemente nos concentrar no fato de que “não há outro além Dele” – somente neste tópico, visto que só existe isso. Todos os outros tópicos são necessários para apoiá-lo a identificar diferentes estados.

Além disso, eu me aprofundo neste tema porque o Criador produz todos os meus sentimentos em mim. Agora, Ele está falando comigo através do meu professor, que é a Sua conduta, e nada mais. Tudo ao meu redor é uma manifestação do Criador em mim; eu mesmo sou derivado Dele e tenho que responder ao que acontece de acordo com isso.

Quanto mais a pessoa entende e conhece a singularidade disso, sem se desconectar dos amigos, do mundo, ou de qualquer coisa, mais ela vai tentar senti-lo em realidade.

Esta é a única força da natureza que nos é manifestada dessa forma. Todos os dias, nós revelamos cada vez mais a sua integralidade, interconexão. A natureza é integral, e não devemos interferir nela. Pelo contrário, temos que nos adaptar a ela. É por isso que a Cabalá diz que temos que agir no mundo externo: para fornecer a todos o consumo normal, razoável, geral, para nos preocupar com isso. Tudo o resto é apenas buscar a unidade, e através da unidade ao Uno.

Assim, as alterações que você gostaria de ver, você só pode ver através deste tópico da unicidade do Criador. Ele determina tudo: porque nós devemos estar unidos, porque devemos reagir a algo desta maneira e não de outra forma, etc. Você sempre chegará à resposta correta através disso.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 3

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Baal HaSulam, Carta 20: Vocês estão gravados… no meu coração, todo o dia e toda a noite e, como incineradores da sede de sua bondade e de sua integridade, e o Criador sabe o esforço e poderes que dei em seu nome, e vocês têm certeza que isso não será em vão e a palavra de Deus será eterna.

A partir deste dia nós ficaremos mais fortes na Torá e Mitzvot (mandamentos), “como um boi para o fardo e um burro para a carga” para elevar a Divindade do pó, e os pecados se tornarão corrigidos, uma vez que Sua honra preencherá a terra. E graças a Deus, estou certo de que a nossa salvação está prestes a ser revelada, e seremos recompensados para adorar o Criador juntos, em expansão, e se Deus quiser, vamos conseguir.

Baal HaSulam escreve sobre seu investimento em seus alunos e sobre ajudá-los. Contudo, no mundo espiritual, em contraste com o mundo físico, o inferior tem que se esforçar para que a parte superior possa ajudá-lo.

No mundo corpóreo, um bebê está naturalmente ligado à sua mãe, primeiro pelo cordão umbilical no útero, e depois ao seu peito, ao seu corpo e, assim, ele recebe seu tratamento. A Natureza o obriga a se anular desta forma. Ele não faz nenhum esforço de sua parte. Pelo contrário, sente que sua mãe é a fonte de sua vida, e está inclinado a se aderir a ela.

No entanto, no trabalho espiritual, nós temos que fazer esta ação contra o nosso ego, para o grupo, o professor e o Criador. Apenas na medida em que nos anulamos iremos receber alimento deles, seja através do que chamamos de “cordão umbilical espiritual” ou através do peito espiritual do Partzuf superior, através da Luz Circundante e Luz Interna.

Assim, se um professor escreve que os alunos estão gravados… no meu coração todos os dias e todas as noites, isso significa que eles também fizeram um grande trabalho, a fim de alcançar uma conexão mútua.

O esforço e poderes que dei em seu nome, isto só é possível se os alunos permitiram que o professor lhes concedesse. Se um bebê se recusa a comer, como é possível forçá-lo? Aqui, trata-se do seu próprio livre arbítrio.

Primeiro, seu livre-arbítrio é apenas em anular a si mesmo. Depois, também é em concordar em aceitar a doação do superior, que está sempre em contraste com a própria mente e sentimentos. É um problema muito grande. Inclusive só anular a si mesmo e aceitar tudo como Hassadism não é fácil. O embrião está nas águas de Hesed, mas não é simples receber tudo como Hassadim em total anulação pessoal.

Portanto, o estudante deve começar a aceitar ações que são opostas aos seus sentimentos e sua mente, e aceitá-los para ver a graça superior nos maiores sofrimentos, assim como o rabino Akiva em sua morte dolorosa.

Isso não é simples, e nós temos que nos preparar para isso. A principal coisa é querer que a nossa atitude em relação ao que está acontecendo conosco mude. Nós somos obrigados a pedir e implorar, orar, para que possamos ser capazes de justificar tudo o que acontece, e para receber as ações do Criador sobre nós com amor, pedindo ajuda a fim de nos aderir ao grupo, ao professor e ao Criador, para que o amor cubra todos os nossos pecados.

Este trabalho é chamado como um boi para o fardo e um burro para a carga. Nós devemos constantemente sentir que não há outro além Dele, e o vaso para este sentimento é a nossa conexão e amor. É por isso que é chamado de a grande regra da Torá.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/12/12

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Vocês Estão Gravados… No Meu Coração, Todo Dia E Toda Noite!”

Pergunta: Como eu posso verificar os esforços no grupo, e se eles devem ser verificados? Acontece que minhas próprias sensações me enganam, não é?

Resposta: Não importa. Nós ainda temos que pegar esses sentimentos, pegar nossas mentes, e trabalhar com eles, e novamente na dualidade! Este é o nosso problema.

Por um lado, os amigos aparecem em meus olhos para que eu tenha cada um deles alterados ou substituídos, eu também.

Por outro lado, tudo vem do Criador; Ele nos dá deliberadamente o estado a partir do qual gostaríamos de chegar à conclusão de que isso é perfeito porque vem Dele. A partir do estado de dualidade, confusão, incompreensão e conflito, de repente nós começamos a identificá-Lo.

Nós recebemos um substrato, a base sobre a qual podemos sentir. A base deve ser diferente, repleta de todos os tipos de espinhos. É quando nós temos uma abundância de sentimentos, propriedades, várias definições opostas. Então Ele é sentido. Caso contrário, não podemos sentir a Luz.

Apesar do fato de que estamos na nisso, ainda não temos o contraste entre o “eu” e Ele. Isso é o que nós estamos construindo, um novo órgão sensorial.

Pergunta: Isto é, eu verifico tudo, tanto individualmente como a partir do estado do grupo?

Resposta: Sim. Nós temos que estar constantemente em dois estados e analisar o que está acontecendo a partir de dois pontos do observador.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 3

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Pergunta: Você disse que nós temos que tirar o nosso ponto no coração para fora. Eu não entendo o que isso significa. Se o ponto está em mim, como posso tirá-lo? Eu sinto contentamento, sinto essa satisfação, e a examino como um observador. Este ponto está de alguma forma desconectado de mim?

Resposta: Este é um sentimento entre você e a outra pessoa que é como um ponto realmente luminoso, calmo, quente, vermelho. Não é nem mesmo um ponto, mas uma pequena bola entre você e ela.

Não importa se é um homem ou uma mulher, você não percebe. Não tem nada a ver com o sexo ou a aparência da pessoa, com nada externo. Este ponto simplesmente aparece, e você não olha para essa pessoa, mas para esta pequena bola, que surgiu entre vocês. E você trabalha para ela. É a coisa mais importante para você.

Esta bola representa os desejos de uma pessoa, suas aspirações. De repente você começa a senti-los e começa a trabalhar para eles. Você quer que esta bola cresça. Ela lhe atrai, lhe fascina como uma bola de fogo, e você trabalha para ela.

Pergunta: Mas se ela não me fascina, será que isso significa que sou eu que sinto contentamento?

Resposta: Mas isso não é você dentro de você, você está nesta bola, neste sentimento emergente de amor pelo outro. Você ainda está de pé como um observador e ainda se baseia em seu egoísmo, mas você busca este estado. Ele já é seu, vive em você.

Experimente!

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Pergunta: O que é a correção do mundo?

Resposta: Nós estamos no nível mais alto de um sistema geral porque ansiamos estar acima de nós mesmos. As vidas passadas fizeram de nós o que somos.

Há diferentes iluminações em todo o mundo, e todo esse sistema está mutuamente conectado. Mas o sinal vem de cima. A Luz passa através de nós ao mundo e depois se espalha por toda parte. Isso se chama a “correção do mundo”.

Eu não corrijo ninguém. Se nos corrigimos, a Luz é transferida através de nós para todas as outras partes do mundo. A maioria das pessoas não pode atrair a Luz; elas não podem se corrigir, pois não entendem, não sabem, não têm os desejos. Tente conversar com elas sobre o significado da vida e o que isso significa para elas. Não é bom nem ruim, uma vez que, por enquanto, elas não têm esse desejo. Além disso, essas pessoas constituem 99% da população mundial, e cabe a nós corrigi-las dessa forma.

Por outro lado, os Cabalistas falam da nossa obrigação em transmitir a sabedoria da Cabalá a elas, de modo que elas sintam que há esperança e uma ideologia de correção, que há níveis que o mundo tem que percorrer para ser corrigido, e que podemos facilitar este caminho para elas e torná-lo simples e rápido. Elas têm que saber um pouco sobre isso, só de forma geral. A verdadeira correção ocorre sob nossa influência interna sobre elas, uma vez que estamos todos conectados numa rede.

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 2

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Pergunta: De que modo nós devemos trabalhar no grupo para concentrar a nossa intenção e alcançar o desejo certo de ascender?

Resposta: Nós temos que imaginar a ascensão do nosso mundo até o mundo de Ein Sof (Infinito) como algo que é atingível agora, neste exato momento. Nós estamos constantemente jogando dessa forma no grupo e nos workshops. Nós constantemente imaginamos isso como o estado desejável. Eu quero estar constantemente incluído nele; este é o meu objetivo em cada movimento que faço. Só se imaginarmos este objetivo é que atraímos sobre nós a boa e benéfica influência da Luz Circundante dele.

É uma lei física. Na medida em que anseio, eu atraio a força da Luz sobre mim, e ela age, me influencia e me corrige, arrastando-me para um novo estado.

Pergunta: Portanto, isso significa que temos que ver os nossos amigos como grandes, mesmo que eu não concorde com eles e não sinta que eles são realmente assim?

Resposta: Claro! O que concordar ou não concordar tem a ver com isso? Quem sou eu? Eu sou uma pessoa insignificante, sem educação, que não tem nenhuma realização do mundo espiritual. Eu critico meus amigos porque me sinto confortável com isso, como resultado dos meus atributos egoístas. Parece-me que está tudo errado e que todos são ruins. Claro, eu não devo aceitar o que vejo e ouço como a forma que eles realmente são.

Pelo contrário, eu tenho que entender que o meu ego está entre eu e o meu grupo. Eu os vejo através do ego e recebo tudo deles através dele.

Isto significa que as perguntas sobre quem são eles e o que eu recebo deles não têm solução, até que eu anule o meu ego.

Mas quando eu o anular, eu vou ser capaz de ver o que está diante de mim. Então eu vou ver que é o Criador! Nem os amigos, nem o grupo, mas o Criador! Eu vou ver um estado totalmente perfeito.

Mas e agora, quando estou separado deles, dentro do meu ego, quando estou numa espécie de casulo egoísta, como posso julgar alguém?

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 2

Categoria: Convenções, Egoísmo, Intenção, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Através Do Véu Do Ego