Avanço espiritual é, de acordo com a fórmula de “Israel, a Torá e o Criador são um “. “Israel” é aquele que exerce a disciplina em si mesmo, a fim de construir uma deficiência dentro de si cumpra o desejo do Criador permitindo assim que Ele seja revelado. A fim de fazer isso, o vaso dos seres criados tem que ser inteiro. Quem anseia por descobrir todo o vaso é chamado de “Israel”. Afinal, o Criador, a Luz superior, está em repouso absoluto e precisa apenas dos vasos.

A Torá é realmente o instrumento que precisamos para descobrir o amor para os seres criados e do amor do criado para alcançar o amor do Criador. Nós esforçamo-nos pelo desejo de amar os seres criados, subindo acima de nosso estado, e para estar incorporados no ambiente, organizando-o de acordo com todas as condições necessárias para que ele nos influencie e nos corrija. É impossível alcançar o despertar certo sem um ambiente; só é possível por influência externa.

Quando nós nos esforçamos o suficiente, nós descobrimos que não podemos fazer nada. E outra vez, descobrimos que não podemos alcançar o amor dos seres criados e, eventualmente, nós entendemos que precisamos da ajuda do Criador. Em seguida, uma oração explode por si só e nos leva ao Amor do Criador.

Acontece que as três condições: Israel, a Torá, e o Criador nos levam ao objetivo, como é dito: É impossível saltar imediatamente à frente sem primeiro “eu tenho trabalhado e tenho encontrado, acredite.” Moldando a si mesmo, isto é, sem a Torá, sem oração, sem um pedido, é impossível alcançar o Criador. Seria um pedido egoísta para o qual não vais obter uma resposta. Não tens as letras da oração, uma vez que são criadas apenas pelo esforço de uma pessoa. Somente quando a sua medida é preenchida vais saber como voltar para o Criador com o pedido.

Antes, não tens sequer uma deficiência ,eis porque o Criador ta quer dar , para que não voltes para o Ele com o mesmo pedido, e isso diz claramente por que não ganhas nada antes de a adquirir.

Se quiseres economizar tempo e energia, e para alcançar a meta rapidamente, deves agir no sentido de “Israel, a Torá e o Criador são um” para que, eventualmente, eles se unam em um todo. Acontece que a direção certa é o esforço de conexão no grupo, a fim de descobrir o Criador e trazer-lhe felicidade. Como está escrito: “. Desde o amor dos seres criados para o amor do Criador” Todos os sábios dizeres “referem-se apenas a esses três estágios: Israel, a Torá e o Criador.

Da preparação para a Lição Diária da Cabala 10/04/13

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“Deve-se sempre vender as vigas da sua casa e colocar sapatos em seus pés” (Shabat, 129).

Pergunta: O que significa “vender as vigas de sua casa”, no sentido espiritual?

Resposta: “As vigas de sua casa” são todos os pensamentos, os desejos, e minha atitude para com a vida toda, que me obrigam a preocupar em vez de unir-me com os amigos. A fim de construir uma imagem geral, um sistema, eu tenho que vender esta “casa” que é tão querido para mim.

Mas isso não é suficiente. Eu tenho que comprar sapatos para colocar no meu pé, o que significa que eu preciso de uma força defensiva que me segura em seu campo. Não é apenas o suficiente para anular a minha opinião e baixar a minha cabeça ante o grupo, que chamou de “vender as vigas de sua casa.” Eu também preciso receber poderes que me permitem permanecer aderido aos amigos acima de todos os pensamentos que são evocados em mim.

Isso significa que não é suficiente anular me a mim mesmo, mas que eu preciso de uma força adicional que me liga ao grupo. Isso é chamado de “aliança” ou “sapatos nos pés (raglan),” de modo a não “espiar” (meragel, que tem a mesma raiz de pé em hebraico) para o benefício de meu ego.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 07/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como pode um estudante que mora longe, em outro país receber a mesma força especial sentida no grupo que está fisicamente ao seu lado?

Resposta: Eu quero esclarecer essas dúvidas de uma vez por todas .Se um aluno está 10.000 quilómetros de distância daqui, em algum lugar no Chile, por exemplo, e recebe uma impressão de “1 Kg” durante a aula, é igual em valor a estar aqui na sala de estudos e receber uma impressão de “100 Kg “.

É o mesmo. Simplesmente não se está a levar em conta a influência que se sente aqui. Lá, é cem vezes mais fraca do que aqui. E quando vens aqui, parece que te estás a esforçar por 1 g, mas aqui todos se esforçam por 100Kg. Vês que aqui a tensão é cem vezes maior, e assim preocupas-te com o que deves fazer.

Mas não está a levar em conta que a força do campo magnético opera em ti, mesmo à distância, mas apenas mais fraca. Ao mesmo tempo, tu esforças-te mais em comparação com aqueles que estão aqui no centro. Assim, embora possa parecer que te está perdendo alguma coisa, não estás perdendo nada.

O Criador recebe o esforço de uma pessoa tendo em conta o estado que ela está. A questão é saber se estás a construir o teu ambiente corretamente onde quer que estejas. Faz o melhor no teu grupo, anulando-te diante deles, diante do Criador, e através disso chega á revelação da força de doação , a fim de trazer contentamento ao Criador. Se fizeres isso, estejas onde estiveres, então nada mais é exigido de ti.

Se estás a pensar em mudar-te para um lugar onde a maior impressão é sentida, não estou certo de que isto é o melhor a fazer. Porque exercendo-se em outro lugar de acordo com as diferentes condições, é igual ao esforço de uma pessoa aqui, sob as condições que eu forneço para o meu grupo. Assim, podes muito bem ganhar mais em estar longe do que estar aqui.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 09/04/13, Escritos de Baal HaSulam

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Da Carta N^o 5 do Rabash: …Você deve fazer mais no amor dos amigos É impossível alcançar o amor duradouro, a não ser através da Dvekut [adesão], o que significa que você vai unir os dois em você com um vínculo muito forte. E isso só pode ocorrer se você tentar “despir” a vestimenta na qual a alma interior é colocada: a vestimenta chamada “amor-próprio”…

E quando vocês sentirem que estão em guerra, cada um de vocês vai saber e sentir que precisa da ajuda de seu amigo, e sem ele, sua própria força também irá enfraquecer. Então, quando vocês entenderem que devem salvar suas vidas, cada um de vocês vai esquecer que tem um corpo que deve manter, e ambos estarão amarrados pelo pensamento de como usar o inimigo.

O amor dos amigos é atingido por meio de uma guerra em seu benefício. É impossível atingir a adesão, que indica amor constante, sem se esforçar em deixar a vestimenta da inclinação ao mal em que a alma está vestida. Deixar essa vestimenta do amor-próprio só é possível se você trocá-la pelo amor ao próximo, pela tela e a Luz de Retorno.

Isso, especificamente, é o que temos que alcançar. Quando nós começamos a procurar como fazer isso, sentimos que tudo depende, basicamente, da nossa relação com os outros, coisas que são tão desprezíveis em nosso mundo. Todos os relacionamentos no mundo são estabelecidos de acordo com leis, protegendo os direitos do indivíduo, da democracia. No entanto, quando vemos um pouco da verdade por meio da influência da Luz Circundante, então nós entendemos que é especificamente através da conexão com o outro que percebemos todo o programa de criação.

O outro, seja um amigo ou o Criador, é a mesma coisa; não há diferença. Se eu quiser subir acima de mim mesmo e alcançar o Criador, é exatamente aí que eu vejo que preciso da ajuda de um amigo. Enquanto todos os amigos não vierem em meu auxílio, de acordo com o quanto eu me entrego a eles, eu não posso fazer nada.

Nós precisamos da cooperação mútua, onde dependemos um do outro. Quanto mais eu me entrego aos outros, em tal medida eles conseguem me ajudar, e quando eles vêm me ajudar, eu paro de pensar em mim mesmo. Apesar de mim, eu subo acima de mim mesmo.

No entanto, os amigos só podem vir me ajudar se eu me subjugar a eles. Com isso, eu os obrigo a se preocupar comigo. Isso significa que tudo depende do trabalho do indivíduo com relação ao seu ambiente. Quanto mais eu me subjugo e estou pronto a me aderir ao ambiente, ao professor, aos livros, à aprendizagem, à disseminação, ou seja, a todos os meios para atingir a meta, confiando como uma criança, entregando-me ao menor nível, eu chego perto da minha realização espiritual.

Eu tenho que começar a minha ascensão espiritual do zero. Quanto mais eu me aproximo do zero com meus pensamentos, desejos e ações, mais eu realizo a adesão ao grupo e o obrigo a se preocupar comigo. Eu começo a receber a influência correta de dentro do grupo. Não importa qual o nível em que ele se encontra no momento. Esta influência possibilita que eu anule o meu amor-próprio, saindo da casca egoísta (Klipa), da inclinação ao mal, e inicie o trabalho espiritual.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/04/13

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Carta do Rabash (Nº 8): …No fim das contas, este é um grupo de pessoas que se reuniram num determinado lugar, sob um determinado líder, para estar juntas. Com uma coragem sobre-humana elas enfrentam todos aqueles que se levantam contra elas.

Na verdade, são bravos homens com um espírito forte, e eles estão determinados a não recuar um centímetro. Eles são lutadores de primeira classe, guerreando contra a inclinação até a sua última gota de sangue, e seu único desejo é ganhar a batalha pela glória do Seu nome.

Estas palavras falam sobre a guerra interna que ocorre dentro de nós, como está escrito: “Haverá sempre uma luta entre as inclinações boas e más”. Quanto mais acendermos essa batalha interna, mais cedo vamos entender que temos que sair do nosso ego, dominá-lo, escapar dele, e subir acima da materialidade que sentimos agora.

Não há outra forma de escapar deste mundo e alcançar o nível mais elevado, senão estando sob constante pressão, temor, e problemas que nos levam a uma condição que é definida como o “êxodo do Egito”. Nós começamos revelando estas qualidades em nós, e elas nos fazem “sair de nossa pele”, ou seja, deixar nossos corpos.

Apenas estas condições nos permitem crescer. Isso acontece por uma única circunstância: nós devemos manter e trabalhar com nossas propriedades internas que são opostas por natureza. A pessoa não escapa subindo para a espiritualidade. Não podemos fazê-lo flutuando no céu ou deixando este mundo material abaixo, nem se trata de se desprender desta corporeidade. Ao mesmo tempo, nós não devemos submergir a este reino ou considerar este mundo como algo que existe por si só.

Nós temos que ficar no meio e perceber que ambas as formas são dadas a nós pelo Criador, e que devemos combiná-las. De forma alguma devemos fugir ou se esconder do desejo de ser satisfeito, mas sim, acima desse desejo, nós temos que ficar confiantes de que é a Força Superior que governa tudo em torno de nós. É uma abordagem única e complicada, que precisa de uma disponibilidade interna inata que é chamada de “a raiz da alma”. Da mesma forma, nós também precisamos de um grupo que esteja pronto para seguir este caminho, como está escrito na carta do Rabash: No fim das contas, este é um grupo de pessoas que se reuniram num determinado lugar, sob um determinado líder, para estar juntas.

Não há muitos grupos assim. Pelo contrário, quanto mais avançamos, mais serão os apoiadores ao nosso redor e menos as pessoas dentro do grupo. Quanto mais preciosa é uma qualidade, menos ela é encontrada na natureza. Nosso objetivo é subir a um “nível sobre-humano”.

Nós só podemos conseguir isso realizando uma guerra impiedosa contra os nossos egos. Esta guerra é chamada de “Guerra Santa”, ou seja, a “guerra em prol do Criador”. Para realizar esta guerra, nós devemos conectar os dois mundos com o Criador, concordar em viver em dois mundos paralelos, e agradecer a Ele por tudo o que Ele nos envia. Nós devemos entender que tudo se origina num único lugar e é dado a nós para nos fazer crescer.

Rabash nos escreve sobre estas questões: … No fim das contas, este é um grupo de pessoas que se reuniram num determinado lugar, sob um determinado líder, para estar juntas. Com uma coragem sobre-humana elas enfrentam todos aqueles que se levantam contra elas… Isto implica nossos problemas internos. Na verdade, são bravos homens com um espírito forte, e eles estão determinados a não recuar um centímetro…, ou seja, eles não vão se mover em direção à materialidade. Eles são lutadores de primeira classe, guerreando contra a inclinação até a sua última gota de sangue, e seu único desejo é ganhar a batalha pela glória do Seu nome.

Isso explica por que temos que nos fortalecer; se conseguirmos alcançar tudo o que falamos e alcançarmos os estados que passamos durante essa Páscoa, não há dúvida de que vamos acabar chegando à porta que já está na nossa frente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/04/13

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Pergunta: O que significa o esforço sobre-humano?

Resposta: O esforço sobre-humano é aquele que não é dirigido no sentido humano natural, em benefício pessoal. Ele é revelado no seio do grupo, na dedicação ao seu ambiente, e isto está além dos esforços humanos, pessoais. Além de que, quando uma pessoa revela isso, ela se vê incapaz de fazer tais coisas. É por isso que ela se vira para o Criador com um pedido para ajudá-la a fazer tal esforço.

Diz-se, “Pelo bem dos meus irmãos e dos meus companheiros, direi, ‘A Paz esteja com vocês’!”. É impossível se voltar ao Criador com um pedido que não esteja dirigido ao benefício do próprio Criador, mas abaixo Dele. Mas ao ser humano é permitido pedir ajuda ao Criador na construção do seu vaso. Esta é a única oração justificável.

Da 3ª parte da lição diária de Cabalá 09/04/13, Escritos do Rabash

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O que nós alcançamos na Convenção Europeia? Em primeiro lugar, criamos entre nós certa compreensão mútua.

Nós nos reunimos como um grupo europeu. Não importa que as línguas e em parte também a mentalidade nos separem. É como a Babilônia há 3800 anos, quando ela se desintegrou em partes separadas. Hoje, nós estamos nessa mesma Babilônia e nos reunimos novamente, mas não é para continuar o sofrimento babilônico. Pelo contrário, é para nos unirmos de acordo com o método revelado ao mundo naquela época.

É como se estivéssemos fechando o círculo, retornando ao mesmo estado. Não importa que em vez de três milhões de Babilônios hoje tenhamos sete bilhões. É simplesmente uma divisão da alma geral, de modo que para cada um de nós seja mais fácil corrigir sua pequena partícula. Basicamente, nós representamos a parte da Babilônia que está pronta para esta correção. Todo o nosso Kli mundial (vaso ou desejo) é especificamente o “creme” que sobe ao topo e precisa ser reunido e unido, e, então, a correção do mundo inteiro será realizada.

Eu acho que aqui nós alcançamos essa compreensão mútua, e agora temos um trabalho sério a fazer: realizar a nossa missão.

Vocês vão ver como cada um vai alcançar uma grande demanda, como cada um pode se tornar um professor, um educador. As pessoas vão se agarrar a vocês como tábuas de salvação uma vez que elas não entendem a situação em que se encontram e, em particular, o método de correção que subitamente vão descobrir: “Como podemos nos unir? Como nos sentamos num círculo? Do que devo falar? Como interagimos entre nós? Como descobrimos o contato entre nós?”.

Aqui nos referimos aos detalhes finos que sentimos internamente porque nós os vivenciamos, enquanto que explicar a alguém numa maneira sistemática ou científica é muito complexo e difícil. Todos entendem que uma coisa é a pessoa sentir algo interno, mas quando ela começa a passar isso para outras pessoas, que não entendem ou sentem isso, que repetem apenas de forma mecânica, é completamente diferente.

Assim, cada um de vocês vai ser muito requisitado. Comecem se envolver na educação integral e virtual e vocês vão ver como as pessoas serão atraídas a vocês. Cada um de vocês vai valer seu peso em ouro.

O Criador vai se voltar para nós apenas quando tivermos uma passagem para o mundo externo, e não de outra forma. Está escrito sobre isso em cada livro de Cabalá. É assim que a natureza é criada: através de um sistema de disseminação aberto e completo. E se através de nós, houver um canal aberto ao mundo externo, então, através dele, a Luz superior vai passar e brilhar ao mundo. Ela não vai parar em qualquer lugar, apenas circular e se tornar revelada. Se não impedirmos isso, mas sim deixarmos um canal aberto, a Luz irá fluir através de nós.

Da Convenção Europeia na Alemanha 24/03/13, Lição 6

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Se nós estivéssemos conectados no amor mútuo no grupo, então todos deveriam sentir o que todo mundo sente. Então não seria o caso de que alguém se sente bem e outro se sente mal, todo mundo iria sentir o que está acontecendo num só coração. Quem não compartilhar a preocupação geral não vai sentir a alegria geral que se segue.

Nós não sabemos por que o Criador de repente cria situações em que algumas pessoas estão mais conectadas do que outras. Depende de muitos fatores e, especialmente, da preparação de todos, e em que medida a pessoa sente que este é seu grupo.

Nesse caso, até mesmo as pessoas que sempre fizeram parte do “Egito”, ou seja, que aparentemente prejudicam os “filhos de Israel”, os quais sofrem por causa delas, agora têm a mesma chance de avançar à espiritualidade. Estas duas partes do grupo têm a mesma chance de avançar e torna-se claro que estes são dois lados da mesma “moeda”, do mesmo estado.

Aqueles que não se encontram fisicamente na escuridão podem sentir como se realmente experimentassem o sofrimento geral, graças à sua adesão àqueles que receberam o golpe. Todo o grupo mundial não pode sentir o mesmo problema fisicamente, mas tudo depende da nossa adesão, da conexão entre os amigos.

Então, todo mundo sente uma dor externa, como uma doença de uma pessoa amada. Todo o grupo mundial pode compartilhar a mesma dor. Mesmo o mundo inteiro pode fazer isso, se nós nos corrigirmos, ficarmos mais fortes, e subirmos. Então, as ondas de nossas preocupações, diferentes tipos de ondas, boas e ruins, vão se espalhar em todas as direções e fazer um “barulho” no mundo que pode ser alegre ou preocupante. Então, o estado geral vai ser corrigido junto conosco.

A luz nasce da escuridão. Assim, haverá um resultado oposto a todos os problemas críticos. O próximo estado nasce na escuridão e cada nascimento é oposição. É sempre como sair de um beco sem saída.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/13, Shamati # 36

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Uma abordagem madura dos problemas é quando você sabe que só pode alcançar o objetivo superando o problema. Você supera os sentimentos desagradáveis ​​em seu desejo de receber, acima da escuridão, e lá você pede pela conexão com o grupo, com o Criador. Mesmo a sua oração é falsa e, internamente, você só espera que o problema acabe, que a escuridão se dissipe pelo menos um pouco, de modo que você consiga descansar, relaxar e se sentir seguro em certa medida.

Mas você se segura e busca a conexão e adesão com o grupo, com os livros e com o professor. Você é como um bebê que quer que eles lhe segurem em seus braços. Você busca todo o apoio que pode obter, o qual lhe permite pedir não que a escuridão se dissipar, mas sim subir acima da escuridão e pensar no Criador, e não em seus próprios sentimentos. Sua preocupação é dar satisfação a Ele e não a si mesmo.

Se você pode pensar desta maneira, então, desse modo, você já sente alegria. Quando você consegue desejar dar uma satisfação ainda maior ao Criador por meio do grupo e todos os outros meios, então você sente uma alegria ainda maior. Se você não conseguir, você deve pedir isso, de modo que você vai sentir a vida nos vasos externos, nos vasos estrangeiros, ou seja, “fora de sua própria pele”, onde está a sua alma.

Os sintomas da “doença” vão embora, já que você vai parar de pensar neles e vai aderir ao Criador e não aos sintomas corporais. Você vai sair de sua pele, como se você morresse, e aderir ao Criador, à alma, e não ao corpo. Isso é chamado de “viver na fé acima da razão”, sair de si mesmo, a transição entre a vida e a morte, pelo menos até certo ponto.

Então você gradualmente acrescenta a esta transição e, assim, vence a morte. Nós precisamos pelo menos entender o padrão dessa transição, e daí tudo será de acordo com o mesmo princípio, da mesma forma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/13, Shamati # 36

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Escritos do Rabash, Volume 1, Ensaio 30: “O Que Procurar na Assembleia dos Amigos”: Por esta razão, não faz diferença se o amigo está difamando-o e certamente deve odiá-lo. Em vez disso, a pessoa que deseja adquirir amor ao próximo, precisa da correção do amar ao próximo.

Portanto, quando a pessoa se esforça e julga-o a uma escala de mérito, é uma Segula (remédio/poder/virtude), onde pelo trabalho que a pessoa faz, que é chamado de “um despertar de baixo”, ela recebe força de Cima para ser capaz de amar a todos os amigos, sem exceção.

Uma pessoa não pede que os amigos a amem. Em vez disso, ela pede o poder de amar os amigos mesmo que ela sinta frieza, rejeição e ódio. Ela só precisa de um poder que faça com que seja possível para ela amar – acima de todas as falhas e problemas que ela descobre em todos os lados.

Está escrito: “Eles têm olhos e não vêem”, e todos rejeitam acordo com as suas próprias falhas. O Criador organiza todas as condições, e, na verdade, todos, exceto eu, já atingiram o fim da correção. Isso significa que eu tenho que me corrigir, e apenas nessa medida a verdadeira imagem aparecerá diante de mim repetidamente. Mesmo agora, a verdadeira imagem aparece diante de mim, mas somente de acordo com o grau de minha corrupção. Depois disso, quando eu me corrigir parcialmente, vou ver outra coisa.

O mundo inteiro será transformado diante dos meus olhos. Afinal de contas, o mundo não depende de ninguém ou qualquer outra coisa além dos meus vasos (desejos). O mundo em si é a Luz abstrata, sem forma, e sou eu, em particular, quem dá certas formas a ele.

Por isso, se eu vir um mau relacionamento de um amigo, eu preciso fazer o pedido certo. Na verdade, eu sinto falta de alguma coisa, e esse “algo” está nas mãos do Criador, que é Bom e Benevolente e está pronto para me dar o desejado. E todas as condições estão dispostas de modo que eu vou pedir corretamente.

Isto é assim inclusive quando eu ainda não tenho um verdadeiro desejo de amar o amigo que me odeia, eu sinto que dependo dele no meu relacionamento para com ele. Então, eu peço para ver a razão, para ver a verdade.

Todo mundo precisa alcançar um pedido como este por si mesmo. Se eu não trabalho para mudar a minha relação para com os amigos, então, em geral, o que estou fazendo? Quem eu quero mudar: eles ou eu?

A pessoa precisa responder a esta pergunta internamente e tomar a decisão. Quem quer que mude a si mesmo “serve ao Criador”, e realmente compreende o método da sabedoria da Cabalá. E quem quer corrigir os outros e não a si mesmo deve participar do governo e de outras organizações.

Na sabedoria da Cabalá eu não posso exigir outra relação para comigo mesmo. O objetivo das pessoas que se reuniram aqui é se corrigir. Assim, esta é a forma como nos relacionamos com os amigos: nós entendemos que todos nós juntos estamos nos movendo em direção à correção, ao amor, apoiando uns aos outros e ajudando o outro a mudar, até que verdadeiramente começamos a amar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/13, Escritos do Rabash

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