Nós podemos estar começando um processo especial, em que o grupo está agora tomando uma forma que, finalmente, podemos não sentir nossos estados pessoais individuais, mas os estados gerais que estamos passando. Nós vamos começar a passar por eles juntos, e isso é chamado de ser o povo de Israel no Egito, quando um golpe segue o outro, e nós os superamos juntos.

As dez pragas do Egito não acontecem longe de nós, onde o Faraó está, de modo que possamos observá-las de longe e nos alegrar. Esses golpes ocorrem dentro de nós, para que o nosso Faraó pessoal possa experimentá-los! Portanto, nós fomos premiados para avançar em direção ao estado final do grupo como uma nação.

Quem não ainda sentir a escuridão deveria estar preocupado, uma vez que significa que não trabalha o suficiente na conexão com o grupo e que ainda carece do trabalho interno. Ele pode estar inconscientemente fugindo do problema, mantendo a distância, em vez de tocar um pouco a verdade. A força defensiva de uma pessoa está agindo aqui, assustando a pessoa e impedindo-a de entrar no grupo e esclarecer as coisas.

Se ela não tem vontade de “saltar fora do seu corpo”, isso significa que não foi premiada com a pressão do Criador que irá espremê-la como uma cereja, de modo que o caroço apareça. De que outra forma a pessoa pode pular nas ondas do Mar Vermelho? Só desta forma, sob pressão, como uma cereja. Você pode imaginar que grande pressão é essa?

Se o mundo espiritual está acima do mundo corporal, ou seja, acima da vida e da morte, então eu devo sentir que estou pronto para essa transição! Este corpo, esta vida com tudo nela, não vale nada em comparação com o mundo para onde estou me dirigindo.

A casca que nos impede de avançar só pode ser quebrada com a força do amor e da preocupação mútua, apenas com trabalho geral, juntamente com todos. Se você não sentir a preocupação geral pela sociedade, pela comunidade, pelo conjunto, pela comunidade mundial do Bnei Baruch, pelo mundo todo, você não será capaz de se envolver neste processo.

Parte do grupo já pode estar passando por isso, enquanto que você está fora, como se ele estivesse passando por você, e você não ouve, vê ou sente. Instintivamente, você ignora as dificuldades e se protege, assim, à distância.

Nós devemos estar envolvidos em tudo o que o grupo, a comunidade e a sociedade mundial do Bnei Baruch oferecem, e estar sensível e alerta quanto às preocupações e mudanças que todos experimentam. Quem não participar ativamente deste processo geral será chamado de “mulheres”, “crianças”, “escravos”, “ovelhas e cabras”. Essas categorias determinam todos os tipos de pessoas no nosso grupo mundial, que de alguma forma estão ligados a nós, mas apenas externamente.

Portanto, nesse sentido, apenas “600.000 almas” receberão a Torá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/04/13, Shamati # 61

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Pergunta: Cada um de nós já preencheu sua medida de esforço pessoal, e somente se nos conectarmos por meio de um pequeno golpe coletivo, vamos avançar. O que significa esse golpe coletivo? Eu tenho que esclarecer o estado geral de todo o grupo, em vez de meus esclarecimentos pessoais?

Resposta: Um golpe não é um esclarecimento mental, mas um esforço em nosso coração, a fim de sermos incorporados um no outro, a fim de nos conectarmos e nos dedicarmos à sociedade, de modo que eu possa atrair a Luz que Reforma aos amigos. Isso é o que cada indivíduo deve fazer por todos.

Nós estamos num círculo, e se todos se anulam e acrescentam seu desejo a esse círculo, então podemos construir uma determinada zona de doação geral, do desejo geral, dentro do círculo. Todo mundo se anula, restringe-se ao nível da primeira restrição (Tzimtzum Aleph – TA), numa Masach (tela), e tenta estar em estado de doação a todos.

Acontece que nós construímos um coração e mente comum entre nós que é semelhante ao Criador. A força de doação, a Luz, aparece de acordo com a equivalência de forma. Toda esta zona coletiva que está cheia de Luz é chamada de alma geral, porque a Luz que preenche o vaso é chamada de alma ou revelação do Criador.

Esse padrão continua durante todo o caminho. Existem 125 graus do meu ego: do 1º ao 125º grau. Eu os descubro um por um, restrinjo cada um ao nível da primeira restrição, então a Masach, o estado de pequenez, e, depois, o estado de grandeza, enquanto sou incorporado em todos. Este é o nosso trabalho.

Assim, ao subir acima do meu ego, eu construo 125 graus de ascensão, a entrada no coração coletivo geral, em todos. Em seguida, isso se torna o mundo de Ein Sof (Infinito) para mim, isto é, cheio da Luz de Ein Sof. Onde posso eu descubro isso? Na conexão com todos os amigos, a qual toda a humanidade se junta mais tarde. Atrás de cada um de nós estão milhões de outras pessoas que se juntam a nós e se conectam através de nós, que estão incorporadas na força geral coletiva que formamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como podemos trabalhar juntos num grupo que se entrega ao superior?

Resposta: Para isso, cada um abaixa a cabeça para o amigo. Com a ajuda da quebra dos Kelim (vasos) você recebeu a oportunidade de trabalhar com os amigos, com o Criador. Você não pode ver e alcançar isso com seus desejos não corrigidos; por isso, você trabalha com o grupo.

Quanto mais longe você está da Luz superior, mais você também está dos amigos. Isto constrói o estado correto em você, um “campo compartilhado”, onde você pode “brincar” e treinar com eles. Sua atitude para com eles é precisamente a sua atitude para com o Criador, mas aqui você vê os resultados, você trabalha em conjunto com eles nas mudanças de estado, tanto em você como nos amigos.

O Criador é absoluto, e dentro do grupo existe reciprocidade, as mudanças que ocorrem lá preparam você muito melhor para um encontro com Ele, para você ter dois desejos em você – o desejo de receber e o desejo de doar – que surgem diante do seu ego e do ego dos amigos. Com isso, vocês adquirem um Kli completo, pronto para estar diante do Criador.

O fato é que tudo é preparado através da sabedoria divina, que lhe fornece tudo que é necessário para o caminho na forma do grupo.

Suponha que você precisa subir do nível 120 para o nível 121. Lá, você também se encontra em ocultação, e numa ocultação maior ainda, na escuridão absoluta, onde não há memória do Criador, onde pensamentos e sentimentos inexplicáveis o ​​oprimem… Portanto, como é que você vai subir desta terrível escuridão para o próximo nível? Nós fazemos isso apenas com a ajuda do grupo, assim como os alunos do Rabi Shimon. E você descobre novamente que todas as relações entre os amigos são precisamente ajustadas para moldar esse novo nível.

Pergunta: Então, o que o grupo pode fazer para se submeter e subir ao próximo nível?

Resposta: O grupo não precisa se submeter, mas sim cada membro tem que se submeter ao conceito de conexão e unidade. Então, todos nós juntos construímos um suporte para revelar o Criador, um lugar para a sua residência, a Shechiná.

Pergunta: Mas não deve haver uma entrega comum quando nós passamos por diferentes estados?

Resposta: Vocês sentem o que é estar juntos, num “feixe” (omer). A principal coisa é se anular. Em outras palavras, submeter-se com toda a sua força para construir uma conexão entre os amigos. Você rebaixa seu orgulho com relação à conexão e se preocupa apenas que todos no grupo, incluindo mulheres e crianças, estejam conectados, para que se relacionem uns com os outros com amor, compreensão, sem uma única queixa contra o outro. O Criador nos dá um lugar para esforços, e nós simplesmente devemos construir uma conexão entre nós. Se não, não haverá continuação para isso…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/04/13, Escritos do Rabash

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Como Baal HaSualm e outros grandes Cabalistas escrevem, a coisa mais importante é que cada dia seja como novo. “Dia” significa um momento, não as horas do dia. É por isso que cada momento seu deve ser novo! E esta é a coisa principal.

Acorde, levante-se e agite-se em qualquer momento do dia e da noite, como se você renascesse. Apague tudo o que aconteceu antes: todos os seus velhos problemas e relacionamentos. Nada de problemas antigos! Nada de bagagem emocional!

Esqueça todas as coisas ruins que havia em cada grupo e entre os grupos, entre todos os grupos e eu também. Reinicialize-se, reinicie-se!

Da Convenção Europeia na Alemanha 24/03/13, Lição 6

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 14: Uma vez eu interpretei o ditado de nossos sábios, “Aquele cuja Torá é o seu negócio”. A medida de sua fé é evidente em sua prática da Torá porque as letras da palavra Umanuto (seu negócio), são as mesmas (em hebraico) que as letras da palavra Emunato (sua fé).

É como uma pessoa que confia em seu amigo e lhe empresta dinheiro. Ela pode confiar nele num quilo, e se ele pede dois quilos ela se recusa a emprestar-lhe. Ela também pode confiar nele em cem quilos, mas não mais. Além disso, ela poderia confiar nele o suficiente para lhe emprestar metade de suas posses, mas não todas as suas posses. Por último, ela pode confiar nele em toda a sua propriedade sem um pingo de medo. Esta última fé é considerada “fé completa”, e as formas anteriores são consideradas “fé incompleta”. Particularmente, é fé parcial, independentemente de ser mais ou menos.

Pergunta: Se eu confio totalmente em alguém, deve ser alguém que eu conheço muito bem, que é honesto e que eu confio. Aqui, pelo contrário, nós estamos falando do Criador, que está completamente oculto de mim. Como posso confiar Nele?

Resposta: Além disso, de acordo com o exemplo, é a pessoa quem vê o Criador como o maior impostor. Caso contrário, não haveria qualquer problema.

Pergunta: Onde é que a pessoa encontra forças para se elevar acima de sua razão, quando o Criador é retratado a ela como um grande impostor?

Resposta: É somente a partir da Luz que Reforma. Isso porque nós não temos nada, exceto um ponto de autodiscernimento que também foi criado pela Luz. Nós ainda não entendemos que não temos nada. Todos os nossos discernimentos são corpóreos e é impossível esclarecer qualquer coisa espiritual com eles.

Então, o que resta? O ponto no coração, uma pequena inclinação de se elevar acima do ego, e da sociedade externa, uma imagem do grupo externo que reflete a imagem do Criador e com a qual devo cooperar, assim como com o Criador. Isto é tudo o que tenho: um ponto no coração e o grupo.

Além disso, existe uma força superior a qual posso me voltar se tento ser incorporado aos amigos. Anulando-me, eu quero que a força de doação que reside neles resida em mim também, mas não porque eu quero ser salvo dos golpes e problemas. Não! É porque com esses golpes, eu tenho algo para dar aos amigos. Mesmo se eu sofrer, eu posso acrescentar algo, eu posso lhes dar a minha devoção.

Pergunta: Como eu posso manter, e não anular, a minha resistência interna ao desejo do superior?

Resposta: Eu não posso aconselhá-lo aqui. A Luz orienta você, e sua orientação lhe concentra em seu desenvolvimento interior. No caminho, a pessoa começa a ver e sentir como o sistema é construído e como suas partes estão conectadas. Ela descobre isso internamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quais são as relações perfeitas entre homens e mulheres no grupo?

Resposta: O relacionamento perfeito é o desejo mútuo de unir apenas os nossos desejos pelo Criador e não quaisquer outros desejos. É melhor se não prestarmos atenção aos corpos. Não importa com quem estou lidando, se é um homem ou uma mulher. Porém, se isso me perturba, eu deveria fazê-lo de modo que não me perturbasse. Na verdade, no mundo espiritual os desejos masculino e feminino existem em cada um de nós.

Existe um desejo de receber (AHP) e um desejo de doar (GE). Isso significa que, no mundo espiritual, as coisas não acontecem como no nosso mundo, nos corpos materiais. Lá, somente os desejos se conectam: os desejos pelo Criador e não os outros desejos. Todos os outros desejos são egoístas e, portanto, não existem na espiritualidade.

Se uma pessoa quer comer duas refeições no almoço, ela deve ir em frente, uma vez que isso não fica no caminho do seu desenvolvimento espiritual. Se ela gosta de determinada pessoa, isso também não interrompe o seu avanço espiritual. O que importa é no que se concentra o seu principal desejo. Se ele está concentrado no Criador, tudo o mais se torna parte disso.

As relações entre homens e mulheres no grupo devem ser regulamentadas e organizadas de modo que não interrompam o avanço espiritual.

Pergunta: Suponha que eu possa abraçar meu amigo como um homem, mas não consigo me imaginar fazendo isso corretamente com as mulheres.

Resposta: Seus relacionamentos com as mulheres devem ser estabelecidos de modo que não interfiram no avanço espiritual, de modo que o espiritual e o físico não se confundam. Espiritual é espiritual e físico é físico.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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Pergunta: Nos workshops nós falamos muito sobre o amor. Mas você muitas vezes dá o exemplo de como grandes Cabalistas se odiavam. Eu estou com medo. Todos nós precisamos passar por isso?

Resposta: A fim de sentir ódio, você precisa amar muito, você precisa desejar amar. Nós falamos muito sobre isso em nossas aulas. Tudo o que acontece conosco, incluindo até mesmo as piores coisas, é tudo para o bem. Tudo nos é dado apenas para que subamos acima de tudo o que acontece.

Se quisermos avançar, nós temos que avançar para o amor.

Vamos supor que agora eu tento me aproximar de alguém com amor e, como resultado, eu sinto o ódio mútuo dela para comigo. Mas o meu amor é apenas formal, e seu ódio é, como que, de verdade.

Eu começo a pedir que a Luz superior construa o verdadeiro amor dentro de mim, acima desse ódio. Diz-se: “O amor cobre todos os pecados”, todo o ódio.

O enorme ódio interior é chamado de “Monte Sinai” (Sina significa ódio, em hebraico). E o amor que eu adquiro já é o verdadeiro amor. Desta forma, nós avançamos.

Pergunta: Como é possível adquirir o verdadeiro amor de uma só vez, ignorando o ódio?

Resposta: O meu desejo é apenas amar e o que quer que aconteça no caminho não é importante. O ódio só aparecerá assim que você o superar e amar os outros ainda mais. Mas, devido a isso, seu amor vai aumentar e crescer, graças ao ódio que está em constante crescimento debaixo dele. Não pode ser de outra maneira, porque o mundo superior foi criado por dois atributos contraditórios e opostos, que se conectam num todo completo.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/03/13, Lição 5

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Pergunta: Se a criatura foi criada para receber prazer, por que uma pessoa deve trabalhar para alcançar a doação ao Criador e não pode simplesmente desfrutar a vida, apenas bondade?

Resposta: Às vezes, a pessoa pode desfrutar a vida corporal, mas não toda a sua vida e nem o tempo todo. Mesmo as pessoas muito ricas que realmente têm tudo não podem sentir prazer a cada momento de sua vida, uma vez que este não é o objetivo da criação.

Olhando de perto, nós veremos que até mesmo a vida de um rei não é fácil. O Criador arranja um papel para todos e obriga a pessoa a avançar de acordo com o objetivo da criação, num bom ou mau caminho. As pessoas costumam avançar pelo caminho do sofrimento, que é chamado de “em seu tempo”. Mas se a alma de uma pessoa tem uma raiz especial, ela recebe a oportunidade de acelerar o seu desenvolvimento, de “santificar o tempo”, ou seja, ela realmente pode participar da obra do Criador. A fim de fazer isso, ela deve manter duas forças internamente, não agir de acordo com uma única força como as pessoas comuns fazem.

É impossível avançar apenas através dos prazeres do mundo corpóreo. Nós vemos que o mundo está afundando em maior sofrimento, apesar do avanço tecnológico que aparentemente permite uma prosperidade completa. O Criador rompe todas as nossas tentativas de organizar a nossa vida corpórea e não nos deixa apreciá-la. A inclinação ao mal que Ele criou constantemente nos controla, destruindo assim todos os nossos bons princípios.

Se as nossas tentativas não negassem o objetivo da criação, então, sem dúvida, tudo daria certo de alguma forma. Nós viveríamos como animais, de acordo com nossos instintos e o plano da natureza, e todo mundo iria encontrar o seu lugar na simbiose geral. No entanto, não podemos fazer isso, já que temos que chegar a um estado especial.

Isto se refere especialmente àqueles em que o ponto no coração despertou, mas todas as pessoas sofrem, pois sentem as forças que as obrigam a se desenvolver. Isso acontece “abaixo razão”, inconscientemente, sem entender onde, por que e como elas devem se desenvolver, e que forças as governam e as empurram para frente. Uma pessoa instintivamente tenta evitar uma influência desagradável, má, e é levada à bondade. Todos os seus cálculos são baseados apenas em onde há menos sofrimento e mais bem.

No entanto, para as almas especiais o Criador preparou um caminho especial de desenvolvimento através do bem. Elas devem evocar as forças que desenvolvem por si mesmas: a Luz Circundante superior que Reforma. Essas pessoas são felizes com o sentimento ruim, assim como são com relação ao sentimento bom, conhecendo e compreendendo que tudo só vem do Criador, que não há outro além Dele, e que Ele joga com a gente.

Toda esta vida é um jogo, visto que o superior desenvolve o inferior por meio de um jogo, e só precisamos aceitar as regras do jogo, apesar de sua complexidade, confusão, e dificuldade. Nós devemos nos esforçar muito a fim de identificar o jogo do Criador e ficar conectado Àquele que joga com a gente. Neste caso, nós nos encontramos entre duas forças, o Faraó e o Criador, e estamos felizes com a chance de avançar. Então, nós realmente podemos avançar apenas pelo bom caminho!

As pessoas que conseguem manter essas duas forças e gerenciá-las por si mesmas como rédeas, ou que podem se tornar como um cavalo que avança por si só ao adivinhar os desejos do condutor, essas pessoas sentem que são felizes. Elas têm vários problemas. O mundo inteiro, pelo qual são responsáveis, está sobre os seus ombros, mas elas estão felizes com o seu papel, com a conexão com o Criador, cujos comandos elas desempenham.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/13, Escritos do Rabash

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A pessoa tem que criar uma “rede de segurança” em torno dela para não quebrar quando a carga de trabalho for pesada, quando sua sensibilidade for aguçada e lhe for mostrado todo o mal dentro de si. O avanço é medido pela rapidez com que a pessoa desperta e se sente feliz por ter recebido o “endurecimento do coração”, como diz o Baal HaSulam: “Estou feliz com a revelação dos ímpios”.

A pessoa começa a trabalhar com os ímpios, com todas as interrupções: a sua falta de desejo, o pensamento sobre o quão difícil e inútil é o trabalho; ela critica os amigos e o professor e tem queixas sobre sua vida. O mundo em torno dela pode estar em ruínas e as pessoas podem se sentir deprimidas, mas quando ela olha para elas, elas parecem ser bem sucedidas. Ele vê uma imagem distorcida, e as pessoas na rua parecem cheias de vitalidade e sabedoria.

Tudo isso é um teatro e uma mentira, e a pessoa definitivamente precisa de uma rede de segurança que a fará se sentir segura e a fortalecerá para continuar a avançar. Há duas condições para isso: a primeira condição é o grupo que concentra a pessoa no Criador. A segunda condição é voltar-se imediatamente ao Criador para receber a força de doação que lhe permite estar acima da força de recepção que o Criador vai evocar nela na próxima vez. É assim que a pessoa avança.

Portanto, o Rabash diz que a Luz ajuda “apenas aqueles que querem deixar o domínio do mal”, ou seja, aqueles que se esforçam. Eu não posso esperar que a Luz corrija tudo por si só e que nada depende de mim, que não há razão em se dirigir aos amigos. A Luz não vai me influenciar se eu primeiro não fizer tudo o que estiver em meu poder.

Eu sou apenas capaz das coisas mais simples: cuidar dos amigos, me conectar com eles, abraçá-los e fazer algo por eles, mesmo com a intenção errada. Em resposta a estas intenções falsas e a essas mentiras, o Criador me dá o endurecimento do coração: eu começo a sentir um peso terrível e relutância em fazê-lo; eu não vejo nenhum sentido nisso. Isto significa que o Criador revela o mal em mim, e parece que estou ficando cada vez pior, mais distante da meta.

E a verdade é que faz sentido que em tudo o que a pessoa se esforça ela avança até certo ponto, mas não volta atrás. (Do artigo do Rabash “O que Significa que Antes do Ministro Egípcio Cair, Seu Clamor não foi Respondido na Obra”). É assim que coisas parecem para mim agora, já que eu acuso e julgo tudo no mundo pelas minhas corrupções.

E a desculpa é que a pessoa não volta atrás, mas sim avança em direção à verdade, o que significa que eu não me aproximo do objetivo falso, como o vejo em meu desejo egoísta, mas sim da verdade, e então eu vejo a que ponto o mal pode agir neles. Na medida em que o mal é revelado numa pessoa, ela pode voltar ao lugar certo com a ajuda do grupo, a fim de se voltar ao Criador.

Sem um grupo a pessoa não tem chance de se lembrar que tem que se voltar ao Criador. Ela vai esquecer isso e vai perder a chance que recebeu de Cima. Ela não vai ser capaz de usar o despertar recebido e simplesmente vai cair e se afogar no mal dentro dela. Portanto, nós precisamos de um ambiente que eleve a pessoa para o bom estado e lhe mostre em que direção ela deve agir para sair da descida.

O grupo age como uma mãe que apoia a criança que está aprendendo a andar, e ela só precisa dar um passo à frente, assim. Então, ela dá um passo após o outro, até que reconhece todo o mal dentro dela, e o Criador a ajuda. Então nós vemos que o Criador ouve a oração da pessoa o tempo todo, e é o Criador quem colocou a pessoa em ambos os estados bons e os maus.

… E por isso nós temos que ser muito fortes e não fugir, mas sim acreditar que o Criador ouve cada oração. A pessoa tem que tentar se manter em cada situação na direção do Criador e ter certeza de que tem o apoio necessário. A coragem não está em lutar contra a minha preguiça, meus sentimentos ruins, o desespero, a fadiga ou a impotência; todos os meus esforços devem se concentrar em conseguir o apoio certo para mim, ou seja, ficar pronto.

Assim, a pessoa se “assegura” e se coloca, com antecedência, numa posição que não depende dela. É como se ela comprasse uma apólice de seguro. Eu não sei o que vai acontecer num determinado momento e quero ter certeza que quando eu ficar mais fraco e não for capaz de me controlar, alguém poderoso vai cuidar de mim. Ele, sem dúvida, vai me ajudar e fazer tudo o que é bom para o meu bem.

Eu faço uma apólice de seguro para mim mesmo com antecedência: através do estudo, do meu compromisso com o grupo, e da minha participação nas tarefas. Eu organizo tudo para que quando eu cair, eu não vou estar completamente desprendido e não vou me perder. Esta é a única maneira que podemos avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/13

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Pergunta: Por que é que começamos a amar os outros apenas se investirmos neles?

Resposta: Não é segredo que amamos só a nós mesmos, nem mesmo as pessoas mais próximas a nós, e a mais ninguém, mas apenas nós mesmos. Quando é que podemos amar algo ou alguém fora de nós mesmos? É como se investíssemos nelas.

Se uma mãe não cuidar de seu filho, ela não o ama, e, se essa criança for dada a outra pessoa que continuamente cuida dela, então se tornará como a sua própria mãe, porque ela investiu na criança .

É o mesmo com qualquer outra coisa, como, digamos, um artista e a imagem que ele pintou, e assim por diante. Se eu colocar meu trabalho, meu esforço, e meu desejo em algo, então, na medida do meu esforço, este objeto se torna caro para mim, pois contém parte de mim. Eu mesmo estou  neste objeto.

Assim, se, por muitos anos, nós investirmos no grupo, tornar-se-á parte de nós, querida, e não podemos deixá-lo (se realmente investirmos nele).

É uma condição que você deve trabalhar para os amigos o tempo todo. Então, você vai começar a sentir que eles estão perto de você, e isso lhe dá a chance de sentir seus desejos. Afinal, é precisamente esses desejos que você recebe do grupo que você direciona para a Luz superior e começa a brilhar em você.

Não há porque transformá-los com o seu desejo, não vai funcionar. É por isso que nós tentamos tanto e em vão. Além disso, se direcionamos os desejos do grupo e os transformamos para a Luz, vamos conseguir de uma só vez. Experimente! Você precisa investir no grupo. Então, torna-se caro, e nós rapidamente vamos sentir o mundo superior.

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Da Convenção Europeia na Alemanha 3/23/13 , Lição 5

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