Após a recente Convenção em Nova Jersey, nós sentimos certa confusão, certa distração, e uma incapacidade de se concentrar. Eu entendo que tivemos vários dias de esclarecimentos muito ativos e sentimentos fortes, mas devemos transcender tudo isso.

Há o estado interno da pessoa e o estado de trabalho, no qual devemos nos manter ao nos conectar acima de todos os estados que já passaram, a fim de atrair a Luz que Corrige. Se esperarmos que as coisas se desenvolvam por si mesmas, nós só iremos adquirir uma mente animal, mas se agirmos como um grupo e atrairmos a Luz que Corrige, a Luz virá de Cima e nos dará a mente espiritual superior.

Estes são dois níveis diferentes, com uma perspectiva totalmente diferente. É a perspectiva do animal ou a perspectiva do homem (Adão), similar ao Criador. Nós devemos escolher agora através dos olhos de quem queremos olhar a realidade. Se nós simplesmente sentarmos e esperarmos, sem desejar a concentração do grupo interno, vamos voltar à vida animal, à perspectiva animal.

Nós não devemos ter medo de deixar todos os nossos sentimentos e contas anteriores, e esperar apenas a Luz que Reforma, não importa qual estado ela nos traga. A principal coisa a fazer é nos esforçar na atração da Luz. Portanto, vamos nos esforçar e focar nisso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/13, O Livro do Zohar

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Pergunta: O sistema chamado de “sabedoria do grupo” está agora sendo realizado de forma corrupta. O que ou quem será seu guia, diretor, líder, quando ele se tornar corrigido? Como essa liderança surgirá?

Resposta: A sabedoria coletiva do grupo se tornará a sua liderança orientadora. Não pode haver qualquer liderança dentro do grupo. Ela só pode vir de cima deles na forma dos seus educadores que estão num nível acima deles. O grupo não cria a si mesmo; ele deve ser organizado por alguém de fora.

Portanto, uma inteligência compartilhada, com pensamentos e sentimentos compartilhados, é agora criada dentro dele, ou seja, a imagem de um grupo unido que avança como uma unidade, discutindo, sentindo, e estando ciente de sua integralidade. Mesmo assim, há um líder que está acima dele. Ele dirige as pessoas, dando-lhes novas tarefas, supervisionando tudo.

Isso é porque eles não podem subir por si mesmos, eles vão se desviar para o lado ou ser varridos para algum lugar. Eles podem de alguma forma ainda se apegar a sua posição, mas para superá-la eles ainda precisam de um guia que esteja no nível seguinte e, portanto, possa dar-lhes conselhos sobre o que fazer a seguir. Na natureza, tudo é organizado como uma pirâmide.

De KabTV “A Sabedoria das Massas” 06/05/13

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Pergunta: Que medidas internas eu posso realizar, a fim de ajudar os amigos, e não apenas sorrir para eles, mas para realmente doar internamente? Eu não quero apenas passar algum tempo na Convenção e, em seguida, ir para casa. Eu quero criar e realizar esta ação interior. Portanto, como eu posso fazer isso?

Resposta: Nós vamos ter workshop e vocês devem tentar ouvir um ao outro, e sentir o círculo que é formado por seu anel. Todos devem abaixar a cabeça diante dos outros, de modo que possa receber deles. Ao mesmo tempo, todos podem também adicionar aos outros, dar a eles. Vocês devem querer que uma força especial surja no círculo, a força que será compartilhada por todos os participantes do círculo.

Nenhum de nós tem qualquer sentimento ou espírito próprio, já que o nosso próprio coração e a nossa mente pertencem ao animal, ao burro, que é deixado de fora do círculo. No círculo, no entanto, existem almas e não corpos. Vocês não veem as pessoas físicas, mas somente o seu desejo de se conectar a fim de revelar o Criador. É para isso que este exercício se destina.

Se conseguirmos nos conectar corretamente, vamos começar a sentir certa proximidade com algo novo que não sentimos ainda. Haverá um sentimento especial, uma força especial que é externa a vocês, que os puxa para fora do seu corpo. Esta é a experiência que devemos atingir.

Da Convenção de Nova Jersey 10/05/13, Lição 1

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Neste momento, estamos num certo nível de egoísmo, e o seu valor, relativamente falando, é de aproximadamente um grama. A ascensão espiritual faz com que o nível do nosso egoísmo suba. Na fase seguinte, ele valerá dez gramas, em seguida, cem gramas, em seguida, ele irá se expandir para dez toneladas, dez milhões de toneladas, e assim por diante.

Assim, os nossos desejos de receber crescem constantemente, cada vez fazem um novo vaso espiritual. Este é o lugar onde o Criador se revela a Ele próprio a nós, quando os nossos desejos estão direcionados para a doação e para o bem-estar dos outros. Nós usamos o nosso desejo constantemente, elevando-nos acima dele, enquanto ele carrega para cima novamente. É por isto que é dito: “Não importa o quanto uma pessoa se eleva acima dos outros, a sua má inclinação continuará ainda a elevar-se acima dela.”

Isto gera as fases de crescimento espiritual, durante as quais o vaso, o desejo, aumenta dentro de mim, e em paralelo a isto eu recebo a Luz, a propriedade de doação.

Como resultado, ao subir a escada espiritual, criamos situações mais desafiadoras, até ao ódio, sentido pelos discípulos de Rabi Shimon no início dos seus estudos. É impossível crescer sem passar por esta fase. Isto explica por que temos que ser felizes quando revelamos o “mal” dentro de nós mesmos, afinal, nós agora podemos corrigi-lo.

Pergunta: Quando isto nos acontece a nós, quem adquire novos vasos: todo o grupo ou um indivíduo?

Resposta: Somente aqueles que experimentam saltos internos de egoísmo são capazes de adquirir novos vasos. Nós aplicamos um esforço de grupo do qual cada um de nós beneficia na medida de sua contribuição individual. Subconsequentemente, se a participação de um no trabalho em geral não é suficiente, ele recebe o mínimo dele visto que ele não tem um “lugar” para acomodar qualquer coisa maior.

Tudo acontece proporcionalmente à aflição por que passamos, não há compromissos. Os nossos esforços são iguais a nossa capacidade de absorver novas porções de Luz. Nós nunca podemos “digerir” mais do que aquilo que contribuímos, nunca mais do que damos, dado que a nossa doação, o nosso esforço, o nosso desejo, nos permitem sentir os resultados.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/04/13, Escritos do Rabash.

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Pergunta: Como nós podemos dizer a qualquer momento, apesar de todos os problemas, que “Não há outro além Dele” e que “Ele é bom e benevolente”, se eu sinto o contrário no momento? Eu tenho que combinar os sentimentos com palavras?

Resposta: Nós começamos a trabalhar a partir de um estado de total incerteza. Nós apenas ouvimos e lemos que “Não há outro além Dele”. É assim que começa o primeiro artigo do Shamati: “Está escrito: Não há outro além Dele”. Isso é o que dizem os Cabalistas! Mas para mim estas são apenas palavras sem sentido. Então, como eu as desenvolvo?

Eu tento transformar estas palavras em ações que vão impressionar-me. Então, eu acho um grupo neste mundo que afirma que “Não há outro além Dele”, e eu sou incorporado nele para que ele me influencie e me convença que na verdade não há nada mais do que a força superior. Pelo menos eles falam sobre o que dizem os Cabalistas.

Eu me conecto a esse grupo e subjugo-me a ele, elevando meus amigos acima de mim, para que o princípio do “Não há outro além Dele” seja ouvido mais alto, e eu sinta como ele é importante. Eu tento estar sob a impressão deste slogan, que por enquanto existe apenas no papel para mim.

Mas se eu trabalho com os meus amigos, eu começo a receber a Luz que Reforma através deles. Esta Luz encontra-se em suas palavras, e na medida em que eu me esforço no grupo e subjugo-me a ele, servindo a meus amigos, a Luz muda este slogan. A Luz é vestida com estas palavras e as traz à vida. Eu começo a sentir a vida nas letras que compõem as palavras “Não há outro além Dele”.

Eu começo a sentir as letras como vasos vivos que estão cheios de Luz e, assim, os vasos, meus desejos, começam a se mover em conjunto com estas letras conforme a Luz que passa através deles. Não é apenas uma Luz, mas sim uma Luz “formatada” que tomou a forma dessas letras. Acontece que eu sou impressionado de várias maneiras pela frase “Não há outro além Dele” e começo a ver, entender e sentir como ela é expressa em diferentes estados e maneiras. Eu aprendo a trabalhar com ela.

A frase que costumava estar morta para mim, apenas um slogan por escrito, aos poucos começa a vir à vida. Assim eu tento realizá-la em diferentes estados, bons e maus. Eu me agarro a ela especialmente nos maus estados, já que, nesse meio tempo, eu sou um egoísta. Se a unicidade do Criador (“Não há outro além Dele” e “bom e benevolente”) é revelada a mim de forma desagradável, significa que eu estou adquirindo vasos de doação e que subo acima desta dor. Eu avanço para o estado chamado “Não faça a teu amigo o que é odioso para ti”. Eu odeio esse estado e quero elevar-me acima dele. Eu não acho que o Criador me causou todos esses problemas. Em vez disso, eu os atribuo ao meu ego. Assim, eu adquiro o atributo de Bina, “doar a fim de doar”.

Então, em estados muito desagradáveis, eu começo a receber os estados agradáveis, o que é muito mais difícil, pois eu tenho que elevar-me acima deles. Já é a fé acima da razão no segundo nível, não apenas acima do desejo de doar, mas também acima do desejo de receber. Eu já trabalho com AHP.

É como se eu trabalhasse contra o bom e benevolente, o que significa que recebo o bem e o mal igualmente, como a mesma coisa. Assim, eu alcanço o amor, sobre o qual se diz: “Ama o teu amigo como a ti mesmo” e, então, “Ama teu Senhor”, o mais alto nível deste estado, Keter.

Todo esse trabalho é feito na “fé acima da razão”. A Lua representa Malchut, que “santifica-se” em seu estado mais escuro, e por ele começa a iluminar com a Luz que Retorna. Ela não tem nada próprio, e nem precisa. Ela diz para o Sol que quer ser como ele. Quanto mais a Lua se torna como o Sol, mais a Terra determina todas as aparições da Lua, na medida em que Malchut é adaptada a Keter.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/04/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua) “Item 17: A entrega da Torá teve que ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação, de modo que todas as suas necessidades fossem satisfeitas por eles mesmos, sem depender dos outros. Isso os qualificou a receber o Arvut, e assim eles receberam a Torá.

A condição para a entrega da Torá, o método de correção, é a prontidão para garantia mútua.

Em geral, a Torá é a Luz que Reforma, que ajuda a pessoa na medida em que ela está pronta para ser um fiador. Em outras palavras, a Torá funciona para a pessoa se ela está pronta para se unir com outro, até o ponto de amar ao próximo.

Se a pessoa não está preparada para isso, a Torá não funciona para ela, a Luz não é derramada. Afinal, a Luz só vem como uma reação ao esforço da pessoa para fazer algo para o outro.

Este princípio se assemelha a um sistema eléctrico com resistência (R). Dependendo da quantidade de resistência entre eu e o outro, a Luz que Reforma, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM), virá.

Não há nenhuma outra possibilidade. O ódio pode arder entre nós. Nosso relacionamento pode ser negativo (-), neutro (0) ou positivo (+), não faz diferença. A principal coisa é que esses relacionamentos sejam tais que o trabalho será feito, que os amigos vão se esforçar.

Para fazer isso, nós precisamos estudar, de forma a aprender o que temos que alcançar. Nós também precisamos do grupo que estabeleça a ordem das atividades.

Assim, a Luz que Corrige, também chamada de Torá, nos influencia. E ela age sobre nós no fundo do esclarecimento interno discernido através da inclinação ao mal, que é quem fornece a resistência.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”, Item 17: Quando os filhos de Israel saíssem do Egito, se tornassem uma nação, e todas as suas necessidades fossem satisfeitas por eles mesmos, sem depender dos outros. Isso os qualificou a receber o Arvut, e assim eles receberam a Torá.

Ao nos unir e construir um mecanismo de interconexão geral de muitas pessoas, nós criamos um sistema completo e perfeito. Nós não precisamos de ninguém nesta conexão mútua: tudo acontece internamente, entre nós.

Portanto, essas condições específicas foram criadas naqueles tempos, e o ambiente externo não influenciou os filhos de Israel. Assim, eles se tornaram uma nação que existe num estado de interconexão e atribui a si mesmo à força superior.

Nesse caso, as nações do mundo não podem ferir a nação de Israel de forma alguma. É porque ela está num nível diferente, vive numa gama diferente de frequências, e simplesmente não se cruza ou toca as outras.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”

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Pergunta: O que uma pessoa sente quando está recebendo a Torá?

Resposta: Ela sente que a sua atitude para com os outros está mudando. Ela começa a entender que, exatamente em relação com os outros, ali no meio, entre eles, está o lugar para o novo mundo, novos estados, novos desenvolvimentos acima num nível superior.

Ao estabelecer uma conexão mútua, nós formamos entre nós o terceiro fator: o superior. Esta é a alma, é o Criador que revelamos. Esta é a parte superior do mundo, que não reside em lugar algum, mas precisamente entre nós na forma da linha média.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, “A Garantia Mútua”

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O nosso ego cresceu durante muitos anos, até que uma centelha de repente despertou nele, um lampejo, um ponto de partida da percepção do mundo superior. Quando essa centelha é incendiada numa pessoa, ela começa a sentir desconforto e preocupação. Ela sente que este mundo não é o bastante para ela e que ela precisa de algo mais: há algo mais nesta vida acima da existência corpórea, uma meta mais sublime.

Ela não consegue continuar vivendo mais como todos os outros, e anseia por compreender o sentido da vida, a sua essência, a sua base. Qual é a força interior que a controla e qual é o propósito da sua vida?

Essa centelha, sem dúvida, existe em cada um daqueles que se reuniram aqui nesta Convenção, pois, caso contrário, vocês não iriam desejar vir aqui. No entanto, existem muitas pessoas que vêm para estudar e verificar a si mesmas, quando a centelha nelas está inflamada. Nós temos que fazer grandes esforços para realizar isso, e isso é algo que elas não estão prontas. Entretanto, a diferença entre a força do ego que puxa uma pessoa para o seu próprio corpo e a força da centelha que a puxa para fora do seu corpo, chamando-a a transcender, é muito grande.

O ego de uma pessoa é muito pesado, e mantém a centelha dentro dela como se estivesse numa cela de prisão. Portanto, essas pessoas se rendem ao seu ego e concordam em permanecer nessa prisão. Elas acham diferentes desculpas, segundo as quais, no final, deixam o caminho espiritual, uma vez que devem justificar-se. E assim, elas saem.

Rabash diz que há centelhas de amor ao próximo em cada um dos amigos, ou seja, existem forças anti-egoístas. O ego odeia os outros, e a força que é oposta ao ego é chamada de amor ao próximo. Mas uma centelha não pode acender a Luz do amor, ou seja, me fazer sentir o desejo de alguém como o meu e satisfazê-lo, assim como eu me satisfaço. Em outras palavras, eu não consigo sair de mim mesmo e ser incorporado no outro, o que é chamado de “amor ao próximo”.

Por isso, nós nos reunimos num grupo e concordamos em trabalhar e fortalecer um ao outro, a fim de recolher todas as nossas centelhas, e na conexão entre elas, descobrir o mundo superior.

Da Palestra sobre a Importância da Reunião 10/05/13

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Uma pessoa pode alcançar o amor geral por toda a humanidade, toda a natureza e toda a realidade a partir do amor dos amigos. Então, ela vê que o nosso mundo também assume uma forma onde há apenas atributos, onde não há matéria, mas apenas uma força. Esta força é a única coisa que opera no mundo em suas diferentes variações.

Não há mundo corporal e espiritual separados, mas apenas um mundo. Se a pessoa olha para si mesma e para o mundo inteiro corretamente, ela entende que não há nada que foi criado contra ela, mas tudo foi criado apenas para o benefício da conexão entre nós e a ascensão à doação mútua, à conexão.

Assim, do amor dos amigos, nós chegamos ao amor do Criador, isto é, o amor de toda a realidade, o desejo dar satisfação ao Criador. Doar ao Criador significa doar a todos. O termo “juntos” representa o Criador. A pessoa serve todas as criaturas e a força interior que as criou e anima, e através delas doa ao seu Criador que existe nelas.

Portanto, nós vemos que a sabedoria da Cabalá é um método muito prático. Nós podemos estudá-la como uma teoria por muitos anos e não avançar. O principal é a implantação real, e ela só pode ser realizada na conexão entre nós.

Assim, quando nos reunimos nestas Convenções, isso nos permite conectar e absorver o espírito geral. A quantidade de pessoas que se reúne ajuda-nos a chegar a uma grande intensidade. Elas não precisam ser necessariamente alunos antigos com grande experiência. A principal coisa é a força geral, quando cada um quer sair de si mesmo e entrar no outro, “derramar-se” para fora, e cair em seus braços. Assim, ela abre a percepção para o mundo e começa a descobrir a natureza, independentemente dos seus cinco sentidos físicos.

Há uma qualidade especial na conexão entre os amigos: como os seus pensamentos e opiniões são transmitidos de um para o outro, graças à sua adesão, todos são incorporados nas forças do outro, em seus atributos e sua perspectiva. Graças à incorporação geral, cada um recebe o poder de todo o grupo.

Cada indivíduo é pequeno e fraco, com poderes limitados. Mas tudo é organizado de modo que, se ele estiver incorporado no grupo, o qual não foi dado a ele por acaso, ele se completa através dele. Isso é o suficiente para sentir de forma plena todo o mundo espiritual. Nenhum de nós pode sentir a espiritualidade, mas através da conexão, todos podem adquiri-la.

É claro que a pessoa tem a chance de adquirir um grande desejo espiritual num grande grupo. É mais fácil de fazê-lo, porque é mais fácil de anular-se diante de uma grande sociedade, quando muitas pessoas influenciam a pessoa. Nós devemos apenas pressionar um pouco, e isso pode acontecer. Nós seremos capazes de transcender a nós mesmos e alcançar a realidade superior na incorporação entre nós. Eu espero que nós cumpramos isso e, juntos, descubramos a verdadeira realidade em que estamos vivendo.

Isso não é misticismo, mas uma ciência, a psicologia superior. Ao revelar o mundo superior, vamos descobrir as leis superiores da natureza, da qual a física moderna já está chegando perto. A física moderna está na fronteira da matéria, onde as leis corporais desaparecem, e é por isso que os físicos não conseguem descobrir o que está acima do tempo, espaço e movimento. Nós, no entanto, iremos revelar tudo isso, já que os nossos sentidos estarão prontos para isso. Então, vamos descobrir como devemos nos comportar corretamente no nosso mundo e como controlar nosso destino. Nós teremos a chave para o sucesso, não à custa dos outros, mas para o benefício de todos!

Da Palestra sobre a Importância da Reunião 10/05/13

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