Baal HaSulam, “A Liberdade”: Se ele deixasse o bom ambiente que havia escolhido, e caísse num ambiente potencialmente nocivo, ou seja, numa cidade onde não há Tora, não somente seus antigos conceitos estariam comprometidos, como todas as demais forças ocultas em sua origem, que ele ainda não havia revelado na ação, permaneceriam ocultas. Isso porque elas não estariam sujeitas ao ambiente correto, que as ativaria.

E como esclarecemos antes, somente no que se refere à escolha do ambiente é que o domínio do homem sobre si mesmo pode ser medido, e por isso ele merece benção ou castigo. E assim advertiram nossos sábios: “Faça um Rabino para si e compre para si um amigo”.

Uma pessoa tem apenas um Reshimo (gene espiritual), uma semente espiritual. Mas se não a plantarmos no solo, se não a colocarmos no ambiente certo, ela não vai se desenvolver. Portanto, os Cabalistas sempre cuidaram primeiro do ambiente, de modo que houvesse pelo menos duas pessoas, como se diz, “a minoria de muitos é dois”, o que significa o aluno e o seu professor. Se houver vários alunos, então um grupo de amigos é formado onde todos trabalham da mesma forma.

Assim, primeiro devemos nos certificar de que o ambiente está certo: que todos são iguais, que todos se anulam perante os outros, e que não há outros objetivos externos, só a meta de conexão para que o Criador seja revelado entre nós. O objetivo da sabedoria da Cabalá, a finalidade da criação, é a revelação do Criador aos seres criados, como o bom e benevolente, e seu desejo de deleitar os seres criados.

Portanto, o nosso progresso depende do quanto nos preocupamos com o ambiente certo e real. Num ambiente grande, tais como o nosso que administra vários projetos diferentes, existem várias sociedades e as mesmas pessoas que estão em diferentes relações entre si.

Nós temos que ter certeza de que todas as formas de relações externas são apenas para disseminação e trabalho externo. A principal coisa é que no nosso grupo interior todos sejam iguais, todos se anulem perante os outros, abaixem a cabeça diante do objetivo, e aumentem a sua importância. Não há nada mais importante do que isso, a nossa unidade geral e a conexão como um homem em um só coração.

Essa conexão interna num grupo tem que ser a coisa mais importante para nós. Todas as outras conexões, sejam de acordo com nossas profissões, para cumprir objetivos diferentes, trabalhos ou tarefas individuais, são organizadas de acordo com outro princípio, como uma empresa. Mas esta atitude externa não tem nada a ver com o grupo. O grupo é algo que se baseia apenas em regras espirituais, e nós sempre precisamos tomar cuidado.

Há um pouco de vida externa, sem a qual não podemos existir em nossos corpos materiais, e há um objetivo sublime que é eterno e completo pelo qual a nossa alma existe. Nós temos que nos preocupar com o grupo interno para que ele seja limpo e precisamente construído de acordo com os princípios que o Baal HaSulam, o Rabash, e todos os outros Cabalistas através dos tempos escreveram.

É muito importante não confundir os dois. Nós podemos parar ou mudar os compromissos externos em um momento, mas a principal coisa é manter a estrutura interna do ambiente em que todos são iguais e unidos. Isto é como nós avançamos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/11/13

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Pergunta: É tão fácil se unir nas Convenções e tão difícil na vida. Por que é muito mais difícil unir um pequeno grupo do que um grande grupo?

Resposta: Um grande grupo se mantém, mas num pequeno grupo há muitos pensamentos e desejos opostos que são fortemente manifestados.

Várias pessoas estão sempre em alguma contradição mútua: orgulho, ciúme, inveja, etc. Na verdade, tudo isso se manifesta naturalmente, para que possamos crescer. Mas é realmente muito difícil para um pequeno número de pessoas.

Portanto, é desejável que um grupo inclua pelo menos dez pessoas. É bom quando se tem muitas mulheres, pois elas estabilizam um grupo, acalmam e suavizam-no.

A coisa mais importante é que homens e mulheres são iguais no grupo. Você não pode empurrar as mulheres para trás. Se elas são iguais a você, elas podem ajudar a manter a vitalidade do grupo em um bom nível.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Quando nós passamos por uma série de subidas e descidas, nós nos perguntamos por que precisamos de tudo isso. Afinal, é dito que “adicione em Santidade e não subtraia”. Portanto, na verdade, esta é uma questão muito lógica.

Nosso problema é que nós não entendemos que o mal não existe. Na espiritualidade, nós verificamos tudo que diz respeito ao Criador. Há 125 níveis no nosso caminho até Ele e a ascensão a cada um deles começa quando eu recebo o egoísmo adicional que está aumentando gradualmente.

Suponha que eu estou no nível 1 antes do nível 2. Portanto, o meu ego tem que crescer e o estado que eu recebo é chamado de “noite”. Diz-se na Torá, “E houve um anoitecer e houve uma manhã, um dia”. Assim, tudo começa a partir da noite.

Primeiro eu preciso obter Aviut (espessura) adicional e descobrir uma nova camada de desejo em mim. Na verdade, este é precisamente o nível para onde vou subir, e que, por enquanto, está diante de mim como uma parede. Portanto, esta nova Aviut é chamada de descida.

Mas a descida é uma diminuição da importância do caminho espiritual aos meus olhos. Isto é como o Criador “endurece o coração de Faraó”, e ao mesmo tempo me diz “Vinde ao Faraó”. Eu só preciso entender que tudo isso é apenas para me elevar.

Além disso, eu já me elevei, uma vez que “anoitecer” é, na verdade, a revelação dos novos vasos corrompidos que pertencem ao próximo nível. Agora só falta a correção que começa à “meia-noite”. Partindo do “anoitecer” até “meia-noite”, um novo desejo de receber é revelado em mim. Portanto, há a correção dos vasos, e, no final, eu recebo a Luz, a partir do amanhecer, o amanhecer de um novo dia. Portanto, esta é uma descida?

Rabash nos dá um exemplo: se você está com fome, recebe um saco de grãos de trigo, e está com raiva, pois não pode comê-los, você está certo. Portanto, use-os corretamente. Agora você tem algo para preparar os alimentos, uma satisfação.

Por outro lado, se você receber comida pronta para a sua alma, você não vai ter a sensação, compreensão e adesão. Você não vai entender o que é essencial e não será capaz de se desenvolver.

Assim, nós estamos constantemente nos elevando. Não há descidas; tudo depende apenas de nossa atitude para com o que está acontecendo. Se você vê uma descida como um velho sábio que está à procura de novas deficiências por conta própria, a fim de subir mais alto através delas, para adquirir sabedoria, então a “noite” não parece uma descida para você. Mas para fazer isso você precisa ter um grupo, uma programação diária fixa, e usar todos os meios necessários para apoiá-lo ao longo do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 06/11/13, Shamati # 26 “O Futuro da Pessoa Depende e Está Atrelado à Gratidão pelo Passado”

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Pergunta: Qual é a diferença entre se apegar ao professor ou se apegar ao grupo?

Resposta: É necessário se apegar ao grupo, a fim de se apegar ao professor, a fim de se apegar ao Criador.

Isso não significa que o aluno não possa fazer perguntas ao professor, esclarecer, expressar dúvidas, e até mesmo fazer algumas reivindicações. Isso deve ser sempre de forma que não prejudique a sua conexão, a autoanulação do aluno. Esta é a principal coisa.

O problema não é que ele não vai ter respeito suficiente pelo professor, mas o fato de que ele vai perder sua conexão com ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/13, Shamati # 25 “Coisas que Vêm do Coração”

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Enquanto a pessoa não começou a trabalhar a sério, ela não sente grande oposição. Porém, conforme o avanço e, especialmente no último estágio, quando eu me aproximo do estágio do êxodo do Egito, uma oposição intensa das Klipot egoístas começa, até os 49 Portões de Impureza. É impossível sair do Egito, a menos que as Klipot obriguem a pessoa.

Por um lado, eu sinto um grande peso ao dar até mesmo um pequeno passo à frente. Por outro lado, eu vejo que se eu não der este passo à frente, tudo vai desaparecer e eu vou perder tudo. Todo o meu esforço terá sido em vão, como se eu não tivesse feito nada.

Portanto, nós somos obrigados a fortalecer o grupo, somos obrigados a reforçar o apoio mútuo e não temer quaisquer perturbações. Pois os 49 Portões de Impureza devem ser revelados em toda a sua intensidade.

E não há necessidade de temer que os distúrbios egoístas caiam sobre nós e nos enfraqueçam. Em outras palavras, nós devemos nos levantar repetidamente. O problema é que nós nos esquecemos a razão para a descida e nos perguntamos por que de repente isso é tão ruim para nós, porque não despertamos? Ainda ontem eu estava pegando fogo, trabalhava em “alta velocidade”, e hoje eu despertei como um animal tolo: eu não me lembro de nada, não entendo nada, e não consigo pensar em nada. Sinto-me cansado e distraído, e não entendo que preciso despertar novamente todos os dias. E toda a vez há novos esclarecimentos de novos “Kelim“, que eu ainda não esclareci.

E pode ser que no meio do dia, de repente, algum tipo de notícia desagradável chegue que simplesmente me atordoa. E se não fosse o apoio dos amigos e do grupo, eu cairia. Sozinho é impossível agarrar algo assim se o equilíbrio de forças se inclina na direção do mal. O grupo precisa nutrir a pessoa o tempo todo com entusiasmo e despertar renovados. Ele deve se tornar uma fonte para o espírito da vida.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Sem a disseminação, o trabalho em grupo se torna sem gosto. Porém, no momento em que abordamos a disseminação há conflitos e argumentos imediatos. Como podemos disseminar e manter a unidade do grupo ao mesmo tempo?

Resposta: Claro que não podemos viver sem a disseminação. É como uma família sem filhos. Quanto você pode aprender e estudar? Naturalmente, há uma necessidade de algo novo e fresco, algumas outras novidades, como um casal que constantemente se ocupa só com eles mesmos, de repente sente a necessidade de ter um filho. Portanto, deve haver a combinação certa entre estudar e disseminar. Nunca devemos esquecer o estudo!

O estudo muda de acordo com o que nos ocupamos. A disseminação é a coisa mais importante para o nosso avanço, já que crescemos ao transmitir a Luz através de nós para o público. Caso contrário, permaneceríamos no estado de Hafetz Hesed, quando, na verdade, não precisamos de nada. Assim, a disseminação é que determina principalmente o nosso crescimento espiritual pessoal.

Por outro lado, ao se ocupar com disseminação, nós também precisamos olhar para os materiais que nos ajudarão de forma teórica e prática a expandir e aprofundar nossa disseminação. Nós temos que localizar os materiais necessários e consequentemente projetar o nosso estudo.

De acordo com a nossa disseminação, nós estudamos o material de forma diferente e encontramos as partes que são relevantes para a nossa época, seja do Livro do Zohar ou do Talmud Eser Sefirot, quando escolhemos determinados artigos do Baal HaSulam. Isto significa que, na verdade, nós escolhemos o material que se relaciona com a disseminação e que nos ajuda.

Da Conversa sobre Grupo e Disseminação 20/10/13

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Um evento como a Yeshivat Haverim (Reunião de Amigos), traz uma proximidade muito forte entre nós e tem uma influência positiva sobre todos. Imagine se pudéssemos sempre depender uns dos outros desta forma e sermos animados o tempo todo, de modo que se a pessoa caísse em algum estado ruim ela iria perceber imediatamente que é o ego que intencionalmente lhe derruba e sentiria a necessidade de conexão e inclusão no grupo.

E seria fácil, como se ela flutuasse sobre as ondas: um pouco abaixo, um pouco acima, abaixo, acima, aumentando assim o tempo todo. Cada vez que o ego cresce, ela sobe acima dele, sem esquecer que tudo o que está acontecendo com ela é dado intencionalmente pelo Criador, a fim de ascender.

Ela sempre sentiria um incentivo e a ajuda dos amigos, e seria fácil e simples para ela estar em um estado de subida o tempo todo, onde ela iria realmente dirigir um raio de Luz de si mesma para todos os problemas e aborrecimentos. Ao fazê-lo, ela iria transformá-los em algo oposto, numa elevação espiritual e emoção, para que tudo seja bom e maravilhoso.

Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo, “Ocultação e Revelação da Face do Criador”. Quando uma pessoa se encontra na ocultação da face, ela vê o mundo como todos nós o vemos. Mas quando ela transfere para a revelação do Criador, ela compreende tudo completamente o oposto: aquelas pessoas que pareciam doentes antes, agora lhe parecem ser completamente saudáveis; o pobre se torna rico, a pessoa que é desprezível aos olhos da sociedade se transforma num ser respeitado e amado por todos.

E tudo isso não depende de nada além da nossa visão da realidade, pois sob a influência da Luz Superior o mundo é mudado aos olhos da pessoa. E isso não é uma mentira, é uma realidade completamente diferente, que nós começamos a sentir conforme passamos do negativo para o positivo, de ver o mundo antes da Luz nos influenciar e, depois que isso ocorre.

O mesmo ocorre agora. Pode ser que antes da reunião de amigos essa pessoa não estivesse no melhor estado, que para ela isso fosse difícil, desagradável e infeliz. Porém, gradualmente, sob a influência deste evento, tudo é alterado. Elevação espiritual, força, emoção, outra visão de mundo, e a aquisição de confiança surgissem de repente. Tudo depende apenas da influência da Luz que passa sobre cada um dos nós através do grupo.

Portanto, a principal coisa é ser incluído em um grupo, perder-se, e estar sob sua influência o tempo todo. Esta é a única salvação e a única oportunidade de acelerar o nosso desenvolvimento, de alcançar um estado em que começamos a olhar o mundo com olhos diferentes, através de outra força, outro programa.

Este programa diferente, superior, espiritual e altruísta, já se encontra em nós, mas precisa ser ativado. Às vezes é como se ele estivesse um pouco ligado e víssemos outro mundo. Mas, na verdade, esta é apenas uma pequena iluminação que flui a partir dele. Mas quando ele estiver completamente ligado, nós veremos um mundo brilhante, feliz num estado de correção completa.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 01/11/13, Lição 2

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Se eu aceito o grupo como um meio para o meu avanço, eu devo correlacionar todo o meu caminho ao grupo. Eu começo a ver a revelação do Criador no grupo: que Ele representa para mim o que eu vejo em meus amigos.

Eu não tenho nenhuma oportunidade de avaliá-los objetivamente. Assim, a partir de agora eu mantenho o princípio: “Cada um rejeita de acordo com suas próprias falhas”.

Isso não significa que eu fecho meus olhos para tudo. Agora, a nossa relação simplesmente existe em dois planos. Por um lado, eu aceito os amigos acima da razão como o melhor, genuíno e perfeito grupo. Eu os vejo como ótimos, e eu me vejo ligado ao seu ambiente. Por outro lado, eu os vejo de acordo com minha lógica e vejo que todos nós precisamos mudar para melhor, a fim de ajudar o grupo. Ambos os lados da minha abordagem são construídos sobre uma base real: eu me vejo como não corrigido, ou eu vejo todos eles como não corrigidos.

Eu entendo que a minha visão depende do meu estado interior, e trabalho em ambos os níveis: às vezes eu curvo minha cabeça diante da grandeza dos amigos, e às vezes eu avanço igualmente com eles numa aspiração à unidade e numa subida comum.

Enquanto isso, eu sei que nunca vejo a imagem real, uma vez que até a correção final, tudo é relativo, e eu não tenho critérios firmes.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: O nosso grupo trabalha muito ativamente organizando uma infinidade de grandes projetos e nós sentimos que há um futuro para isso. Ao mesmo tempo, vemos como os nossos amigos perdem seus empregos, suas empresas fracassam, falências ocorrem, e isso é muito difícil. Isto indica que o Criador está tentando nos confundir, ou significa que não temos o equilíbrio certo entre disseminar e prover as nossas necessidades básicas?

Resposta: O Criador não quer nos confundir. Ele só quer o bem para nós. Nós estamos nos confundindo.

O mundo deve avançar por meio do sofrimento ou por meio de nossa educação e iluminação. Nós precisamos entender que nada precisa mudar no mundo exceto a própria pessoa, não há outra maneira. Se não mudarmos nossa natureza, nós destruiremos toda a civilização e nós mesmos da face do nosso pequeno globo. Sofrimento mundial e guerras terríveis estão nos esperando até o ponto onde haverá apenas alguns milhares de pessoas que ainda irão implementar o plano de criação de qualquer forma. Elas serão capazes de mudar, já que todo o sofrimento da humanidade que terá desaparecido estará incluído nelas.

Mas também é possível fazer isso de outra forma, através da disseminação. Ou com a “linha média”: em parte através do sofrimento e em parte por meio da disseminação. Nós temos que tentar resolver tudo de uma forma boa, por meio da consciência e da conscientização. Isto será para o bem de todos.

Especificamente, o que é possível fazer? Eu não sei. Eu tentei muitas vezes conversar com todos os tipos de líderes, incluindo os líderes da União Europeia. Entretanto, eles acreditam que têm a capacidade de se proteger e que o que eles têm será suficiente. De alguma forma eles irão se abastecer com segurança e riqueza, e todo o resto não importa para eles. Eles não estão prontos para fazer qualquer coisa.

Portanto, toda a esperança de um melhor resultado depende somente de nós. Tente fazer alguma coisa, dissemine, tente escrever cartas, voltar-se para os estratos mais elevados da população e para os estratos mais baixos. Caso contrário você não estará fazendo nada.

Pois, apesar de tudo isto, nós realizamos uma coisa: você se encontra aqui, ouvindo as possibilidades de trazer nosso mundo para fora do beco sem saída. E cada um de vocês pode revelar isto a outros milhares de pessoas.

Somente através do grupo é que atraímos a Luz do Criador. E não é nosso dever transmiti-la? Para isso temos que criar uma conexão com a nação; a bola está em nossas mãos. Não acho que a sabedoria da Cabalá, ou outra coisa vai lhe dar algum tipo de melhoria, controle, respeito, conhecimento e riqueza. Nada vai ajudar! Somente a correção vai ajudar.

Quando a crise começou, eu recebi uma infinidade de cartas com um pedido para mostrar o que a sabedoria da Cabalá está preparada para fazer. Como regra, eu respondi muito simplesmente: a sabedoria da Cabalá está pronta para lhe explicar como é possível mudar a nós mesmos para que o mundo seja mudado, caso contrário ele não vai mudar.

Portanto, não há nada do que se queixar quando as pessoas perdem o emprego e não podem mais viver como no passado; este é o movimento natural do nosso desenvolvimento. Agora, entretanto, tudo está organizado de modo que os governos provenham de alguma forma as necessidades de suas populações. Mas a situação pode se tornar muito pior. O Criador vai continuar a agitar-nos até que todo o ego seja sacudido de nós, até que entendamos que é necessário mudar.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 01/11/13, Lição 2

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Pergunta: Por que você não diz que o método de educação e formação integral é o nosso maior nível, em que o mundo inteiro deve se tornar um grupo? E, claro, neste caso, nós precisamos descer da nossa altura espiritual, encontrar uma linguagem adequada para o público em geral, adaptar e reescrever os artigos Cabalísticos, para encontrar um terreno comum com as aspirações das massas, de modo que haverá uma base para união com o mundo inteiro, para combinar os seus desejos com a gente, e assim saímos com uma ampla disseminação da educação e formação integral.

Pessoas que estiveram com você por um longo tempo estão deixando a sabedoria da Cabalá – fechando suas contas, “Nós não estamos com você!”- por causa da educação integral, porque elas estão no escuro; elas não entendem para que serve isso. Elas não conseguem apreciar a sua ideia, e parece-lhes que você se cerca de pessoas ingênuas que dançam em sua presença ao som de música, e que tudo é bom. (Eu queria chatear todo mundo, mas não consegui).

Resposta: É difícil explicar para as pessoas que estudam a sabedoria da Cabalá (ou seja, que têm um desejo e, dentro dele, um “ponto no coração”) que a união integral de toda a humanidade é a correção da quebra de Malchut (correção de Adão, a única alma que foi criada), embora elas estejam estudando isso através do sistema de mundos, e eu explico isso para os meus alunos em todo o mundo, em cada aula!

A ideia é que a pessoa que está envolvida com a sabedoria da Cabalá deve evoluir para entender o método de correção. Afinal de contas, através do estudo da sabedoria da Cabalá, ela desenvolve seu ponto no coração e só quando atinge um desenvolvimento particular, ela entende essa realização espiritual, ou seja, que a realização dentro dela da característica de doação, só ocorre de acordo com o grau que ela se conecta com o grupo, com o seu centro, com a sua característica comum de Arvut (garantia), e isso pode levar anos de estudo intensivo.

Então, quando a pessoa compreender a necessidade de se unir com um grupo e de trabalhar com isso, ela vai sentir que não tem qualquer necessidade ou desejo de conexão, e se, apesar de tudo isso, ela continuar a estudar e agir dentro de um grupo, esforços adicionais irão levá-la a um entendimento de que ela pode ter a aspiração de se unir em um grupo, a fim de descobrir o Criador a partir de um círculo exterior de pessoas, se ela começar a atraí-los para a unidade. Atingir esse entendimento também pode levar vários anos, e ela entende que precisa estudar a sabedoria da Cabalá para trabalhar em grupo, e educação integral para trabalhar com o mundo. Só é possível diminuir esse tempo ao realizar cegamente as instruções do professor. No entanto, somente indivíduos particulares são preparados para fazer isso.

Essas pessoas a quem nos dirigimos são outro assunto. Elas só têm a necessidade de organizar esta vida (os desejos deste mundo sem um ponto no coração), e, portanto, elas podem rapidamente e facilmente compreender e aceitar o método de educação e formação integral.

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