Quando uma pessoa estuda as leis do sistema integral, torna-se claro que ela não pode mudar nada. Todo o cálculo realizado por ela baseia-se no fato de saber se ela é capaz de tomar para si a lei da garantia mútua.

E se ela não pode, então a diferença entre a maneira como o sistema funciona no estado da garantia mútua e como ela deveria ativá-lo de forma independente parece-lhe como sofrimento, uma pressão que chega até ela a partir desse sistema. Não há misericórdia aqui, apenas um cálculo do sistema global.

Se a pessoa não está em conformidade com suas leis, na medida em que ela deveria realizá-las em benefício de todo o sistema, ela recebe um feedback negativo do sistema. Ela aparentemente para, esperando por ele para colocá-lo em ação. E é assim que ela se sente, como todos os tipos de desgraças e sofrimentos.

Mas, se você sabe o que é o sistema, você pode até ver de que forma os problemas e dificuldades chegarão à pessoa. Isso depende da conexão entre as almas e conforme ela tem que levá-las à ação.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Quando nós estamos em um círculo, isso significa que permanecemos no sistema geral da natureza, o qual inclui toda a natureza inanimada, vegetal e animal e as almas humanas no sistema do Infinito.

A linha é quando assumimos a função de trazer à ação este sistema, em vez de deixá-lo ser iniciado desde cima, pela natureza.

Um círculo representa a condição de absoluta garantia mútua desde cima, e uma linha representa a extensão da nossa habilidade de perceber a garantia mútua em nosso nome.

Quando observamos a lei da garantia mútua, a natureza inanimada, vegetal e animal também participa deste processo, pois está incluída no nosso nível “humano”. Desta forma, todo o sistema, em todos os seus níveis, participa da garantia mútua.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, Escritos do Baal HaSulam

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Nós estamos todos ligados uns aos outros como órgãos, nervos e células de um corpo. Nosso corpo é um entrelaçamento de relações infinitas entre as minúsculas partes, sistemas e células. Isso também é como nós estamos interligados entre nós e ligados uns aos outros. Nós aparentemente nos encontramos em alguma esfera que é inteiramente preenchida com todos os tipos de laços e de conexões que nos ligam em um. Há bilhões de ligações e todas elas agem na “velocidade da luz”, realmente com velocidade infinita.

Nós não precisamos organizar e estabelecer estas ligações em nós mesmos, elas são reveladas em nós prontas. Isso nos é revelado a partir do estado de Malchut do mundo do Infinito; isso passa por uma quebra e estas partes são reveladas diante de nós como aparentemente distantes entre si.

Mas, na verdade, essa distância entre elas é necessária para que possamos criar uma “sensibilidade”, para focar na “resolução”, tornando possível vê-las e as ligações entre eles. Caso contrário, isso é impossível; nós só podemos distinguir os detalhes da imagem com a condição de que eles estejam separados, apenas no espaço entre eles.

Portanto, a fim de ver todo o sistema geral e ser incluído nele, nós temos que perceber o princípio do “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”. Pois “teu amigo” não é um estranho, mas sim, eu mesmo. E não importa o que eu olho, eu vejo as minhas partes que se encontram fora de mim e que parecem distantes e remotas, opostas a mim, para que desta forma eu descubra melhor o conceito de quebra. Quanto mais forte a quebra age sobre mim, mais o mundo parece fragmentado e inatingível. Esta fragmentação atesta a intensidade da quebra em mim.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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O objetivo da criação, se a estabelecermos de acordo com a atividade apropriada, é a adesão com o Criador. E de acordo com o resultado, é a fim de doar tudo de bom às criaturas de acordo com o Seu nome, que é “o Bom que faz o bem”. E do lado das criaturas, o objetivo é alcançado através de uma correção por parte delas, a fim de dar satisfação ao Criador.

No final, todas essas três condições são descobertas no ponto de unificação. Este ponto de unificação é cumulativo, é “desenhado” por meio da conexão das várias partes opostas que se repelem. Estas partes, isto é, os seres humanos, apesar de tudo, fazem um esforço e trabalham, e com isso querem conectar seus corações através de um poder exclusivo chamado a Luz que Reforma. E é assim que vamos implementar o objetivo da criação.

Hoje, nós nos encontramos no nível “deste mundo”, que se encontra sob a escada dos níveis espirituais. E a ideia é que todos os níveis são descobertos aqui no nível deste mundo. Isto é, o Cabalista alcança todos os níveis enquanto se encontrada na realização do nível deste mundo. Esta escada “está posicionada no chão e seu topo atinge os céus”. Embora sua altura chegue e cresça até o céu, a sua base, no entanto, encontra-se na Terra.

Portanto, cada subida na escada dos níveis espirituais se expressa na relação entre as pessoas, na relação do inanimado, vegetal, animal e falante neste mundo. É fácil para nós explicá-lo desta maneira de acordo com a conexão entre o ramo e a raiz. E isso é essencialmente o que precisa ser revelado.

Os Cabalistas descobriram isso em “potencial”, não através de ações neste mundo, em pequenas quantidades, numa pequena conexão, num pequeno grupo. E nós precisamos descobrir esta escada ativamente, numa escala maior.

De qualquer forma, de acordo com as condições, a doação ao Criador é realizada através do amor ao próximo. A partir disso, nós podemos tirar conclusões sobre quais forças e esforços nós temos que investir no amor ao próximo, para que desta forma possamos alcançar o amor ao Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por favor, explique como você estabelece contato interno com as pessoas?

Resposta: Eu tento pesquisar e mergulhar no lugar onde a espiritualidade é revelada, e cada vez voltar a entrar lá desde o nosso mundo externo. Através do grupo externo, eu entro nisso de modo que os rostos e personagens materiais desaparecem, e apenas os pontos nos corações são expostos; eu aprofundo a relação entre eles, a sua conexão em um só lugar, e com isso, penetro cada vez mais profundamente em suas propriedades espirituais.

Este trabalho deve ser feito várias vezes, e este lugar se expande constantemente, adquirindo mais componentes, fornecendo o espírito da vida. Neste ponto, quando você entra e experimenta essa conexão, formas tangíveis de conexão começam a se manifestar: o Partzuf espiritual com a ocorrência e a Histalkut da Luz, o TANTA completo (Taamim – Nekudot – Tagin – Otiyot, o sabor do preenchimento e a partida gradual da Luz deixando memórias, letras, as ferramentas para a continuação dos trabalhos).

E esse lugar é a unidade interna que se expande para toda a criação para que você sinta que está tudo ao redor, que não há nada exceto isso. Inversamente, todo o mundo material, que era toda a sua realidade e que deixou um ponto minúsculo para a espiritualidade, contrai-se, e este ponto espiritual cresce e preenche todo o universo!

Finalmente, o mundo corpóreo desaparece do primeiro plano, como se os níveis inanimado, vegetal e animal não fossem as coisas mais importantes para a pessoa. Na verdade, você começa a sentir que essas pessoas são completamente controladas do Alto e não têm qualquer identidade voluntária ou independente. Assim, este mundo desaparece de sua percepção. E o que resta é apenas o lugar onde existem todas essas relações espirituais. Você reconhece o superior e o inferior lá, todos os Partzufim e como eles funcionam entre si, e começa a entender melhor tudo isso. E tudo depende da quantidade de esforço que a pessoa realiza a fim de tê-lo revelado.

Nós temos que voltar a ele de novo cada vez, uma vez que somos constantemente expulsos da espiritualidade, empurrados para baixo para este mundo, e voltamos à imagem externa, vendo de repente os mesmos rostos e todo este mundo que cobre a imagem interna de nós.

E a pessoa começa a fazer mais esforços lutando para penetrá-la para que o mundo interior cresça e se expanda para todo o mundo. Desta forma, a espiritualidade sempre quer se contrair e volta para um ponto ou se expande novamente, como se estivesse respirando.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, Carta n º 13

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Nós não estamos familiarizados com a nossa própria natureza e, portanto, erramos o tempo todo numa direção ou outra em nossa auto-avaliação, culpando ou justificando a nós mesmos injustamente. Nós temos que entender que não temos possibilidade de ver a verdade e a única saída é contar com a Luz que Reforma.

Nossa auto-imagem, nossas características que agora nos parecem bonitas ou não, tudo isso ainda está longe de uma verdadeira compreensão de nós mesmos que será descoberta na Luz do Criador quando virmos nossa verdadeira natureza. Só então poderemos decidir o que é ruim e o que é bom em nós, pois até mesmo o orgulho não é uma característica inútil.

Como está escrito: “E o seu coração se elevou nos caminhos do Senhor…” (II Crônicas 17:06), ou seja, nós precisamos ser orgulhosos, superar as dificuldades, manter-nos firmes no caminho da verdade, e não permitir que alguém nos desvie do caminho ou nos humilhe. Neste caso, a humildade não é apropriada.

Em nossa visão de nós mesmos e dos outros, há muita confusão e, portanto, a única solução é atrair a Luz que Reforma. Como está escrito, apenas “… na Sua Luz veremos a Luz” (Salmos 36:10), e, até então, é necessário somente executar o conselho dos Cabalistas, precisamente a fim de avançar o máximo possível em direção à verdadeira observação de toda a nossa natureza e de nós mesmos.

Hillel explicou a abordagem correta, “qualquer coisa que você odeie, não faça aos outros (que é o que Hillel respondeu àquele convertido que lhe pediu para lhe ensinar toda a Torá enquanto se “mantinha sobre uma perna”). Por enquanto, este é o único exame que estamos preparados para fazer.

Se você os mantiver sobre este fundamento, “numa perna”, isso é o suficiente. Mesmo que sua condição seja muito insegura e instável quando você está em pé sobre uma perna, se você mantiver esta base e nada mais – mantendo esta base o tempo todo, “qualquer coisa que você odeia, não faça aos outros” – então você pode avançar.

Nós não precisamos de mais nada; só isso é o suficiente. Esta é a condição necessária e suficiente. Nada mais é necessário, exceto a conexão, e nós precisamos trabalhar somente por meio disso o tempo todo. A natureza da ação é analisada apenas de acordo com o quanto a conexão entre nós será mais forte. Não leve em conta tudo o que está acontecendo ao nosso redor. Isso já seria uma “segunda perna”, uma “terceira”, que pode nos trazer apenas uma grande confusão no trabalho. Portanto, você só deve se preocupar com sua conexão.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/10/13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Manter-se Firme “Sobre Uma Perna”

MAN é uma oração, um ato, que vem do desejo e não da mente. Ela nasce pelos desejos de Bina e Malchut atuando juntos. Nós precisamos elevar esta oração, isto é, decidir que isso é o mais importante para nós. Isto é chamado de “elevar”.

Afinal de contas, toda a escala de medição está dentro de mim. A abundância de várias demandas – desejos que de alguma maneira eu ordeno por prioridades, considerando alguns um pouco mais importante e outros menos importante – vivem dentro de mim. No entanto, acima de tudo, deve estar a força da unidade, na qual eu quero revelar o Criador para dar alegria a Ele.

Se eu organizo todas as minhas ações, desejos e impulsos para que esta unidade se torne a coisa mais importante, isso significa que eu elevo MAN. Isto é, eu coloquei a necessidade de unidade, correção e revelação do Criador (para Seu prazer) como o mais importante, acima de tudo. Isso é chamado de “ascensão”.

Eu não envio esta exigência por e-mail ou via SMS para uma estrela distante. Todos os mundos estão dentro de uma pessoa. Lá, tudo começa, é realizado e termina na sua consciência. É por isso que eu preciso me organizar, de forma a organizar todos os meus desejos ao longo de uma linha, de acordo com uma escala clara de prioridades estritamente materiais: comida, sexo, família, riqueza, honra e conhecimento, e aquelas que estão um pouco desconectadas deste mundo. No topo desta escada de prioridades, deve haver o meu desejo de dar prazer ao Criador através de nossa conexão, dando-Lhe a oportunidade de ser revelado em nós agora.

MAN é “Mei Nukvin” (águas femininas). Agua é Bina, e a mulher é Nukva, Malchut. Assim, eu junto Bina e Malchut numa oração; em outras palavras, eu colo os desejos juntos, partes de Malchut, com a água, a misericórdia (Hesed), a propriedade de Bina. Eu quero que existam nesta forma juntos. Eu elevo esse pedido e quero me tornar conectado com os outros através da propriedade da misericórdia, Bina, a propriedade de doação.

É por isso que o meu pedido é chamado de águas femininas, MAN. Eu o elevo, ou seja, eu o considero acima de tudo em importância, e, se tento manter este desejo em meu coração, por todos os meios, para despertá-lo em sua própria profundidade, então ele é chamado de oração, elevar MAN.

Conforme os meus esforços para conseguir isso, a Luz que Corrige me afeta e desperta vários estados em mim: pensamentos e sentimentos em favor da conexão e contra ela, a favor da doação e contra ela. Desta forma, eles tentam me abalar e me enviar através de vários estados, para que eu entenda, sinta mais, ganhe experiência. Assim, eu me torno gradualmente ciente do que é a verdadeira oração, MAN.

Neste caminho, eu devo passar por frustração, impaciência, medo de não ter sucesso, e incapacidade de compreender que tipo de sucesso estou esperando: para mim ou para agradar o Criador. Isso ajuda a imaginar todo o universo – toda natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas – como meus próprios desejos que se separaram de mim devido à quebra e caíram de minha consciência.

Agora, eles aparecem na minha frente e eu devo anexá-los a mim através dos meus próprios esforços, embora pareça-me como se eles estivessem fora. Eu tenho que tentar me relacionar com eles como se eles existissem dentro de mim. Então, meus esforços também serão chamados de oração, MAN.

Assim, trabalhando na minha correta percepção da realidade e conectando todas as suas partes entre si por meio da propriedade de misericórdia, eu devolvo cada vez mais o vaso comum à sua forma original; em outras palavras, ao estado corrigido como um todo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/13, O Zohar

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O ser criado deve tornar-se igual ao Criador em propriedades e subir ao seu nível, de modo que ambos fiquem no plano da eternidade e perfeição. Palra conseguir isto, o Criador dá à criatura um estado quebrado, semelhante à forma como damos a uma criança um conjunto solto de construção, como LEGOs, de modo que, enquanto monta-os, a criança atinge o nível do criador no jogo.

Nossa história começa no mundo da Infinidade, onde o Criador nos criou como uma alma, um desejo. Em seguida, partiu-nos, e temos que levar este desejo quebrado de receber, que egoisticamente afasta-se de suas próprias peças, do desejo comum, a equivalência com o Criador.

O próprio Criador é doação. Por um lado, Ele criou o desejo de receber oposto a Si mesmo, mas por outro lado, Ele permite-lhe uma oportunidade de alcançar a qualidade de doação. Então, ele vai se tornar um desejo de receber a fim de doar e a criatura, assim, vai se tornar exatamente semelhante ao Criador. [Leia mais →]

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Um Tempo Para Quebrar E Um Tempo Para Montar Unidade

Pergunta: Se eu não tenho a força para trabalhar em disseminação, como me posso conectar com os amigos de forma a obter força a partir deles?

Resposta: Do seu ponto de vista, é uma acção não natural que vai para além da nossa natureza. Por si mesmo, nunca teria um pensamento sobre os amigos, não vendo ganho egoístico nisto. Se pudesse ganhar dos amigos, fazer dinheiro ou se a sua saúde ou ganho dependesse deles, então obviamente, teria começado prontamente a pensar nos amigos. Mas uma vez que falamos de um acto, de alguma forma, não natural, terá que projectar um sistema perfeito.

Qualidades espirituais podem vir até si de cima, isto é, da força da doação. Necessita da força superior que o mudará, e pode ser obtida apenas do centro do grupo. De acordo com a natureza da força da Luz, a única forma que a iguala, como um detector ou radar capaz de a capturar, é a união das pessoas, como iguais, que desejam revelar esta força.

Encontrará esta unidade no centro do grupo se se tornar integrado nele com toda a sua mente e coração, com todo o seu poder de concentração. Tente imaginar como todos os amigos, todos os corações, estão unidos nesse centro imaginário. Continua sem o conseguir imaginar “virtualmente” porque não tem ferramentas para perceber ainda a realidade espiritual. Então, imagine apenas que eles estão se juntando na intenção de emanar a Luz que nos une e revelar a força superior para nós.

E dentro desta revelação, já conseguirá subconscientemente imaginar esse mundo, o mundo superior, a ascensão sobre a morte até à vida eterna, até ao conhecimento ilimitado, mente e sentimentos. Tudo está corrigido. Já conseguiu visualizar a verdadeira realidade em que todo o mundo está unido. Também quererá se unir a eles para que seja afetado pela iluminação que vem através da nossa conexão desse invisível espaço espiritual.

Nossa unidade é como uma lente focando que cria uma abertura mínima, como que o olho de uma agulha, através do qual a energia superior extravasa para o nosso mundo e nos muda.

É necessário constantemente imaginar esta imagem, e não obstante assim se conectará com o grupo. Já quererá sentir os amigos, ouvi-los, comunicar com eles; procurá-los para se conectar a eles de alguma forma, aproximar-se. O mais importante é alcançar o sentimento que quer fisicamente quer nas vossas almas estejam tão unidos quanto possível.

Da preparação da Lição Diária de Cabala 16/10/13

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Pergunta: Porque é que é precisamente através do envolvimento com a disseminação que nós começamos a ver a grandeza dos amigos e a nossa própria inferioridade em relação a eles?

Resposta: Através do envolvimento com a disseminação, tu estás conectado. Tu sentes a tua dependência de cada um dos outros. Tu atribuis o sucesso da disseminação ao grau do teu sucesso em obter conexão e união, apoio mútuo. Tudo isto te traz maior iluminação.

Tudo depende da iluminação. O desejo de receber, todo o nosso mundo, não consegue mover-se do lugar sem esta energia. Os cientistas dizem que toda a energia através da qual todo o universo vive e se desenvolve foi revelada no momento do Big Bang, e, desde então, atua em todo o universo, fazendo com que todas as partículas andem por aí com a capacidade de se conectar e criar uma infinidade de tipos de criaturas que vemos na face da terra: inanimado, vegetal , animal e humano.

No entanto, toda esta energia vem da Luz Superior, do poder de doação. Caso contrário, a matéria permaneceria morta, não se moveria. Não poderia mesmo existir sem a Luz e, mais ainda, estar em movimento e desenvolvimento, e até mesmo em desenvolvimento espiritual. Uma Luz completamente original é necessária para ser capaz de manter a existência da matéria, dando-lhe a possibilidade de se desenvolver até ao nível do animado e do falante, e, depois disso, também ao nível da divindade.

O que é necessário para isso não é apenas Luz, energia. Pelo contrário, é energia de uma outra, maior qualidade. Portanto, atraímos esta iluminação através das nossas ações.

Quando apenas agimos ao nível da ” besta, nós estamos servindo o nosso ego. Assim, isto também ocorre com a ajuda da iluminação pela qual vemos que o mundo evolui por um caminho longo e indireto que é chamado de “caminho do sofrimento”.

Ao passo que através da disseminação, nós atraímos a iluminação na forma correta, pois precisamos dela para curar este mundo para que seja curada a matéria e corrigida a quebra. Portanto, através da nossa disseminação, fazemos a reabilitação. Nós transmitimos através de um gasoduto para o mundo uma infusão com o remédio, e então começamos a pensar, sentir e a entender que precisamos de amigos. Tu és pessoalmente vazio, mas completamente preenchido juntamente com todos.

Assim, a Luz, de acordo com a sua natureza, mostra-te uma imagem mais verdadeira da realidade, mais próxima da verdade. De repente tu achas que estás atraído pelos amigos, a sentir a tua dependência deles e a sentires-te subordinado a eles. Eles irradiam uma energia vital, uma sensação de segurança para ti. A Luz age e realiza em ti mudanças como estas que só são possíveis através da Luz. Tu sentes os resultados diretamente da extensão do teu trabalho na disseminação.

Da preparação da Lição Diária de Cabala 16/10/13

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