Pergunta: Quando conduzimos workshops integrais. As pessoas que estão a participar neles atingem um estado especial de espírito. Qual é a diferença entre um estado que aquece o coração e um estado espiritual?

Resposta: O estado que aquece o coração é o estado em que a pessoa procura sentir os outros mais próximo de si. Este estado pode ocorrer não apenas entre amigos num grupo, mas também entre estranhos que se unem em companhia e atingem entendimento profundo, normalmente chegando perto uns dos outros, sem perseguir qualquer propósito espiritual.

O estado espiritual é quando o seu objective é elevar-se acima do seu egoísmo, unir-se com todos os outros em um, e desejar sentir o Criador nesse um.

Pergunta: Estamos realmente tentando chegar mais próximo à meta de deliciar o Criador nos workshops, e isso sente-se num caloroso e agradável sentimento. Pode isto ser chamado de aquecimento do coração?

Resposta: Claro que pode, apenas não é espiritual. O estado espiritual é o mais alto objectivo ao qual aspiramos. Não consigo exprimir esse sentimento em palavras, mas será sentido como algo partilhado, como se eu desaparecesse nos outros. Eu não existo, estou como que separado de mim mesmo e dentro dos meus amigos. Ainda para mais, este “Eu” também não parece como eu mas uma nova emergente substância espiritual que é o meu verdadeiro “Eu”.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Pergunta: Você disse que durante um workshop o poder do Criador age numa pessoa. O que isso significa?

Resposta: Na medida em que nos conectamos, certamente o Criador é revelado de acordo com a lei de equivalência de forma. Este poder, o Criador, existe em torno de nós como um campo. Quando criamos uma equivalência com Ele de nossos desejos egoístas e, depois os anulamos, tentando nos esforçar em nos conectar acima do nosso ego, então, de acordo com o nosso esforço, este campo é revelado em nós. É como se ele fosse induzido em nós.

Esta é uma lei da física, sem nada de místico. Nossa tensão na conexão mútua começa a ser revelada de acordo com o potencial no campo; em outras palavras, esse movimento em direção ao outro atrai sua indução sobre nós.

Por exemplo, se pegarmos um pedaço de arame e o movermos num campo magnético, ele será carregado com uma corrente elétrica. É a mesma coisa aqui. Se começarmos a nos mover no campo do Criador (no campo de amor e doação) em direção à doação mútua e o amor entre nós, conforme nós superamos o nosso ego, o poder deste campo é induzido em nós.

Pergunta: Se eu sentir alegria durante o workshop, é esta a sensação do Criador?

Resposta: Não! Em suma, este é um sentimento preliminar de uma conexão agradável. Este não é o Criador, não um estado acima do ego.

Pergunta: Então, como podemos descobrir o Criador no centro do círculo?

Resposta: Tentem se unir de modo a se tornarem uma única gota; você se torna “nós”, e então o Criador é revelado.

Mas, apesar de tudo isso, vocês não vão conseguir isso, porque a pessoa é incapaz de fazer qualquer coisa por si mesma. Nós só podemos atingir a consciência de que não está em nosso poder se aproximar e conectar por nós mesmos. Só quando chegamos ao completo desespero, finalmente revelamos a compreensão de como nos voltar ao Criador, como clamar a Ele, exigir, e Ele irá responder imediatamente.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Pergunta: Existe alguma diferença no caminho dos homens e das mulheres na sabedoria da Cabalá?

Resposta: Em nosso mundo, há uma grande diferença entre homens e mulheres na forma de pensar, na abordagem da vida, na compreensão da realidade, e na tomada de decisões. Nós somos realmente muito diferente. A diferença não está apenas nas características sexuais. Estes são dois mundos: a meia masculina e a metade feminina da natureza. De fato, na natureza inanimada, vegetal e animal existe uma divisão em partes masculina e feminina, e as diferenças na natureza humana são ainda maiores.

Mas quando começamos a procurar o Criador, então, no nível físico, as diferenças de gênero em relação às nossas propriedades físicas se aplicar no grupo e na conexão dentro do grupo, enquanto que no mundo espiritual não é assim. As mulheres que se aproximam do Criador têm a mesma oportunidade que os homens, especialmente em nosso tempo.

Eu acredito que a sabedoria da Cabalá seja a única área da atividade humana onde a mulher é igual ao homem. Este é um paradoxo interessante. Há direitos totalmente iguais.

Em nenhum outro envolvimento físico vocês podem ser igual aos homens: em algumas coisas vocês são melhores e em algumas coisas eles são melhores. Dê-me o nome de um pintor famoso, um músico famoso, um maestro famoso, ou chef. Mencione o nome de pelo menos uma mulher. Não há nenhum!

Em nosso mundo não existe uma distinção clara em certas habilidades masculinas e femininas, porque nós estamos separados. E no mundo espiritual, onde todos nós estamos indo juntos em direção à conexão, e nosso componente espiritual é o que é criado como resultado da unificação, não há diferença, mas só totalidade. Portanto, no mundo espiritual não há alma masculina ou feminina, o grupo feminino ou masculino. Tudo é misturado numa unidade completa.

Nós estamos gradualmente chegando a isso. Este não é um caminho simples, pois ainda se espera que façamos muita coisa. Porém, no final, ao descobrirmos o Criador em nossa unidade comum, nós veremos que não há nenhuma diferença entre as forças masculinas e femininas; todos os nossos esforços se tornam compartilhados.

Agora nós ainda estamos na fase preliminar do desenvolvimento da nossa alma. E é um por todos. Nenhum de nós tem uma alma própria. Este é o órgão singular, o Kli singular, em que o Criador é revelado, “Malchut do mundo do Infinito”, um único desejo!

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 3

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Comentário: Nossos grupos em Israel estão envolvidos com disseminação. Eles exigem a ajuda de todos os amigos de todo o mundo.

Resposta: Primeiro os nossos amigos em Israel exigem a ajuda do Criador. Ele vai chicoteá-los, sacudi-los à exaustão, chutá-los de um canto a outro, vai fazer de tudo para sacudir todo o absurdo, todo o ego, toda a audácia que, como se diz, “Nós, nós, nós!”, de modo que em um estado de total exaustão eles vão clamar a Ele, como é dito, (Êxodo 2:23) “E os filhos de Israel suspiraram pelo trabalho”.

Portanto, nós devemos manter todos juntos e fazer tudo o que for possível. Mas, ao mesmo tempo, não se esqueça que o Criador faz tudo e nós dependemos apenas Dele; isso é importante! Afinal, em todas as nossas ações, nós queremos que Ele os leve ao resultado desejado. De qualquer forma, é impossível aspirar quaisquer vitórias e realizações físicas. O objetivo pode ser apenas um: mais adesão com o Criador e maior dependência Dele.

Se nós já tivéssemos atingido isso, então não teríamos mais necessidade de nada! O que ocorre no nível físico não tem nenhum significado! Tudo estaria bem. Só uma coisa depende de nós: exigir constantemente que Ele não nos abandone e nos mantenha em conexão, em adesão com Ele, de modo que Ele nos dará a intenção para fazer tudo, para satisfazê-Lo, assim como Ele nos satisfaz, como na metáfora do convidado e do anfitrião. Isto é tudo.

Eu estou muito feliz, estou contente com o que está acontecendo agora. O que mais precisamos, a fim de estar assustados e com medo da morte, num estado de completa quebra interna e externa? Se Ele adicionasse mais, seria ainda melhor. Sem isso não vamos sair do exílio egípcio (o ego).

Portanto, não é preciso sentir pena de ninguém. Pelo contrário, nós devemos nos alegrar com eles, e apenas fortalecer a eles e a nós mesmos com o pensamento de que o Criador está fazendo tudo para que, pelo caminho do sofrimento, por meio destas condições complicadas, nós nos elevemos acima disso, e nos conectemos com Ele. É graças a essas condições que Ele cria, condições para que possamos pensar Nele, claro que por ora egoisticamente, tremendo e com medo de nós mesmos, mas junto com isso, pelo menos com algum pensamento se seremos capazes de atingir a partir desses estados ações de doação a Ele.

Todo o nosso trabalho interno deve ser totalmente direcionado para a conexão com Ele. Façam tudo o que for necessário externamente, e internamente apenas estejam juntos, na adesão entre nós e com o Criador.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 3

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Pergunta: Como é que aqueles que virão para o Congresso pela primeira vez devem se preparar para o encontro com os amigos do Kli Mundial?

Resposta: Nenhuma preparação é necessária. Nós temos amigos em todo o mundo. Mesmo se você não falar a língua deles, você não vai se sentir diferente deles porque todo mundo está voltado para o Criador.

Toda pessoa que tem essa centelha pela espiritualidade desperta para o mesmo objetivo e vocês estão juntos, sem sentir qualquer diferença. Não tenha medo de que algo vai ser novidade para você. Você vai sentir que todos eles estão perto de você.

Pergunta: Se eu sou um principiante e não entendo nada nessa ciência, mas quero vir para o congresso, vale a pena fazê-lo? E se sim, como devo me preparar para isso?

Resposta: Em primeiro lugar, se o tempo permitir, você deve estudar o conteúdo projetado para a preparação online. Mas, independentemente disso, você vai pegá-lo “no ar” que você vai estar respirando…

Da Palestra CIntrodutória “Preparação para o Congresso” 22/10/10

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Baal HaSulam, Shamati # 3: “A Questão da Realização Espiritual”: Quando oramos ao Criador e pedimos que Ele nos ajude e nos dê o que queremos, nós nos relacionamos com o discernimento do Infinito (Ein Sof). Há a raiz das criaturas, que quer dar-lhes alegria e prazer, chamada de “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”.

Nós temos que ir ao Infinito, o amor absoluto. Mas por quê? Será que bastaria apenas imaginar o estado espiritual mais próximo? Não.

Em primeiro lugar, porque o estado mais próximo já é o Infinito. O grau superior adjacente é chamado de “Infinito” em relação ao anterior. Hoje, eu não posso alcançá-lo, limitá-lo, “liga-lo” em meus vasos, desejos; eu posso de alguma forma imaginá-lo em mim mesmo. Ele é maior do que qualquer uma das minhas fantasias, que todos os impulsos.

Assim, ele é infinito, para mim, isto é, incompreensível. Ele está além da minha percepção; ele opera em tais frequências, em tais propriedades, que não sou capaz de discerni-lo. Ele não se encaixa em meus desejos atuais. Eu estou privado dos meios de sua percepção. O máximo que posso imaginar é alguma equivalência imaginária do próximo grau.

Ainda assim, se eu não busco o Infinito com o melhor do meu entendimento, de acordo com as definições corretas, eu não construo a unidade de Israel, a Torá e o Criador. Nós precisamos nos lembrar de que Seu desejo de deleitar a criatura é infinito, que Ele deseja nos trazer o bem, e, portanto, eu devo dar a mesma resposta completa e encontrá-Lo através do grupo.

Bem, no grupo, eu começo a entender que preciso me anular por completo para absorver os desejos dos amigos, para me entregar a eles, para me dissolver entre eles de modo que não há memória de mim. Eu tenho que trabalhar com o desejo do grupo por todos os meios, a fim de satisfazer o desejo do Criador. Eu posso me expressar somente desta maneira.

Esta é a preparação que nos permitirá ser um canal de conexão entre os seres criados e o Criador.

No entanto, no grupo, nós não buscamos essas duas extremidades de conexão, mas um único ponto: de si mesmo para o centro do grupo e o Criador, que está escondido lá dentro. Aqui, nós não nos adaptamos às duas direções diferentes; esta etapa virá mais tarde. Primeiro, vamos organizar um grupo, estabelecer uma conexão com o Criador, e, em seguida, construir a comunicação, criar um “modem” para alternar entre o Criador e os seres criados.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/13, Shamati # 3 “A Questão da Realização Espiritual”

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O problema é a rapidez com que uma pessoa, depois de ter chegado à sabedoria da Cabalá, é incluída no verdadeiro trabalho. Ela pode permanecer nele por um longo tempo, ouvir o que é dito, mas não aplicar um esforço real, que é a conexão com os outros.

Talvez, só depois de um longo período de tempo, ela começa finalmente a entender que o caminho espiritual está na conexão com o grupo, e que é necessário encontrar o ponto central desta unidade. Afinal, só lá ela será digna de contato com o Criador.

Vai levar um longo tempo até que ela desenvolva uma ideia sobre o conceito do Criador. Afinal de contas, o Criador não tem imagem, forma, nem a menor ideia para nós. O Criador é chamado de força de doação que é revelada numa pessoa sob certas condições, que ela tem que alcançar por seus próprios esforços. Ela precisa estar adequada à revelação desta propriedade. Só quando ela se manifesta numa pessoa é que pode ser chamada de Criador, mas não fora da pessoa.

Em essência, a pessoa é impressionada pela forma que ela mesmo vai tomar no futuro. Ela é atraída para o fato de que esta é revelada nela, isto é, para ela no futuro. Deve ficar muito claro que nada vai mudar, a não ser a si mesma. Ela se esforça pela sua futura forma, se dirige a ela com uma oração.

Por isso, é dito sobre este caminho, “Eu me esforcei e encontrei”. Isso não significa que eu permaneço do jeito que eu era e que tudo ao meu redor muda. O mundo inteiro, toda a realidade, está dentro de uma pessoa, e somente ela muda. É por isso que, “Eu me esforcei e encontrei, acredite”. É impossível chegar a essa descoberta sem mudar. Eu “encontrei” porque cheguei à forma correta devido à Luz que Corrige, e dentro de mim revelo a propriedade comum de doação e amor, chamada Criador.

É impossível conseguir isso sem esforço. E tendo me esforçado, eu encontro porque faço de mim mesmo a base sobre a qual a imagem da doação, a propriedade do Criador, pode ser descoberta. Esta é a única maneira de avançar. É por isso que os esforços devem estar além do poder humano, ou seja, eu tenho que criar uma base, aplicar meus esforços, mas sempre esperar que a Luz que Corrige me mude, me prepare para a revelação da qualidade de doação e amor. Assim, ela será estabelecida em mim e vai começar a governar, transformar-me de tal maneira que toda a minha mente e coração trabalhem em conexão com as minhas outras partes que agora me parecem estranhas e separadas de mim.

Ou seja, nós precisamos de uma definição adequada de esforço. É por isso que tanto tempo se passa desde o momento em que a pessoa entra no grupo e começa a estudar até que ela começa a entender e a sentir que todas as mudanças que devem acontecer estão nela, e não no exterior. Esta é uma mudança na abordagem, na percepção da realidade, na sensação de que tudo está dentro dela, porque o mundo inteiro é a marca de suas propriedades, e seu vaso espiritual tem que incluir tudo em si , isto é, ser “integral”. Só então ela vai alcançar sua realização, quando toda a criação estiver nela como sua parte inseparável. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas, são partes de sua alma, e não há mais nada além disso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/11/13

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Pergunta: Diz-se que temos que alcançar o “Portão das Lágrimas”. Como podemos ter certeza de que não estamos nos enganando?

Resposta: Nós não seremos capazes de enganar a nós mesmos, porque somos sacudidos tão fortemente de cima que vamos ter que vir ao Criador com o pedido correto pela salvação espiritual. Nós simplesmente temos que tentar, tanto quanto possível, realizar todas as exigências para acelerar o processo de nossa evolução, e nós certamente vamos alcançá-lo. Eu prometo a vocês, pois sei pela minha própria experiência como este método funciona.

É assim que nos desenvolvemos. A maioria das pessoas que participa do nosso desenvolvimento está avançando, e eu espero que em breve isso seja revelado em nós.

Hoje, quando lemos a Torá e outros livros Cabalísticos, torna-se mais claro que estamos no caminho certo. Você começa a sentir e a entender o que é dito nos livros. Então, não se preocupe, mais cedo ou mais tarde você vai começar a chorar.

Lágrimas é um sentimento de impotência, um estado de pequenez (isso é chamado de o “Portão das Lágrimas”), quando não estiver em meu poder fazer qualquer coisa, e eu entendo que somente o Criador pode fazer tudo em meu lugar.

Pergunta: Mas como eu posso ter certeza de que realmente cheguei a isso e que não estou me enganando?

Resposta: Não se preocupe, você terá a chance de entender isso. Faça tudo o que depender de você, e então, de repente, novos estados serão revelados a você. Estas são as novas Reshimot (genes espirituais). Quando elas são reveladas, a pessoa começa a ter novos sentimentos. Apenas avance e você vai ver como tudo é revelado por si só.

Da Convenção na Bulgária “Despertar de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Baal HaSulam, Shamati # 26, “O Futuro da Pessoa Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado”: Está escrito, “O Senhor é elevado e o inferior verá”, que só o inferior pode ver a grandeza. As letras Yakar (precioso) são as letras Yakir (vai saber). Isso significa que a pessoa sabe a grandeza de uma coisa na medida em que esta é preciosa para ela.

A pessoa é impressionada de acordo com a importância da coisa. A impressão leva a pessoa a uma sensação no coração, e de acordo com a medida do próprio reconhecimento da importância, a alegria nasce nela.

Nossa base é oposta ao Criador. Há dois desejos: o desejo de receber e o desejo de doar, que são opostos um ao outro, porque um deriva de “algo a partir de algo” e o outro deriva de “algo a partir do nada”. Assim, quanto mais humilde for a pessoa, mais ela reconhece a grandeza do Criador.

É muito fácil ver o que o desejo de receber aprecia. Nós estamos prontos a nos curvar diante de uma pessoa importante, para admirar um fenômeno importante, só se o nosso ego sente que eles são importantes. A pessoa passa a vida inteira procurando a sensação de estabilidade, confiança, apoio…

No entanto, se algo é externo ao desejo de receber, ele não é sentido como um fator importante que possa trazer o prazer desejado, ou como uma ameaça ao que ela já tem; se este não estiver em contato com o desejo de receber, eu preciso criar a consciência de sua importância, uma nova consciência. Como posso fazer isso?

A condição: “O Senhor é elevado e o inferior vai verá”, diz-nos que devemos mudar.

Afinal, pelo menos nós temos o desejo de receber. Portanto, quando nós trabalhamos persistentemente, a fim de identificar sua baixeza, na mesma medida vamos ser capazes de identificar a grandeza da força de amor e doação. Nós vemos que um decorre do outro, de acordo com o princípio de “a vantagem da Luz a partir da escuridão”.

Nós só podemos fazer isso nas relações entre os amigos. As relações com o mundo externo não são adequadas para isso, porque lá existem outros padrões. No grupo, a pessoa pode fazer esforços no sentido de se anular de uma forma simples, tanto quanto ela pode, mesmo sem a intenção correta.

Então ela vê que não é melhor que os outros. Pelo contrário, verifica-se que ela é ainda pior do que eles em seus atributos. A Luz que Corrige a influencia através do grupo, e apesar da pessoa não entender, ela vê que os amigos são mais bem sucedidos, têm maior força em se anular e mais força para participar nas aulas, na conexão e na adesão pela meta. Ao mesmo tempo, ela vê que também pode fazê-lo. Este é o lugar de onde o sentimento de importância decorre, pois verifica-se que o Criador se relaciona com ela pessoalmente.

Assim, sucessivamente, só quando a pessoa mede a si mesma em relação aos amigos é que ela consegue entender que, por um lado, ela é inferior e, por outro lado, é digna de algo que não merece. Ela vê que todas as outras pessoas estão desprendidas da força superior, enquanto ela foi recompensada com uma atitude especial Dele. Isso evoca o desenvolvimento dos vasos nela. Ela se torna mais responsável pelo que recebeu e sente que já é responsável pelos outros. É porque ela não recebeu isso graças aos seus esforços e suas realizações pessoais. Não, o Criador a convidou para realizar esse trabalho especial e de agora em diante ela é responsável pela correção do mundo.

É assim que cada um deveria se ver, porque a correção do mundo depende dele. Ninguém mais pode corrigir o que ele vai corrigir.

Assim, a pessoa sente que é inferior e, ao mesmo tempo, entende que recebeu uma missão muito importante. O Criador, é claro, só espera que a pessoa seja capaz de cumprir a missão e Ele está pronto para ajudá-la no que for possível. A pessoa só precisa preparar uma oração, de modo que o Criador completará o que ela começou (“O Senhor irá completa-la para mim”).

Assim, ela avança. Quando a pessoa olha para o passado, ela entende que o Criador preparou o caminho todo para ela. Ela não consegue fazer nada por si mesma, ou esperar nada com antecedência, uma vez que não sabe como avançar. Pelo contrário, tudo foi preparado por ela antecipadamente desde cima.

Então a pessoa sente gratidão por estar num grupo, pois ela tem o apoio de cima, a orientação que recebeu até agora. É com base nisso que ela pode ter certeza de que se ela avançar e cada vez reconhecer a baixeza de sua natureza, ela vai sentir a “grandeza do Senhor”, e isso vai preenchê-la. Em vez de um orgulho vazio, “ela elevou o seu coração nos caminhos do Criador”, e, assim, avança.

É por isso que o Baal HaSulam diz que “o futuro da pessoa depende e está ligado à gratidão pelo passado” por sua natureza, do progresso que ela tem feito e do seu estado atual. Ela vê que não escolheu a sua natureza, o seu destino, e que não planejou seu caminho, e não projetou a si mesma do jeito que é. Tudo, na verdade, vem do Alto. Por isso, se ela continuar a avançar, ela vai dominar o seu ego e desse ponto em diante haverá um caminho maravilhoso até a propagação futura diante de si.

Da Lição Diária de Cabalá 06/11/13, Shamati # 26 “O Futuro da Pessoa Depende e Está Ligado à Gratidão pelo Passado”

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Pergunta: Será que eu entendi corretamente, que o pensamento precede o sentimento?

Resposta: Nós medimos o pensamento pela magnitude do desejo a que ele se aplica. O desejo é experimentado no coração, e o pensamento na mente. O que é fundamental, e o que é secundário?

Do nosso lado, o desejo precede o pensamento, já que quando uma pessoa começa a querer, ela experimenta um pensamento sobre como obter o que deseja. Se eu não tenho nenhum desejo por algo, eu nunca vou pensar nisso.

A pessoa é constantemente bombardeada pelos desejos deste mundo, e ela está em crise porque eles a puxam em diferentes direções. Como nós podemos verificar o pensamento de modo que não nos confundamos?

Um pensamento só pode ser percebido quando a pessoa se torna parte do grupo e recebe um desejo maior dele. O grupo lhe dá certos valores, seus próprios valores, e se ela está incluída no grupo, ela aceita os seus valores e desejos, e o desejo desperta para realizar o novo pensamento que recebeu do grupo. O desejo sempre precede o pensamento.

Basicamente, nós não possuímos um pensamento por si só; nós desejamos! Se há desejos, há pensamentos; se não, não há pensamentos. Quanto maior o desejo, maior é o pensamento.

De KabTV “Cabalá para Principiantes”, 21/10/10

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