Comentário: Muitas pessoas veem os nossos programas na TV, mas elas nunca nos contataram e nunca participaram de uma Convenção. Será que elas devem fazer isso? Talvez o que elas experimentam quando veem nossos programas é o suficiente para elas.

Resposta: Eu recebo muitos e-mails com essas perguntas todos os dias. Há centenas de milhares de pessoas em Israel e em todo o mundo que assistem nossos shows na TV ou na Internet. Como esse tipo de participação difere da participação física real?

Você pode julgar pelos últimos acontecimentos: um grupo de amigos se reuniu e decidiu que devem desenvolver o novo método de educação. Como resultado, eles mergulharam no processo educacional e ficaram cada vez mais animados à medida que novos horizontes se abriram diante deles. No final, eles estavam entusiasmados com o potencial que encontraram na sabedoria da Cabalá, já que a educação é a essência da mudança numa pessoa.

A natureza inanimada, vegetal e animal tem se desenvolvido por eras. Mas aqui nós estamos falando de mudanças muito rápidas e significativas, a transição do nível animal para o nível humano.

Em comparação com a forma anterior de evolução, estes dois níveis vêm um após o outro na ordem oposta de evolução. Esta contrariedade é realizada pela Luz que Reforma, e é possível quando as pessoas se conectam, se eles estão juntas, se elas se tocam, se estão num círculo respirando o mesmo ar, caso contrário não vai funcionar.

Portanto, eu me dirijo a todos aqueles que costumam nos assistir numa tela e, especialmente, numa tela de TV. De acordo com os dados das empresas de TV a cabo, há centenas de milhares de tais pessoas em Israel. Vocês são nossos espectadores fiéis; vocês são aqueles que passam muito tempo assistindo nossos programas. Eu recomendo que vocês não percam esta oportunidade. É possível atravessar um nível completo num único salto, como se diz: “A pessoa alcança o seu mundo numa hora”. Venham para a Convenção em fevereiro e vocês serão capazes de sentir e descobrir o que têm ouvido por um bom tempo, mas ainda não sentiram e não entenderam. Vai ser algo realmente novo, a revelação de um mundo inteiro. É uma pena se vocês percam esta oportunidade.

Eu me dirijo a vocês como uma pessoa que entende o que pode ser adquirido nos dois ou três dias que vocês vão passar com a gente. Nós esperamos que vocês, os telespectadores do canal 66, também estejam conosco em Tel Aviv de 5 a 7 de fevereiro de 2014, juntamente com milhares de pessoas que virão de todo o mundo.

Eu também me dirijo aos nossos amigos em todo o mundo, é claro. Apressem-se, comprem a passagem e venham. Vocês também podem participar da Convenção em Arava, da Convenção sobre Educação Integral e da Convenção do Zohar. Nós estamos esperando por vocês. A preparação já começou, vamos apoiá-los e, sem dúvida, cumprir tudo o que temos ouvido. Isso está realmente acontecendo agora. Vamos esperar que isso aconteça para todos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/13, Escritos de Baal HaSulam

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Nós devemos falar sobre a grandeza do objetivo no grupo, sobre o nosso desejo de elevar acima da nossa natureza, na qual não podemos permanecer por mais tempo, e sobre a necessidade de chegar à conexão entre nós. Nós temos problemas suficientes. Se queremos melhorar a nossa vida neste mundo, temos que atrair forças positivas, uma atitude positiva em relação à nossa conexão.

Dirijo-me a todos os amigos para que juntos vamos discutir como podemos chegar a essa conexão. Temos que fazer o nosso melhor para imaginar a boa conexão que existia antes da quebra dos vasos, quando houve uma alma, um vaso, um pensamento e um sentimento por todos, para que todos sintam os outros como se pertencendo a um corpo e estando nele, o que é chamado “como um homem em um só coração”.

Cada um, mesmo se ele se sente a si próprio, vai perceber os outros como células em um órgão, e que cada célula dá aos outros e doa a eles para que todo o corpo funcione corretamente. Se entendermos que esta deve ser a nossa inclinação para atingir um estado em que o Criador é revelado, a divinidade, a força superior, espiritualidade, então todos os meios e as oportunidades estão em nossas mãos . O Criador coloca em nossas mãos o destino e diz: ” Aceite-o como bondade. ”
O mundo inteiro nos apoia neste trabalho , de tal forma que a vida está se tornando difícil e sem sentido. No entanto, por outro lado , há um novo caminho iluminado que se abre diante de nós e uma oportunidade maravilhosa e especial. Assim, podemos construir uma arca em que podemos nós mesmos e talvez até mesmo o mundo inteiro salvar -se do dilúvio que se aproxima e que está crescendo mais e mais. Entretanto, esta inundação só assusta e nos ameaça a partir de uma distância, mas ele já se sente aqui e ali espalhando caos e desamparo.

Na  nossa primeira reunião com um grupo ou com o público, temos de explicar que a espiritualidade é totalmente baseado no poder de garantia mútua. É intencional que, primeiro, nos sentimos distantes um do outro , oposito um do outro ,  ódio e somos repelidos pelo outro. É de propósito que estamos todos no pé do Monte.Sinai num estado de ódio mútuo , como os alunos de Rabi Simon.

Mas é um bom estado , uma vez por superá-la , podemos adquirir os atributos divinos . Como seres criados , só podemos sentir um estado de ” a vantagem da Luz e das trevas. ” Se tivermos estes dois discernimentos , em seguida, no contraste entre eles, podemos ver e sentir o outro. Nós não podemos ver apenas Luz ou apenas escuridão. Mas podemos ver a Luz em contraste com a escuridão ou a escuridão em contraste com a Luz. Portanto , o Criador organizou este estado por nós para que sejamos capazes de atingir, sentir , entender e alcançar Divinidade .

Este é o objetivo do nosso primeiro encontro. Este é o lugar onde um grupo começa. Se quisermos iniciar o caminho espiritual , nós temos que saber que ele começa de atingir a primeira condição : a obtenção de garantia mútua. A obtenção de garantia mútua também é dividido em várias etapas: primeiro devemos entender e aceitar as coisas e , em seguida, começar a cumpri-lo gradualmente até chegarmos a garantia mútua. Isto é , na verdade, a primeira fase .

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Desde a preparação para a Lição Diária de Cabala 12/30/13

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Pergunta: O ar está sempre cheio de amor durante as nossas convenções, como podemos intensificar o sentimento de amor antes da convenção em fevereiro? Como podemos maximizá-lo? Como podemos absorver o calor que te envolve e ser preenchido por ele?

Resposta: Só há uma maneira de fazê-lo: preparação. A própria criação é uma indicação disso. Eu estou equipado com um desejo, com emoção, eu me preocupo porque quero realizar a coisa mais importante, e não só nesta vida, mas em todas as minhas reencarnações.  Eu já vim a este mundo tantas vezes que não quero nascer de novo e viver aqui. Mesmo egoisticamente, sem a intenção de doar , sem qualquer conexão com o Criador , mas simplesmente assim. Então eu tenho que encarar isto como uma oportunidade sem precedentes, uma oportunidade única irrevogável.

O que vou ganhar com esta convenção que não pode acontecer em qualquer outro lugar? Não existem tais acontecimentos na nossa vida que me conseguem fazer avançar tão fortemente no percorrer do caminho espiritual.

Pergunta: O que deve a nossa preparação focar? O que deve o meu anseio focar?

Resposta: Na conexão mútua. Através dessa conexão, vou receber o que todos atingem e ganham. Eu invejo-os, invejo os amigos que preparam todo este evento para nós, e eu anseio por me incorporar.

Diz-se: “Há uma pessoa que alcança o seu mundo espiritual numa hora”. Então eu vim aqui para alcançar tudo o que os amigos alcançaram. Isto é possível. Na espiritualidade, como em vasos conectados, a abundância é derramada de um vaso para outro. Se eu conectar-me a alguém que é grande, eu também sou grande. Esta é a regra, portanto vamos lá fazê-lo.

É assim que eu quero trabalhar e esta é a única razão pela qual eu vou à convenção. Temos mais um mês desta preparação intensiva. Uma pessoa que queira estará pronta para alcançar o seu mundo.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/13 , Escritos de Baal HaSulam

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É desejável que a palavra “Arvut (garantia mútua)” e todos os termos deste conceito se aproximem e se tornem o mais claro possível para nós. Portanto, nós devemos começar a trabalhar mais nisso e revelar a conexão que ela assume entre nós.

Todos devem estar acima dos outros, a fim de cuidar deles e dar o exemplo certo. Todos devem sentir-se abaixo dos outros a fim de obter um despertar e inspiração deles, porque uma pessoa não terá a força para avançar sem isso. E todos devem estar preocupados que somos totalmente iguais, nem mais, nem menos, absolutamente iguais!

Neste caminho, nós vamos começar a sentir um ao outro internamente. Eu não vou ver um amigo como um corpo material. De repente, eu vou deixar de distinguir o seu rosto; ele vai desaparecer. Eu não vou notar as roupas e características externas. Então, eu vou até parar de ver as suas qualidades, seu caráter, os hábitos que primeiro constituíram a sua imagem para mim. Não vou relacionar com uma imagem externa, nem ao seu caráter, comportamento e qualidades derivadas do nascimento ou adquiridas ao longo da vida.

Eu não vou ver suas roupas, seu corpo físico ou traços de caráter, mas apenas o ponto mais interno que é chamado de lado oposto da alma santa. Claro que ele ainda não está corrigido, mas ainda assim quer muito ser atraído à Luz Circundante, de modo que se torna corrigido.

Este ponto é chamado de ponto no coração. A conexão entre os nossos pontos, a garantia mútua, é o meio para atrair a Luz. É assim que nós precisamos ver todos os amigos, em vez de corpos, traços de caráter ou comportamento. Tudo isso é dado a um amigo do Alto e o faz agir desta maneira, ou eu o vejo assim “na medida das minhas próprias falhas”. Mas o principal é ver o ponto interior e o desejo de unir-se com ele.

A conexão destes pontos num todo é chamado de Minian. É uma união de pontos no coração que estão prontos para agir e aplicar todos os esforços possíveis a fim de alcançar a equivalência com a Luz Superior. Ela começa a brilhar sobre eles na medida de sua equivalência e anseio pela propriedade da Luz. A Luz sempre existe, os movimentos ocorrem apenas dentro do desejo.

Tudo depende da conexão dos pontos no coração que atraem a Luz, de sua força e qualidade, a razão pela qual eles desejam se conectar e como podemos superar os obstáculos. Assim que cumprimos a medida necessária de esforços (Seah), nós obtemos um desejo suficientemente forte de nos unirmos; a Luz completa a nossa primeira ação de unidade e nos leva à primeira adesão (Zivug), o primeiro contato com o Criador.

Assim, nós podemos perceber a nossa garantia mútua, ou seja, que estamos “juntos”, tanto em garantia pelo outro que nos transformamos num todo. Este é o primeiro nível espiritual onde nos revelamos o mundo superior, a força superior, a verdadeira realidade que está acima daquela em que estamos agora. Este mundo parece ilusório para nós como em um sonho.

A primeira atitude correta é sair do seu corpo e de suas vestimentas, de todos os desejos, pensamentos e hábitos egoístas, de todas as qualidades inatas ou adquiridas. Eu sinto apenas o ponto no coração e quero colá-lo nos amigos. Isso significa que eu estou indo em direção à garantia mútua, ao primeiro ponto de unidade.

Assim, conectado pela Luz Superior, nós chegamos ao primeiro vaso. Todos os nossos pontos são opostos à unidade, mas a nossa pressão, a tensão criada entre esses pontos, nos revela o quanto não somos inerentemente capazes de nos conectar e, ao mesmo tempo, queremos.

Baal HaSulam descreve este estado na “Carta 19”, no exemplo da relação entre um homem e uma mulher que deliberadamente se separam e não conseguem se conectar, mas, ao mesmo tempo, sentem um grande desejo de estar juntos. Como resultado, isso leva a uma explosão da força de conexão que supera a força de separação, e, assim, chegam à unidade. “E sua semente é para o bem”, este é o nosso primeiro estado chamado nascimento espiritual. Em nosso mundo, as crianças nascem como resultado da conexão entre um homem e uma mulher, e no mundo espiritual, o resultado da nossa adesão é o nascimento de um novo estado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Preparação para a Convenção

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“: Assim, o Pensamento da Criação em si necessariamente dita a criação de uma excessivo desejo de receber nas almas, para caber o imenso prazer que Sua Onipotência pensou doar às almas. Pois o grande deleite e o grande desejo de receber andam de mãos dadas.

O propósito da criação é beneficiar. Quem? Todo aquele que quer obter este benefício. Até que ponto é possível beneficiá-lo? Na medida em que ele quer recebê-lo. Acontece que o Criador precisa criar nos seres criados o desejo, combinando com Seu benefício. Se o Criador quer dar prazer infinito ao ser criado, para dar-lhe satisfação ilimitada em todas as direções, então é necessário criar tal ser que possa entender, compreender e sentir infinitamente.

Mas isso não significa apenas satisfazer. O objetivo está em outra coisa, de modo que o ser criado queira constantemente mais, sem limite, sem fim. Como podemos chegar a essa capacidade? Como eu posso formar o vaso do desejo que sempre vai querer mais e nunca vai ser preenchido? Isso é possível?

Comentário: É necessário estar integrado no grupo.

Resposta: Bem, eu me integro no grupo, me coloco sob sua influência e adoto os desejos dos amigos. Porém, no final, virá o fim. Nós podemos imaginar um desejo infinito?

Comentário: Nós precisamos extrair satisfação além dos limites do desejo e daí ele se tornará ilimitado.

Resposta: Correto, isto já é uma solução. Satisfazendo-me no final eu sempre me “fecho”. Nós entendemos que para não “fechar” o vaso do desejo, é necessária a abordagem oposta, que se baseia na doação, amor. Esforçando-me em sair, em estar fora de mim, isso pode ser ilimitado em meus sentidos.

Ainda assim, este vaso não é ilimitado? Afinal, eu dou aos outros o que tenho. Mesmo que eu obtenha seus vasos, desejos, eu os preencho com o que tenho. Isto já impõe um limite.

Em essência, aqui está uma questão: não basta amar só os seres criados? Por que temos que alcançar o amor do Criador, a doação mútua com Ele? Na verdade, esta é a condição: a fim de fazer o bem aos Seus seres criados, eles devem entrar em relação com Ele, a qual se baseia na doação – recepção.

Por enquanto, nós não podemos imaginar o que é o amor infinito do Criador. Não temos nada infinito dentro e isso é por que essas palavras não nos dizem nada. Nem todo o universo não é limitado, como foi descoberto. Na verdade, não há nenhum verdadeiro conceito de infinito em nosso mundo. “Eu te amo imensamente”, nós dizemos. Mas isso significa, imensamente por enquanto. Não podemos compreender o verdadeiro sem limites; ele não é manifestado em nossos sentidos.

Pelo contrário, nós sentimos que existimos apenas devido a limites graças às restrições. Nós percebemos nossa existência; vemos a nós mesmos e ao nosso redor neste âmbito. Porém, no sem limites, tudo irá desaparecer imediatamente, e é uma sensação terrível. Chama-se a “iluminação de Malchut“, que é revelada na forma de um abismo escuro. Não há nada pior do que isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que eu posso dizer a uma pessoa que quer “atingir o mundo em uma hora”?

Resposta: É dito: “Há pessoas que atingem o seu mundo em uma hora”. Em uma hora significa em uma ação. Uma ação só pode se referir à conexão. Atingir o mundo na espiritualidade refere-se a certa revelação da verdadeira realidade em contraste com a nossa realidade fictícia. Quanto mais forte nós podemos nos conectar, atingindo não apenas uma mudança quantitativa, mas qualitativa, mais cedo nós alcançamos grande sucesso e descobrimos um novo mundo.

Nós estamos nos preparando para uma grande Convenção com este lema. Embora não signifique que este lema deva realmente ser escrito, esta será nossa intenção: aproveitar esta oportunidade e atingir o mundo espiritual em uma hora. Na Convenção, nós encontraremos pessoas que estão distantes de nós, pessoas que não tiveram nenhum contato com a gente, aquelas que têm aprendido a sabedoria da Cabalá através do nosso canal de TV ou da Internet e não se conhecem.

Nós convidamos a todos e esperamos que eles alcancem um sentimento, um entendimento, do que a espiritualidade é ao serem incorporados a nós. Nós podemos fazer isso num curto período de tempo durante os dias da Convenção, ou até mesmo nas poucas horas que a pessoa participa da Convenção conosco. Portanto, é dito: “Há uma pessoa que atinge o seu mundo em uma hora”. Ao longo da jornada da sua vida, a pessoa não sabe onde se encontra o maior tesouro que pode dar sentido à sua vida. Por outro lado, nós temos um livro especial, O Livro do Zohar, que queremos abrir para todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é um esforço correto?

Resposta: O nosso nível de espiritualidade está fora dos limites do reino espiritual. Nosso nível é único por causa das possibilidades que oferece e é muito mais importante do que todos os outros níveis espirituais, uma vez que apenas em nosso nível é que a combinação milagrosa dos desejos de receber e doar existe. Nenhum outro nível tem isso.

Só no nosso nível, jogando como crianças, nós podemos ficar mais inteligentes e maduros. É semelhante a uma criança neste mundo que não desenvolveu sentidos, um intelecto, qualquer entendimento ou conhecimento da forma como os grandes sistemas ao redor dela funcionam, e ainda assim, de repente, a criança se torna inteligente. Em outras palavras, a criança roda esses sistemas inconscientemente, sem qualquer ideia de que eles existam, sem uma pista que determinado estado ela deve alcançar. Ela não sabe nem vê nada; tudo que ela faz é jogar, porque é impulsionada por seus instintos naturais para crescer.

Falta-nos esse tipo de aspiração natural; fora isso, nós somos apenas como crianças. Nós temos todos os meios que nos permitem atingir esse desejo. Se formos permanentemente aquecidos pelos que estão a nossa volta e se acendermos a nossa inveja, luxúria, ambição, e um desejo de ser melhor do que os outros, nós começamos aspirar a algum objetivo que ainda é desconhecido para nós. Nós não temos ideia do que queremos receber; no entanto, parece-nos que os outros têm algo que nós não temos.

Nós já temos todas as qualidades e desejos que foram dados a nós pela natureza. Tudo o que nós precisamos é organizar essas qualidades e desejos corretamente, para construir um sistema de relações entre nós, para que os nossos amigos continuem a nos inspirar com a grandeza do objetivo, e nos preocuparmos que os outros já estão à nossa frente.

Mais tarde, eles me mostram um exemplo de como ajudar uns aos outros, sugerindo que essa atitude é extremamente importante e leva à espiritualidade. A inveja é a principal coisa aqui! Nosso egoísmo é inflamado pela inveja e sofre muito. Se nos conectarmos firmemente com o ambiente e conseguirmos entender que não há para onde fugir, então, mesmo que a inveja seja uma sensação negativa, por natureza ela não nos empurra para trás, mas sim nos puxa em frente e nos leva ao sucesso.

Obter esse desejo já é um sucesso. O desejo não é nosso. Nós o recebemos do grupo como recompensa por não fugir deles, mas sim por curvar a cabeça diante deles e agarrar-se a eles. Todos estes métodos podem ser puramente materiais, na medida em que podemos até mesmo pagar os amigos pelo desejo que recebemos deles em troca, como o rabino Zushi, que contratou músicos de rua para que eles pudessem inspirá-lo. Ou nós podemos cozinhar uma refeição para os nossos amigos, inserindo assim nossos esforços para que eles, no final, nos influenciem de volta.

Nós recebemos uma aspiração espiritual de nossos amigos, mas, na verdade, ainda é um desejo de sucesso material, uma vez que tudo o que nós queremos é nos tornar mais significativos, mais inteligentes, melhores em tudo. Não importa o quanto nós tentamos, nós simplesmente não podemos pensar na espiritualidade, uma vez que ainda estamos no egoísmo, neste lado da Machsom. No entanto, isso já é forte o suficiente para atrair a Luz que Reforma.

Acontece que, neste nível, nós temos a oportunidade de trabalhar e influenciar o próximo passo que está acima de nós e atrair a Luz de lá, como um ímã que atrai as coisas que estão no outro quarto através das paredes.

Realmente, como pode a Luz nos influenciar, se não estivermos adaptados a ela? Nós somos opostos à Luz como se estivéssemos em antimundos. No entanto, tudo está configurado de forma que a transição entre as duas fases, entre nós e o nível espiritual mais próximo, de onde recebemos as centelhas de Luz, é apenas um obstáculo. A luz pode nos afetar e mudar de acordo com a sua natureza, com o desejo do Nível Superior. Assim, nós podemos concordar com isso e começar a entrar nesse nível mais alto, como um feto entra no ventre de uma mãe, e então crescemos primeiro para um estado pequeno e, depois, para um “estado grande” (Ibur – Yenika – Mochin), até que completamente nos fundimos com ele.

É por isso que devemos valorizar o estado que estamos neste momento e usar corretamente o nível que é chamado de “este mundo”: toda a humanidade, os nossos entes queridos, nossos vizinhos, nossos estudos, nossos grupos. Não há nada que nós realmente precisamos mais do que isso. Nós já temos todas as coisas essenciais à nossa disposição; nós só temos que organizá-las corretamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Os esforços que são necessários para o nosso progresso estão além dos poderes humanos, porque o desejo de desfrutar por si só não pode libertar-se do egoísmo. No entanto, nós podemos agir de uma maneira que nos movemos em direção à correção para o melhor da nossa capacidade nas circunstâncias que foram preparadas para nós pela Luz.

Até agora, nossos esforços estão associados com o nosso nível atual, ou seja, estão nos níveis inanimado, vegetal e animal. No entanto, se fizermos todos os esforços necessários no nível animal, a Luz Superior vai começar a nos influenciar e mudar. A quantidade de esforço necessário será ultrapassado e a Luz Superior irá terminar o trabalho, como é dito: “eu me esforcei e encontrei…”.

No entanto, se a Luz governa tudo o que existe e influencia os nossos desejos, como podemos fazer qualquer esforço, até mesmo os menores movimentos? Não há nada, exceto a Luz e o desejo de que se opõe a ela. A terceira força, a força adicional que nos permite agir, é resultado da quebra do desejo.

Isso significa que existem vários estilhaços do desejo em torno de nós que estão separados entre si por causa de sua natureza egoísta. Se agíssemos no nosso “nível” e tentássemos nos aproximar juntamente com outros, nós nos “transformaríamos” sob a influência da Luz. Este mundo é o último e o menor degrau no Universo que nos permite agir contra a nossa própria vontade. É por isso que a pessoa é capaz de se unir com um amigo, como se fossem aproximados pela Luz. Isto não é realmente verdadeiro; os desejos não mudam por causa de nossas ações, e mesmo assim o nosso impacto sobre a Luz muda e é por isso que o sistema funciona.

O milagre acontece no nível deste mundo que é tão baixo e menor que é totalmente oposto à espiritualidade. Por um lado, este mundo está totalmente separado do mundo espiritual; por outro lado, ele nos apresenta uma oportunidade maravilhosa que nos permite, através da convergência física e externa e de ações falsas, influenciar os nossos desejos internos. Nossos desejos internos impactam a Luz que Reforma, que por sua vez começa a nos influenciar secretamente até que realmente muda o nosso desejo.

Isso significa que mesmo que nós vivamos neste mundo e não avancemos muito além dos macacos, ainda temos a possibilidade interna de nos agarrar ao fim de uma linha que se estende do Alto, que vai nos puxar para o mundo da Luz Superior. Se usarmos os recursos que nos são dados e entendermos que eles são concedidos a nós do Alto, isso irá desencadear o despertar vital de baixo (itaruta de-letata) que por sua vez provoca o despertar de Cima (itaruta de-leila).

Para alcançá-lo, tudo que precisamos é de um claro entendimento da sequência do trabalho a ser feito: o que exatamente nós temos que alcançar e o que a Luz realmente é. Este tipo de entendimento vai nos proteger de cometer erros e ter falsas expectativas sobre a salvação que vem sem os nossos esforços preliminares, e de pensar que com o tempo tudo se organizará por si só. A pessoa nunca deve ser enganada a pensar que há pessoas que podem facilmente superar todas as fases, e que não têm que passar pelos “quatrocentos anos de exílio”. Elas simplesmente não existem. Nós devemos ter em mente que temos que fazer tudo por nós mesmos e trabalhar duro para construir um grupo, alcançar a unidade e a garantia mútua, e revelar o poder de conexão entre nós.

Se percebemos que nos é dado todos os remédios possíveis para conseguir o resultado que desejamos, para implementar o propósito de nossa vida, não vamos nos desesperar, mas sim, vamos continuar o nosso trabalho e alcançar o sucesso. Além disso, depois que todos os cálculos forem feitos, nós teremos de superar os resultados e entender que a mera oportunidade de aplicar esforços é, de fato, a recompensa que buscamos!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Êxodo” 30:14-30:15, Todo mundo que passa pela contagem, a partir da idade de vinte anos para cima, dará a oferta ao Senhor. Os ricos devem dar não mais e os pobres devem dar nada menos do que metade de um shekel, com o qual dão uma oferta ao Senhor, para expiar as suas almas.

Cada pessoa dá meio shekel desde que a pessoa, com a qual ela se conecta, acrescenta a outra metade. Todo mundo deve primeiro unir-se em dezenas, depois centenas e milhares.

Acontece que cada um traz apenas uma metade de si próprio e podemos gerir, entre nós, nesta cooperação mútua, correta. O ponto é que a atitude positiva do indivíduo com o mundo, o seu amor por ele, não leva a nada. Este é o princípio da disseminação.

Não pode haver uma pessoa justa, enquanto todos os outros são maus. Tenho que ajudar todos os outros a serem como eu, em cooperação mútua e devo estabelecer um campo de misericórdia, recepção calorosa, doação e amor. É só então que a Luz Superior desce sobre mim. [Leia mais →]

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Rabash, “Amor dos Amigos”: A coisa mais importante é sempre lembrar o propósito da criação, que é conhecido por ser “fazer o bem às Suas criações”… Em outras palavras, o propósito da criação não é necessariamente para um seleto grupo, mas sim que o propósito da criação pertence a todas as criações, sem exceção. Isso não diz respeito, necessariamente, apenas ao forte e hábil, às pessoas corajosas que podem superar, mas a todas as pessoas.

Consulte a seção “Introdução ao Talmud Eser Sefirot“, item 21, Midrash Raba, Parashat “Esta é a Bênção”: O Criador disse a Israel: “Considere que toda a sabedoria e toda a Luz são coisas fáceis. Aquele que Me teme e faz atos de Torá, toda a sabedoria e Luz estão no seu coração”…E não se desespere no meio do caminho ou fuja da campanha, mas sim acredite que o Senhor pode até mesmo ajudar uma pessoa tão baixa e ignóbil como eu. Isso significa que o Criador me aproximará Dele e eu vou ser capaz de atingir a adesão com Ele.

A principal coisa é a paciência, a perseverança! Qualquer coisa, só não fuja, e, no final, você vai alcançar o temor. O temor começa com o temor animal habitual de golpes. Aos poucos, isso se torna cada vez mais esclarecido. Assim, nós chegamos aos golpes pelo nosso egoísmo, orgulho. Em seguida, haverá golpes de inveja, semelhantes aos que recebemos ontem, quando ouvimos sobre as extraordinárias realizações do grupo que agora está trabalhando no programa de educação integral.

Esta notícia tirou o sono de muitos, mas é útil porque isso nos ajuda a fazer um bom discernimento. Agora, nós entendemos um pouco melhor o que significa inveja no nível espiritual. Eu só precisava transformar esta inveja de “Por que eu não tenho isso?”, no oposto, tanto quanto possível, para empurrar os amigos para frente, para o sucesso. Isto é muito difícil.

Tudo depende da preocupação, do temor pelo bem-estar comum, em relação aos mais altos estados. Cada uma dessas experiências inclui muitos sentimentos: medo, inveja, ganância e ambição. No início, elas funcionam como fatores negativos, mas, em seguida, é necessário toma-las do zero, movê-las para o lado positivo.

Há uma forma bela e positiva contra qualquer qualidade negativa. Mas ela é despertada na pessoa apenas em conformidade com o seu amor pelos amigos. Assim, nós podemos transformar a inveja maliciosa, o ódio venenoso, em algo construtivo, útil para o avanço, etc. Uma propriedade existe em oposição à outra: nada desaparece. Se uma pessoa está avançando corretamente, então todos os princípios estão em constante crescimento, continuando a queimar nela cada vez mais.

Há um tipo de ódio que é chamado de “o ódio no serviço do Criador”. Ou seja, eu me preocupo com o sucesso do exército do Criador, de todos os meus amigos. Eu faço tudo pelo seu apoio, como uma mãe que está preocupada que seus filhos sejam saudáveis, fortes, firmes, e se amem. Meu coração dói por todos eles.

Eu começo a distinguir entre eu e o meu egoísmo. Por enquanto, o meu egoísmo ainda tem o seu poder; ele me ajuda a lutar pela minha conexão com o grupo, por seu apoio. Este é o nosso trabalho até o fim da correção. O nosso egoísmo irá crescer e prosperar, nos ajudando a revelar todos os detalhes sutis um contra o outro.

Caso contrário, como eu posso saber? Deve haver inveja positiva, ego negativo e temor altruísta. Caso contrário, eu vou perder o sabor. Não podemos “só amar” ou “só invejar”, não temos um sistema de medida, se dois pontos não existirem simultaneamente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 29/12/13

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