Pergunta: Se uma pessoa deixa o grupo, sua “bagagem” acumulada será salva, ou ela teria que começar tudo de novo quando retornar?

Resposta: Ela não terá que começar tudo de novo. Ela já tem uma experiência amarga que irá ajudá-la a rapidamente se agarrar aos seus amigos com nova força.

No entanto, é melhor evitar isso. Há uma regra fundamental: “aconteça o que acontecer, não deixe o grupo.” Nós sempre seguimos em frente juntamente com os amigos, porque abrir mão deles é separação, o afastamento do Criador, que deve ser evitado. Isto é contra o processo espiritual, durante o qual eu não defino meus estados, mas apenas me esforço para frente.

Mesmo que o Criador me fizer “tropeçar” em cada passo, isso é problema Dele. Eu agradeço-Lhe pelo mal quanto pelo o bem, e em nenhuma maneira eu estou pronto para desviar do curso.

Da 4ª parte da lição diária de Cabalá , 12/10/13, Escritos de Baal HaSulam.

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Pergunta: Por que é que toda vez que o nosso grupo dá um grande passo em frente para um novo estado qualitativo, há pessoas que não conseguem e que não podem dar esse passo à frente e, portanto, ficam para trás?

Resposta: Não é que elas não podem dar um passo em frente, mas que elas não podem justificar a ação da providência superior em si. Uma pessoa é retirada da massa da humanidade por fórceps e lhe é dada tratamento espiritual pessoal. É como o bebê Moisés ter sido retirado do Nilo na cesta e levado para a casa do Faraó. Lá, ele estava sendo bem cuidado, e seu ego desenvolvido intencionalmente. A ele foi ensinada a sabedoria da Cabalá e lhe foi dito quão bom ele era e que ele foi selecionado e era mais especial do que qualquer outra pessoa.

Ele se sentiu bem, até que surgiram problemas diferentes. Ele começou a agir incorretamente de acordo com o ego dele, o que significa que “mata o Egípcio” nele, e é onde começam suas andanças. Pode parecer estranho que um príncipe mate seu subalterno, um egípcio simples, mas é um sinal de que ele já não é leal ao Faraó e não se adere a ele. Então, ele deve fugir e escapar para o deserto. Ele vai para Jetro e permanece com ele durante quarenta anos. Depois de ser criado e educado na casa do Faraó por quarenta anos, ele continua a estudar mais de quarenta anos na casa de Jetro, sacerdote de Midiã. [Leia mais →]

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Nas Notícias (do newsland): “Enxames de gafanhotos localizam com precisão o seu caminho através do deserto até os vales verdejantes onde há comida. Mas uma criatura, separada do enxame, perde o rumo. Estudando migrações anuais de aves, os cientistas acreditavam que as aves velhas e experientes conduziam seus movimentos.

“Mas hoje, verificou-se que os bandos migratórios não têm líderes; muitas vezes, jovens aves que surgiram de ovos no verão e não têm experiência, estão à frente do bando. No entanto, estando separado do bando, um pássaro não consegue encontrar a direção certa. Os peixes também se tornam “mais inteligentes” quando estão dentro de seu cardume: um grupo de peixe escolhe a direção certa enquanto um único peixe não pode.

“Os cientistas colocaram divisórias numa colônia de cupins que estava em construção. Os cupins continuaram a trabalhar, e cada passagem, túnel de ventilação ou espaço, que foram divididos por meio de divisórias, estava exatamente conectado um com o outro.

“Tendo encontrado uma vala durante a migração, ratos e roedores a preenchem com seus corpos, para que outros possam continuar o movimento. Os pisoteados não fazem nenhuma tentativa de escapar, formando uma ponte para aqueles que os seguem. O instinto mais forte de sobrevivência torna-se completamente suprimido.

“Não foi provado que os organismos, que habitam a Terra, formam certa ordem superior, futura; entretanto, esta hipótese também não foi refutada. Sua inegável vantagem, no entanto, é que não só explica a ‘vontade’ desta ou daquela população, mas também oferece um modelo do mundo, em que não há nós ou eles, onde tudo que é vivente está interligado, interdependente e complementa harmoniosamente o outro”.

Meu Comentário: Para provar a unidade do mundo é necessário revelar a força única que o controla: “Não há outro além Dele”. A ciência da Cabalá revela isso. Outras ciências, com base no estudo do mundo pelas limitadas propriedades egoístas, não são capazes de revelar essa unidade.

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Pergunta: Resta pouco de tempo até a Convenção de Moscou para os egressos da Academia de Cabalá de Moscou (Centro de Educação de Cabalá da Rússia). Como podemos ajudar os amigos que estudam virtualmente a reconhecer a grande vantagem do contato físico durante a Convenção?

Resposta: Se a pessoa vive num lugar remoto e não se encontra fisicamente com os amigos no caminho, ela não tem chance de descobrir o mundo superior. Afinal, o mundo superior é revelado na conexão entre nós.

Só a conexão virtual não é suficiente. Este tipo de conexão não basta, mesmo para as pessoas neste mundo. Mesmo com os maravilhosos meios de comunicação hoje em dia, os cientistas vão a Convenções várias vezes por ano. Por que não basta se comunicar através de vídeoconferências? Por que é tão importante conhecer e conversar pessoalmente pelo menos uma vez a cada poucos meses?

O principal nestes simpósios é realmente as conversas pessoais, a comunicação ao vivo. Não são as palestras, que são dadas a partir de um palco, que importam, mas sim o contato interpessoal que transmite o espírito do evento. Não se trata de informação, mas do espírito, da atmosfera. Esta é a razão pela qual elas se reúnem em Convenções: uma palavra aqui, alguns comentários lá, face a face, e mesmo conversas fugazes são valiosas.

Ainda mais quando se trata de nossas Convenções. Se não nos conectarmos quando todo mundo chega fisicamente, então não há razão de perdermos o nosso tempo estudando na frente de telas; isso não vai levar a nada. Deve haver um contato pessoal, uma vez que é através deste tipo de contato que o impulso espiritual é transmitido.

Portanto, todos nós estamos indo ao encontro em Moscou, em 13 de dezembro. Todos os nossos amigos de todo o mundo irão se conectar com a Convenção e alguns realmente virão. Isso me agrada muito. Todos nós nos conectamos mais fortemente e nos aderimos uns aos outros dessa maneira. Vamos torcer para que o Criador seja revelado nessa conexão mútua.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/13, Escritos do Baal HaSulam, ” O Ensino da Cabalá e sua Essência”

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Nós andamos sobre duas pernas: esquerda, direita, esquerda, direita. Devemos sempre buscar a direita, mas nós sempre começamos com o pé esquerdo, a partir do crescente desejo de receber. É impossível fazer qualquer coisa sem um desejo, sem deficiência, sem qualquer interesse.

A própria ação é realizada pela Luz que Reforma. No geral, é um processo muito simples, mas como o experimentamos por esses sentimentos, ele nos põe em diferentes estados. Quando estamos no lado esquerdo, não podemos ver o direito, e a partir do lado direito não podemos acreditar que exista também um lado esquerdo. Por isso nós somos como crianças que riem ou choram.

O desejo de desfrutar, o desejo de receber, é toda a nossa matéria, que determina totalmente o nosso estado: todos os nossos sentimentos, nossa mente e nossa perspectiva. Nós todos dependemos dele até chegarmos à linha média. Lá, nós já podemos estar acima do nosso desejo, tanto na linha esquerda como na linha direita, e gerenciamos a nós mesmos, o que é chamado acima da razão, acima das impressões agradáveis ​​ou desagradáveis ​​em nosso desejo de receber. Nós já podemos usar todos esses estados para o nosso avanço a partir do nosso livre-arbítrio.

Mas nós vamos ser jogados de um lado para o outro: para a esquerda e para a direita, até atingirmos o controle da linha do meio. Quando nós estamos à esquerda, precisamos de alguma forma controlar o nosso estado, de modo que não percamos nossas cabeças e nos desesperemos com o fato de que tudo é ruim, que tudo é escuro, e que não vemos nada. Nós temos que usar a linha esquerda de forma eficaz e construtiva, tentando fazer alguma coisa e não apenas ter um mau pressentimento, se afogando em desespero, desamparo e desesperança.

É claro que se uma pessoa é totalmente feita de desejo de receber e está totalmente sob a influência da Luz, nada irá ajudá-la, exceto o ambiente. Se ela não perder a conexão com o ambiente, mas investir nele, então o ambiente sempre a proverá e a influenciará com certa medida de Luz. Se uma pessoa coloca seu esforço no “armazém” do ambiente, sua conexão, sua submissão ao ambiente, mais apoio ela receberá neste armazém durante uma descido, e será capaz de subir mais rápido.

É o mesmo no sentido inverso, quando tudo é agradável e bom. Então, ela não deve perder a cabeça, mas sim tentar usar essa situação para avançar. Também será necessário o apoio do ambiente que deve nos equilibrar em tal subida. O principal é nunca esquecer e estar ciente do fato de que precisamos chegar a uma deficiência real. A única maneira de chegar a uma deficiência real é com o apoio do ambiente, uma vez que a pessoa vai sempre fugir do trabalho em tais estados quando está sozinha. A principal coisa é passar por tantos estados agradáveis quanto possível e não pensar em como eles são benéficos para seu avanço…

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 03/12/13

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Há uma luta constante entre a importância da meta e os nossos sentimentos. Se a meta é importante, não faz diferença que estados nós passamos ao longo do caminho. É como um paciente à espera de uma operação sabendo que, embora o tratamento seja desagradável, se destina a salvar sua vida.

Nós também devemos entender que o Criador nos envia cada vez mais decepções, escuridão, sentimentos de desamparo e estados desagradáveis, ​​de propósito. Nós, por outro lado, devemos continuar a aumentar a importância da meta, para que a meta seja mais importante para nós do que o estado atual e o que sentimos. É um sinal de que o Criador “endurece o coração do Faraó”, e envia-nos mais problemas.

Não faz diferença quão inteligente a pessoa é e se ela é sensível ou não; todo mundo deve passar por isso e agarrar-se à fé e ao poder geral de doação que recebe do ambiente. Então, você não vai perder a direção e a importância da meta em estados de “endurecimento do coração”. Isso realmente depende apenas do equilíbrio entre as forças que atuam sobre a pessoa. Tudo pode ser medido. Se a meta era importante para você e você se dedicava ao grupo para receber o apoio que precisa agora, o Criador pode endurecer o seu coração ainda mais, e você pode, assim, encurtar o caminho e avançar no caminho do “Eu vou apressá-lo” (Achishena), em direção à meta.

O caminho da Luz, “Eu vou apressá-lo”, não significa sentir problemas constantes; obviamente, o caminho “Eu vou apressá-lo” significa que a importância da meta ajuda você a subir todos os cumes e a cair em cada fosso, e ainda a sair de todos esses estados difíceis. É porque você está constantemente olhando para frente para a importância da meta. Assim, não importa o que lhe derruba, lhe abaixa ou eleva, você continua avançando de forma consistente como um bebê engatinhando.

Nós temos que entender que devemos alcançar o endurecimento do coração que vai encher a nossa medida ao máximo e, ao mesmo tempo, permitir-nos lutar e manter a nossa conexão, para que ela continue a nos iluminar e a evitar que saiamos do caminho e o abandonemos. Vamos ser mais conscientes de quão essencial é a Luz que Reforma uma e outra vez. Nós agradecemos ao Criador pelos sofrimentos que Ele nos traz, pois é graças a eles que precisamos Dele. Nós entendemos que só podemos nos voltar ao Criador juntos, conectando-nos e através da oração coletiva.

Se nós sabemos como cumprir nossa missão, então o trabalho que temos a fazer não parece difícil e é realmente agradável. Embora exija nossa superação constante, torna-se um esporte. Nós apreciamos os esforços que fazemos quando vemos uma meta clara diante de nós. Assim, podemos avançar rapidamente.

Portanto, há duas condições que nos ajudam a não desistir do trabalho mais difícil que existe: ser incorporado no grupo e, graças a isso, alcançar o reconhecimento da importância da meta. Se cumprirmos tudo isso, vamos nos sentir gratos ao Criador e chegar a uma oração, em resposta a qual virá tal medida da Luz que Reforma que vai nos elevar ao primeiro nível espiritual, ao mundo de Assiya.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 03/12/13

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Conexão é a condição em que não há nada relacionado a você ou a mim, pelo contrário, é apenas “nosso”. Neste contexto, é impossível distinguir qualquer coisa que pertença a qualquer das partes. Não existe mais. É como se eles derramassem corante na água e se misturassem.

Este não é um exemplo preciso, pois lá ainda permanecem moléculas de água e corante.

Enquanto que aqui há algo sem qualquer traço dos componentes e divisões anteriores. Algo completamente novo é criado.

Mesmo numa criança nós distinguimos as diferentes características faciais que ela herdou do pai ou da mãe. A mesma coisa acontece no momento da descida dos mundos de cima para baixo. Uma parte atinge Zeir Anpin a partir de Abba e outra parte a partir de Ima. Mas depois, quando começamos a passar de baixo para cima, tudo está unido no Criador.

Há uma ação ou estado intermediário por meio do qual chegamos à unificação. E a unificação indica que há apenas um, os dois lados desaparecem. Em nosso mundo, uma unificação como esta não existe, pois hoje um casal está conectado e amanhã pode haver um divórcio.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, O Zohar

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Pergunta: Como podemos nos conectar através do Criador?

Resposta: Muito simples. Devido à impotência diante do fato de que não somos capazes de nos unir, nos voltamos à Luz Circundante, ao Criador, e Lhe pedimos para nos unir. Isto ocorre em cada grau. Depois que descobrimos nossa incapacidade de unir, chegamos ao “portão das lágrimas”, choramos, e recebemos a força para nos conectar, fundir.

Mas como o Criador nos “cola” se somos diferentes? Nós só nos colamos de acordo com as nossas intenções de nos conectarmos com o Criador, se quisermos doar apenas a Ele. Ele se torna o nosso elo, a nossa meta. É assim que os pais se unem num filho. Eles podem até se odiar, mas se conectam através dele, cuidam dele juntos.

Porém, neste filho, eles estão reconciliados, mas se odeiam. No entanto, eles o amam e é por isso que se conectam nele, neste ponto. Esta é a união dos opostos. Nós somos todos opostos em mil diferentes propriedades e indicações. Não é a mesma pessoa. Então, o que podemos fazer com nosso desejo de desfrutar? Não podemos matá-lo; não podemos fazer nada com ele. Nós só recebemos a oportunidade de realizar ações que levam à unidade.

Nós precisamos conectar duas partes que não têm nada em comum, exceto a base animal. É por isso que existe este mundo em que podemos nos conectar no nível físico apenas “de mãos dadas”. Mas nós expressamos o nosso sentimento por este gesto. Portanto, este grau é separado de todos os outros graus, de todos os estados, porque nos permite começar a subir. Neste mundo, nós podemos golpear a outra pessoa na face ou beijá-la e, assim, afetar o seu desejo. É possível beijar a pedido, e o desejo pode ser alterado devido ao seu desejo de beijar.

Eu só abraço alguém sem sentir qualquer simpatia por ele, e mesmo sentindo rejeição, mas devido a essas ações, o meu desejo muda gradualmente. Esta é a singularidade deste mundo em que é possível afetar o desejo por ações físicas. Mas tudo isto acontece até certo grau e apenas como uma preparação. É por isso que não é considerada uma conexão espiritual.

Mas se falamos de desejos espirituais que são mais elevados do que o grau deste mundo, então não usamos desejos materiais que em nada se cruzam com os desejos de outra pessoa. Se quisermos nos unir, o Criador deve estar entre nós. Só por meio Dele, através da nossa raiz, nos conectamos, como dois irmãos se conectam através de uma mãe comum. É por isso que eles são chamados de irmãos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, O Zohar

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Pergunta: Qual é a conexão entre o meu desejo constante de voltar ao centro do grupo e a guerra para ver a verdadeira imagem da realidade?

Resposta: A guerra é feita especificamente sobre isso. Se você acordar de manhã e vir o que você precisa para se dirigir para o centro do grupo, isto diz que você está no caminho certo. Se tempo após tempo você se pegar inconscientemente partindo deste estado e trazendo-te de volta, este é um sinal de que você está indo na direção certa

Pergunta: Que imagem e que sentimento aparece no centro do grupo?

Resposta: No centro do grupo o sentimento é de que não há ninguém, há apenas um desejo, não muitos, em que toda a realidade é sentida.

E então você descobre que a realidade de hoje não é verdadeira, mas apenas uma simulação, como em uma tela de computador. Na medida em que a sua visão é corrigida, você começa a ver que não há nada de verdadeiro neste mundo, não há forças reais. Isto é como uma cópia distorcida do mundo espiritual que nos mostra o que temos arruinado e nos aponta na direção certa para que possamos eventualmente entrar no mundo real.

É como se houvesse uma vida que você não vê, mas eles lhe mostram uma apresentação sobre isso em um teatro. E nesta apresentação você descobre o quanto a sua visão estava errada e como você pode corrigir a si mesmo, a fim de ver a verdadeira vida.

[122050]

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/13, Escritos do Rabash.

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A questão no seu global é como nos despertamos. O principal é a conexão em diferentes circunstâncias, as adições constantes de aproximação em diferentes estados e, especialmente, durante uma descida. Esses estados são um verdadeiro tesouro em potencial.

Durante uma subida, quando me sinto impressionado, eu opero com o combustível que me é dado. A Luz que vem de cima brilha em mim e eu salto sobre essa onda e vou em cima dela por um tempo. Mas, durante uma descida, até mesmo um pequeno esforço vale muito.

Em geral, você deve tentar ver que você se desenvolve e está continuamente avançando. É como as peças de ferro que seguram as rodas das antigas locomotivas que constantemente se movem para trás e para frente outra e outra vez mais. Este também é o trabalho espiritual de uma pessoa, mesmo quando ela cai para trás, ela ainda assim avança para a frente.

Então, se pudermos consolidar as nossas forças durante uma descida isso vai ajudar-nos a ver as coisas mais claramente do que durante uma subida. A razão é que no escuro eu ilumino a natureza corpórea na qual estou imerso no agora, e é a partir deste Aviut (espessura) que eu chego a uma revelação. É extremamente interessante. Mesmo que eu veja que dificilmente posso ser bem sucedido e até mesmo com uma queda um momento depois, eu ainda assim atinjo bastante.

[122075]

Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/13, Escritos do Rabash

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