Pergunta: Qual é a diferença entre o conceito de garantia mútua e 0 de bola (esfera) de framboesa?

Resposta: Você pode definir o primeiro estado de unidade de várias formas. A ideia desta analogia simplesmente me ocorreu num determinado momento. Eu queria expressar o sentimento especial de calor que todo mundo sente, que é agradável e esclarecedor em si mesmo.

A garantia mútua é a conexão entre os vasos quebrados que se conectam acima da quebra, na medida que entendem que devemos estar conectados. A força da conexão, a sua necessidade, a sua vitalidade e a responsabilidade que sentimos um pelo outro é chamado de garantia mútua. Isto mostra até que ponto eu sou responsável pelos outros e os sinto dentro de mim como eu mesmo.

A garantia mútua é um estado interior de conexão que leva em conta todas as condições: como nos relacionamos, com que vasos, em que nível de Aviut (espessura). Refere-se ao vaso que está prestes a se conectar. É devido à separação entre estas partes e a sua conexão, ao crescimento da linha de esquerda e da direita da linha, uma em oposição à outra, que juntamos o conceito chamado garantia mútua.

Na garantia mútua, que é o nosso vaso espiritual, nós começamos a receber a Luz que Reforma e a ver que somos corrigidos. Então, a nossa garantia mútua é novamente corrompida e temos que corrigi-la mais uma vez. Tudo está incluído neste conceito. Baal HaSulam escreveu dois artigos: “A Entrega da Tora” (Matan Tora), visto que não temos como nos corrigir sem a força superior, e o artigo que se seguiu, “Garantia Mútua” (Arvut), que explica como operar e gerenciar a força superior para subir ao objetivo da criação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o Tema: “9 Passos”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“: …recepção a fim de doar é considerado doação pura.

Em Masechet Kidushin está escrito que com um homem importante ela dá e ele diz: com isso vocês são santificados. Porque quando sua recepção é a fim de deleitá-la, a doadora, considera-se absoluta doação e doação. Assim, a pessoa compra completa adesão com Ele, pois a adesão espiritual é equivalência de forma, como nossos sábios disseram: “Como é possível se apegar a Ele? Em vez disso, apegar-se às Suas qualidades”. E com isso, a pessoa torna-se digna de receber todo o deleite e prazer e a suavidade no pensamento da criação.

Comentário: Para começar, uma mulher deve estar ciente da importância do homem e desfrutar isso. Só então ela se dedica a ele.

Resposta: A mesma coisa acontece entre nós e o Criador. Nós temos que nos unir porque o amor pelos seres criados precede o amor por Ele.

Nós formamos uma força comum entre nós, o vaso espiritual comum que é chamado de “mulher” ou “Shechiná” em relação ao Criador. O Criador para nós é como o “Noivo”, e nós queremos Lhe dar todos os prazeres, todas as possibilidades, toda a nossa vida, ou seja, toda a intenção “a fim de doar”. Em seguida, na mesma medida, Ele nos “compra”, em outras palavras, nos aceita e satisfaz.

No entanto, no início, há a necessidade do despertar de baixo, a nossa subida até Ele. A noiva tem que atrair o Noivo, encorajá-Lo a se unir com ela. Portanto, primeiro nós temos que preparar a intenção altruísta. Se ela é grande e forte, se nós realmente queremos dar-Lhe tudo, nessa medida vamos obrigá-Lo a agir, porque Ele tem o desejo comum de trazer bondade.

Em seguida, o Criador vai se virar para o grupo, para nós, e vai querer unir, desejar entrar em adesão conosco, na “cópula” espiritual (Zivug).

Tudo isso se manifesta nas relações daqueles que estão direcionados diretamente ao Criador (Yashar-El – Israel), à força superior. Todo o rito de passagem, o casamento, indica uma conexão entre o Criador e os seres criados. A noiva não tem nada para dar, exceto o seu serviço ao Noivo. Isso é tudo o que ela pode fazer.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Nosso único problema reside em estabelecer a conexão correta. No momento, nós não estamos conectados, mas quando a conexão se tornar mais forte e estreita, teremos que descobrir como cumpri-la. Suponha que eu tenho vários milhões de cordas para amarrar e você tem vários milhões de cordas para amarrar e nós precisamos descobrir como conectá-las corretamente: que corda se conecta a outra, em que frequência e quando, em que sequência e ordem.

A principal coisa é sentir a importância da meta. A garantia mútua é um sentimento interior que devemos alcançar que determina o estado interior da nova realidade. Não é apenas um ponto de conexão entre nós; ele, na verdade, se expande depois e se torna um ponto da nova realidade. É por isso que precisamos do sentimento de importância que nos capacite tanto e que sustente e promova o ponto da garantia mútua, que mais tarde se torna a garantia mútua entre nós, a qual inclui todo o mundo e o Criador.

Esta é a importância da meta, a importância do grupo, bem como a importância do amigo. Eu tenho que constantemente esclarecer coisas, descobrir o que preciso, a fim de aumentar a ideia da garantia mútua a qualquer momento: o que é redundante, o que significa, o que eu não preciso. A importância do trabalho deve ser grande e nós temos que evocá-la em cada amigo.

No final, nós voltamos à grandeza do grupo que deve impressionar a todos de uma maneira diferente, ao inflamar inveja, paixão, desejo de respeito e controle, em outras palavras, usando todos os meios para nos estimular e sacudir. É assim que todos devem trabalhar em todos os outros. A garantia mútua começa quando eu vejo que é minha responsabilidade que o meu amigo deve estar simplesmente de bom humor por estar entre nós, e daí esta garantia mútua se desenvolve mais e mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

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Até o fim da correção (Gmar Tikkun), todo o nosso trabalho espiritual é realizado através do ambiente, até que esse ambiente e eu nos tornemos um todo. Todos esses níveis são como círculos concêntricos ao redor de um ponto central.

Desde o círculo mais externo, de mim mesmo, o egoísta completo, primeiro eu entro no primeiro círculo, no grupo, e começo a me mover em 125 círculos cada vez mais fundo internamente.

Quando mais eu estou incluído no grupo, mais eu me aproximo do Criador, que se encontra em seu centro. O ponto central é o ponto deste mundo, o ponto central do mundo do Infinito. Tudo volta a um ponto, o “ponto negro” de Malchut.

Todos os estados que estamos estudando falam do quanto temos nos conectado, circulando dentro da conexão, cada vez mais fortemente nos tornando um, qualitativa e quantitativamente. Deste modo são medidos os níveis espirituais. É possível dizer que eu começo do círculo maior e depois avanço em círculos cada vez mais contraídos, centrando-os cada vez mais do ponto de vista do esclarecimento, conexão e unidade, ou seja, qualitativamente.

Mas é possível dizer que com isso eu posso expandir para mais pessoas externas a educação integral, porque o Criador me deu o AHP para trabalhar, o qual é necessário para eu avançar. Então eu faço o oposto; eu vou do ponto central para círculos cada vez mais amplos. É possível dizer isso também: nesse sentido, eu saio para círculos cada vez mais amplos, para as massas, em outras palavras, transformando num “aumento quantitativo”; simultaneamente com o trabalho com esta quantidade maior, eu me contraio com meu conhecimento e emoção mais e mais em direção ao centro, ou seja, mais qualitativamente, cada vez mais perto de um único todo.

Da mesma forma, é possível dizer que, neste mesmo lugar que eu desenvolvi, nisso eu me torno cada vez mais como o Criador. Lá, no ponto central, eu encontro o Criador e passo a ser como Ele, começando com um ponto e crescendo mais e mais.

É possível expressar este processo em diferentes formas, mas, essencialmente, não existe nenhum outro trabalho, não existem outras realizações e meios além do ambiente. O ambiente é o grupo, o Rav, os livros e o Criador, que está escondido dentro deles e se torna o nosso objetivo final. Caso contrário, não podemos nos dirigir a Ele.

Nós nunca podemos nos voltar ao Criador se não O estabelecemos no centro da conexão do grupo. Tudo o resto será simplesmente falso. Além disso, trabalhar com o público externo mais amplo é imperativo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, O Zohar

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Nós estamos apenas tentando descobrir todos os componentes do conceito de garantia mútua. O fiador dessa garantia é o Criador, a Força Superior. E esta força deve ser manifestada em cada ação: no seu início, no meio e no fim. O Criador é muito “ciumento”, e se nós nos esquecemos Dele, Ele imediatamente nos abandona, e nós caímos imediatamente, uma vez que todo o nosso progresso ocorre apenas por causa Dele.

Qual é a diferença? Afinal, o Criador suporta toda a natureza: os níveis inanimado, vegetal e animal. Mas lá nós não temos que participar no nosso relacionamento com Ele de forma consciente. Mas no nosso grau de desenvolvimento humano, nós temos que estar dirigidos ao Criador o tempo todo. Caso contrário, que tipo de homem é Adão se ele não sonha em tornar-se semelhante (Domeh) ao Criador?

Assim, é preciso se preocupar com o componente que falta em nosso avanço: com o Criador! Nós podemos não ter sucesso imediatamente e no início ter a sensação de que falta alguma coisa para manter a nossa unidade. Na verdade, nós sempre começamos com a revelação da nossa quebra. Mas o Criador deve estar no início e no fim de qualquer ação, e em cada momento.

Ele deve nos conectar como a força da garantia, a força de correção, o exemplo que queremos ver diante de nós, o sistema de referência. Eu O vejo em todos os amigos e dentro da bola de framboesa: o ponto de nossa unidade. Eu entendo que Ele é o que percebe a nossa conexão e unidade. Eu vejo somente Ele-Ele-Ele!

Em essência, no que nós trabalhamos com os amigos? Nós trabalhamos juntos na revelação do Criador entre nós! Ele é o convidado mais importante e honrado. Nós esperamos por Ele, nos preparando para Sua chegada! Nós preparamos uma conexão entre nós, tal expectativa e esperamos que Ele venha!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/14, Lição sobre o Tema: “9 Passos”

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Nós precisamos de paciência e tempo, a fim de compreendermos o conceito de educação integral. Nós começamos a falar sobre isso há três anos e durante esse tempo algumas pessoas nos deixaram, outras ainda não entendem isso, e há aquelas que não querem ouvir ou saber sobre isso. Nós dificilmente ouvimos do que se trata. Eu espero que pelo menos durante o mês que nos resta antes da Convenção eu seja capaz de quebrar essa resistência.

É o “muro de ferro” que Baal HaSulam fala! A sabedoria da Cabalá é a educação integral, mas nós não queremos aceitar isso. As pessoas expressam sua objeção à ideia da educação integral, deixam os grupos e não conseguem entender o nosso trabalho com o público. Isso é natural, já que estamos lutando contra o principal princípio egoísta de todo o mundo.

Portanto, dê-nos tempo para avançar um pouco. Vamos torcer para que haja um avanço em um mês e que a ideia de que a mudança depende apenas da garantia mútua seja impressa em todos. Isso é o que nós estamos discutindo agora: os meios para a mudança espiritual é a garantia mútua. Você quer essa mudança? Vá em frente. Mas eu lhe aviso de que se é por isso que você está vindo, traga dinheiro: a cédula da garantia mútua. Se a sua cédula for valiosa em termos de garantia mútua, você receberá tudo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/13, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

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Comentário: As pessoas que vêm a um grupo não só possuem diferentes potenciais, mas também têm problemas com um tipo diferente de desejo: alguém ainda não acabou o seu trabalho nos desejos de natureza física e para outra pessoa a tarefa mais essencial é lutar, por exemplo, contra a sua sede de poder.

Resposta: Ninguém está lutando com qualquer coisa. Para uma pessoa que está aprendendo o método integral não há luta consigo mesmo, com o devorar-se, com a autoflagelação, e mesmo com o autoexame. Não há nada nela para esclarecer, pois isso é ego absoluto. É preferível não abrir esta “caixa de Pandora” e não examiná-la.

A única coisa necessária é sair de si mesmo para todos os outros, para criar o centro do grupo de modo que ele exista por si mesmo, sem depender de outros. Eu chamo isso de uma “bola de framboesa”, que começa a brilhar entre todos, como resultado de nossas unidades altruístas.

De KabTV “Um Mundo Integral” 26/10/13

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O avanço através da “aceleração do tempo” (Achishena) só é possível se você anda como um velho curvado, que está à procura de algo aparentemente perdido. Então, quando você revela o mal, o bem é revelado imediatamente em oposição a ele, porque você já procurava falhas enquanto estava no bom estado.

Tudo depende da tendência do avanço. Se eu vejo uma mesa posta diante de mim, eu me preocupo com um bom apetite para desfrutar as refeições, ou seja, eu procuro uma deficiência.

Se tivermos bastante influência do ambiente, então não importa o que acontece conosco. Estes dias estamos seriamente envolvidos no esclarecimento sobre o que significa a garantia mútua, e é claro que de acordo com isso nós experimentamos golpes fortes, problemas comuns, mas podemos superá-los de forma rápida e fácil. Tudo depende da tendência.

Isso significa que eu nunca vou estar confiante da minha força e sempre preciso de mais garantia mútua. Isso nunca vai ser suficiente. De fato, no momento, enquanto eu me equipo com alguma medida de garantia mútua, eu imediatamente me torno distante, e diversos distúrbios surgem que eu posso transformar na linha do meio com a ajuda da garantia mútua, tendo os transformado em avanço.

Portanto, nós devemos nos esforçar pela garantia mútua, tanto quanto pudermos, e isso causará o nosso cansaço, rejeição e sentimentos desagradáveis. Todos estes obstáculos estão presentes no trabalho da garantia mútua porque há três linhas na linha média, e na esquerda e na direita. Por isso, nós queremos desenvolver a nossa alma ao começar a trabalhar com os nossos estados internos.

Nós nos esforçamos para alcançar a garantia mútua mais forte possível, e quando sentimos que a nossa unidade obteve força suficiente, nós mesmos começamos a despertar a linha de esquerda, o apetite, o que é chamado de “despertar o amanhecer”, e não esperamos até que “o amanhecer me desperte”. Normalmente, essa oportunidade vem através de um ambiente mais amplo. Então, nós temos que trabalhar na importância do nosso grupo em relação à sociedade externa.

Dentro do grupo, eu trabalho para que o grupo seja mais importante do que eu. Agora, eu tenho que trabalhar com o meu grupo, unidos, para que o resto do ambiente externo seja menos importante do que este grupo. Ou seja, o grupo é mais importante do que eu e toda a sociedade externa (a sociedade externa não significa o nosso grupo mundial). Então, eu vou ser capaz de atrair novos desejos de lá e aumentar a nossa garantia mútua.

Não há nada com que se preocupar, exceto a garantia mútua, porque, na medida de nossa força de unidade, as forças de quebra, novas Reshimot, serão despertadas. Nós iremos começar a trabalhar com elas, a fim de alcançar a imagem humana, ao colarmos todas as partes. Não precisamos nos ​​preocupar com as Reshimot que emergem da quebra, mas apenas com o nosso combustível e energia. Em garantia mútua, nós recebemos força apenas como “matéria-prima”. Vários distúrbios que vêm nos ajudar dão uma forma concreta a esta garantia.

A força da garantia não tem forma; a forma vem do negativo, das falhas. Se eu não se deparo com obstáculos, eu não sinto que existo. O ar exerce pressão sobre mim, todos os meus órgãos sensoriais recebem diferentes efeitos sem os quais eu não sinto que existo. A mesma coisa acontece com a força da garantia mútua: se eu tenho essa força, mas não sinto nenhuma resistência, eu não sinto que estou no mundo espiritual.

Nós só sentimos que estamos no mundo espiritual devido às forças das trevas. A Luz em si não atrai quaisquer formas, a forma nasce da escuridão.

Nós passamos por esses estados no caminho até nos encontrarmos no feixe direto (Kav), ao longo do qual continuamos o nosso movimento em direção à meta. Esta entrada para o túnel no “tubo”, a linha do meio, é muito importante e difícil. Durante muito tempo, nós andamos em círculos na entrada, sem nos atrever a entrar, dando um passo e fugindo. Mas quando entramos, graças às lições que aprendemos, nós continuamos a avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/01/14

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Comentário: Eu não entendo onde está o ponto com o qual eu posso ser impressionado se eu estou totalmente absorvido no meu ego.

Resposta: Eu não posso explicar isso ainda, mas você já pode sentir que está acontecendo: uma espécie de passagem se abre que não identificamos em nossos sentidos corporais. Há uma espécie de esconderijo aqui que podemos entrar.

Há uma parede diante de você que, de repente, se abre e você pode entrar. Chama-se uma abertura e uma porta na espiritualidade. Quando isso acontece? Quando você não quer identificar uma parede diante de você, você decide que não é uma parede e que você está indo para entrar nela! Então você realmente entra se quer anular o seu ego, que se interpõe entre você e o Criador. Isso significa que você aceita as condições da garantia mútua.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

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É impossível verificar e julgar nossos estados de acordo com nossos sentimentos. Uma mulher grávida pode não se sentir tão bem às vezes, mas será que ela quer abortar? Pelo contrário, ela quer continuar! O objetivo é ser mãe, ter um filho e manter o bebê em seus braços, e isso compensa e justifica toda a dor e o desconforto que ela sente.

O corpo sofre, todo o período da gravidez e do parto não é fácil e pode ser trágico, perigoso e crítico. Se um alienígena do espaço exterior, que não conhece nada sobre a nossa vida na terra, visse isso, ficaria chocado com a tortura que a pobre mulher está sendo submetida, mas nós estamos felizes e satisfeitos com todo o processo da gravidez e do nascimento de um bebê.

Nós estamos avançando em direção ao nascimento de um novo nível. Portanto, o que nos falta para sermos feliz em todos os estados? Nós devemos ver “Tu preparas uma mesa diante de mim na presença dos meus adversários”, como diz em Salmos 23: “meus inimigos”, que estão em mim, para que eles o vejam. Eu não quero tranquilizá-los por isso e vice-versa, mas sim, provocá-los e louvar a meta.

Se você não sente uma impressão maior do que a que sentiu ontem, isso significa que você não tem o apoio do grupo. Todo o grupo não tem a força da unidade, a fim de capacitar cada indivíduo e todos juntos, a fim de sobreviver ao estado atual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/13, Lição sobre o Tema: Preparação para a Convenção

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