Uma porta, uma abertura e uma entrada aparecem todos de uma vez na espiritualidade. Então, não espere para ver uma porta à distância, depois abordá-la e abri-la. Quando você vê uma porta, ela se abre imediatamente! Esta é a lei, e, portanto, se for cumprida, isso vai acontecer.

Somente se o meu vaso se torna semelhante ao da Luz – o que acontece de repente como o êxodo do Egito, que estava com pressa – é que de repente eu vejo uma porta que imediatamente se torna uma abertura, e eu entro.

Eu posso realizar tal ação em plena fé, o que significa se eu coloco um Masach (tela) “a fim de doar” sobre o meu vaso e me torno igual ao nível superior.

Baal HaSulam, Carta 26: Esse poder, de dar importância à palavra dos sábios nesta realidade em Dalet, é chamado de “fé”…

A pessoa que quer se aproximar da abertura deve trabalhar de acordo com a fé dos sábios. Na medida em que ela é aderida à grandeza de seu professor e do grupo, ela recebe energia por sua dedicação e pode se aproximar desta porta. Ela não tem nenhum poder próprio. Esta é a forma como isso é disposto em nosso mundo, e a pessoa recebe um professor, um grupo, bem como o estudo, a fim de atrair a Luz que Reforma, o que pode aproximá-la da entrada do mundo espiritual.

…é chamado de “fé”, uma vez que não é estabelecida de uma só vez, mas por meio da educação, adaptação e do trabalho.

Para isso se destina a educação integral, de modo que, ao usá-la, as pessoas vão receber a Luz que Reforma que vai mudá-las. Esta é a diferença entre a educação integral e o ensino regular que não evoca a Luz que Reforma e não muda a pessoa. Por isso, é tão importante que cada guia e professor de educação integral que trabalha com o público devam estar fortemente ligados ao grupo e o estudo e só depois sair para disseminar.

É semelhante à tutoria de uma criança, que seria como uma pedra não removida, se não fosse o tutor, que a eleva. É por isso que este trabalho é geralmente chamado de “um manto”, uma vez que é um sobretudo, “para além da” concepção humana…

Ou seja, acima da mente dessa criança.

No mundo físico, há crianças que ainda não têm uma mente, que estão prontas para se anular perante o adulto, de modo que ele vai cuidar delas. É assim que é naturalmente disposto na corporalidade. Se uma pessoa nascesse como um adulto, com uma mente desenvolvida, com seus próprios sentimentos e opiniões, seria impossível cuidar dela. Só quando ela se anula como um bebê, permitindo que outros façam o que quiserem com ela. Só quando ela abaixar a cabeça, acreditar e souber que depende totalmente de você, você vai ser capaz de fazer algo por ela.

Você pode imaginar se é fácil para uma pessoa adulta subjugar-se dessa maneira? No entanto, isso é o que realmente devemos fazer. Nós devemos tomar o exemplo deste mundo quando se trata da fase de concepção (Ibur), amamentação (Yenika) e mente (Mochin). Caso contrário, você não será capaz de avançar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós chegamos a um estado em que a Luz Circundante já começa a afetar toda a humanidade. Agora tudo depende da pessoa. Nós completamos a primeira fase de nossa evolução que foi determinada somente pela Luz.

Esta foi a fase em que desenvolvemos sobre os níveis do inanimado, vegetativo, e animar a natureza. Este foi o período que durou até o tempo do Ari quando não tivemos escolha, tivemos a cair, a fim de ser misturar em seus desejos.

Porém, a partir do momento do Ari começou a subida, o período de correção, até o tempo do Baal HaSulam, que já afirma que nós temos que começar esse trabalho de correção e entender que todos os preparativos do Alto terminaram. Isto significa que a descida dos vasos e a incorporação dos vasos sob a influência da Luz Circundante chegou ao fim. Agora nós podemos usar a Luz Circundante, a fim nos elevarmos acima dela pelo nosso trabalho e determinarmos o tempo por nós mesmos.

Tudo está pronto para a nossa correção! Portanto, não há necessidade de contas a respeito de qual Mitzva (mandamento) é suave e qual é severa, quais são os bons momentos e quais são os ruins; tudo depende de nós agora, de como organizamos o nosso trabalho. Assim, nós vamos subir acima dos conceitos de tempo, espaço e movimento, acima do que experimentamos, e vamos determinar o nosso destino por nós mesmos pelo poder de nossa crescente conexão.

Está escrito: “Cuidado com a Mitzva suave assim como com a severa”. Isso significa que nós temos que subir acima de todos os nossos estados; nós não sabemos com o que somos recompensados. A fim de alcançar a recompensa, devemos simplesmente nos conectar. Assim, vamos determinar nossas subidas e descidas, o ritmo do nosso progresso e cada estado por nós mesmos. Nós vamos começar a perceber e a sentir todos os estados como mais eficazes e benéficos e vamos justificar mais cada estado até que finalmente vamos justificar tudo!

Assim, chegaremos a um estado que é completamente dia, o ara estado da Luz eterna que brilha todo o caminho até o mundo de Ein Sof (Infinito). Descobriremos que sempre estivemos lá e que só tivemos que mudar nossa percepção, a nossa atitude, corrigir nossos vasos ver isso.

Nunca devemos esquecer que toda correção está apenas na conexão entre nós que está em constantemente fica mais forte em qualidade e quantidade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/12/13

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Pergunta: Há pessoas que sabem organizar bem os processos, e se a pessoa toma para si a responsabilidade, ela a realiza até o fim. Mas entre nós, nos grupos, há muitas pessoas que são o que chamamos de “as pessoas criativas”. De que maneira essa criatividade é expressa? Você vê, por um lado, nós precisamos de liberdade e, por outro lado, de supervisão e controle; essas coisas são contraditórias. Como é possível trabalhar com pessoas como estas?

Resposta: É claro que as pessoas criativas são tipos singulares de pessoas que devem ser mantidas em algum tipo de estrutura, porque sem isso, se elas não estivessem suficientemente ligadas a um objetivo, elas poderiam divagar em algum lugar. Por outro lado, elas necessitam de liberdade. Mas quando elas se encontram no âmbito de algum projeto, onde as áreas para o trabalho foram preparadas para elas desde o início, baseadas num sistema com um acordo, então a pessoa não pode se sentar em casa na agonia da criação ou passear ao longo da praia, escrevendo algo para si. Ela deve ir e “impulsionar” os materiais, ou seja, aqui há sempre um conflito interno com “liberdade artística”.

Certa vez, eu estudei um pouco a biografia de “artistas livres” e sei que todos eles funcionam de acordo com ordens. Parece-nos que eles criam a partir do sofrimento. Mas, na verdade, tudo é feito de forma realista em prol de uma fatia de pão, para cobrir diversas despesas, etc. Toda a criatividade é feita por ordem e sob pressão. Portanto, apesar do gênio, eles precisam estar em uma estrutura.

Pergunta: Como se constroem essas estruturas?

Resposta: Deve haver um programa! Se eu trabalho com as massas, como posso viver sem um programa? Elas me obrigam.

Pergunta: Mas essa pessoa não consegue juntar um programa…

Resposta: Esta é outra questão.

Por exemplo, o famoso violinista Oistrakh estava sempre flutuando nas nuvens. No último momento, o ministro da Cultura, Furtseva, entrava em contato com ele e dizia: “Uma pessoa está indo até você agora com um bilhete de avião e vai levá-lo ao aeroporto. Você está viajando numa turnê”. É isso. Ele pegava seu violino, o levava ao aeroporto, e viava. Apesar de tudo isso, ele voava de acordo com um programa, pois caso contrário seria necessário cobrir grandes multas por quebra de contrato, e assim por diante, ou seja, não poderia haver objeções ou reservas. Nós temos que trabalhar de acordo com um programa. Não há nada a fazer sobre isso.

De KabTV “Através do Tempo” 22/09/13

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Pergunta: Se metade do nosso grupo é constituído por pessoas chamadas criativas, como devemos organizá-las? É possível entender como nossos instrutores se cansam de gastar tanta energia nelas.

Resposta: Precisa ser um trabalho mútuo, quando estamos todos na mesma sintonia. Cada um é um perito em seu campo, mas todos nós estamos focados em um objetivo. A sociedade precisa estar especificamente acima de tudo isso. Na medida em que eu me dobro diante dos meus amigos, eu sou grande, apesar de todas as minhas atividades criativas.

Mas, no nosso negócio, não pode haver um estado em que a pessoa, de repente, “cai” por um ou dois dias. Ela não é capaz de falar e está imersa em preocupações internas, a inspiração a abandona. É preciso entender isso e ajudar, substituindo-a por outra pessoa. Mas este é apenas um caso excepcional.

Você acha que quando eu vou para uma lição, eu não tenho buscas internas, experiências, altos e baixos internos? Mas eu não falo sobre isso, meus alunos não vêm isso, a menos que eu esteja doente ou com febre. Porém, isso raramente acontece, e ninguém pode determinar o meu estado interior de acordo com a minha aparência. E acredite em mim, é mil vezes mais difícil do que o seu estado. É preciso ter o controle disso. No começo é muito difícil, e depois é mais fácil. Se uma pessoa dissesse realmente qual era o problema, então você deveria entendê-la. Mas isso não deve se tornar um sistema.

De KabTV “Através do Tempo” 22/09/13

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Quando eu dou presentes a um amigo, eu me aproximo do Criador, porque realizo as mesmas ações de doação que o Criador executa em relação ao desejo do amigo, e, assim, compro-o, como os Cabalistas aconselham: “Compre um amigo”. Eu trabalho com o seu desejo de receber e não olho para a pessoa. Eu não vejo uma pessoa diante de mim, mas apenas um desejo de receber. Seu rosto e seu caráter não me importam. O que importa é que há uma centelha nela que anseia pelo Criador. Eu tenho que ter um parceiro que tenha o mesmo brilho que eu, a fim de alcançar o Criador. Portanto, eu não tenho escolha, porque ele foi enviado a mim do céu como o meu parceiro e eu tenho que aceitá-lo e trabalhar com ele.

Isso significa que “o Criador coloca a mão da pessoa na boa sorte”. Isso significa que Ele a leva a um grupo e diz: “Tome isso!” Então eu tomo, já que simplesmente não tenho outra escolha. Aqui as leis rígidas da natureza agem, como na física: eu tenho que usar essas forças a fim de alcançar o resultado desejado.

Nós temos que conectar pelo menos duas centelhas, dois Reshimot (reminiscências), dois anseios pelo Criador, mas a centelha do amigo, tal como a minha, é envolta em uma casca grossa de desejo egoísta. Eu só posso penetrar e atingir essa centelha se compro o seu ego. Isto é muito simples: eu tenho que saber o que quero e começar doando e dando-lhe um presente após o outro. Assim eu suborno o seu ego e ele vai parar de me rejeitar. O resultado será que as nossas centelhas irão se aproximar.

Meu objetivo não é o amigo, mas o Criador! Embora nossas intenções sejam totalmente Lo Lishma (não em Seu nome), por enquanto, a Luz nos reforma. A Luz brilha sobre nós e começa a agir entre nós. Ao dar ao amigo um presente, eu não só neutralizo o seu ego, mas também evoco e atraio a Luz Circundante que começa a agir em minha centelha e em sua centelha. Como resultado, nossas centelhas se aproximam.

Nossos desejos egoístas também se aproximam. Nós vemos que podemos deleitar e preencher um ao outro, mesmo com os nossos desejos corrompidos. Juntos, vamos nos sentir melhor e as coisas vão ser mais fáceis! Nós construímos um centro de nossos esforços comuns, organizar tudo nele e servimos uns aos outros. Vale a pena. Tudo é organizado dessa maneira, a fim de facilitar os primeiros passos ao longo do caminho espiritual para nós.

O nosso mundo não foi criado artificialmente ou por acaso. Ele foi criada como resultado da quebra dos vasos e, portanto, ele é organizado dessa maneira para nos permitir a subir a partir deste estado específico até o mundo de Ein Sof (Infinito). Nós temos todos os meios que precisamos aqui, e só precisamos seguir o conselho dos Cabalistas.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/12/13

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Pode haver uma condição onde uma pessoa permanece fisicamente num grupo, vem para as lições, participa de todos os tipos de atividades e eventos, mas na verdade já deixou o caminho e seu coração se encontrado em outro lugar…

Pergunta: Como é possível ter cuidado e se proteger contra isso?

Resposta: Somente através da humildade e curvando a cabeça. O ego queima em todos, e, portanto, a minha primeira ação é a anulação perante o professor, as aulas e o grupo. Primeiro de tudo, eu não sou a pessoa mais sábia entre os estudantes, mas sim o contrário, eu quero que eles determinem o meu modo de vida. Porque, se eu mesmo determinar, vou estar realizando exatamente a vontade do meu ego. Então, eu não estou mais no grupo. No momento em que eu saio do “trem”, eu me encontro imediatamente sob o domínio do amor próprio.

Em geral, você tem apenas duas “autoridades”: o grupo, que inclui o Rav, os amigos, os livros, e o Criador, que compreende uma unidade completa; eu e o mundo.

Pergunta: Eu posso me “sujeitar” externamente. Mas como alguém se submete internamente? O que eu faço com os meus pensamentos e emoções? Alguém pode subjugá-los em um grupo?

Resposta: Há duas “escalas”: por um lado, o grupo, que atrai a Ohr Makif (Luz Circundante), e, por outro lado, o ego e o mundo externo. Portanto, o que é mais importante para mim?

Certamente eu não posso garantir o meu futuro, mas se todas as possibilidades encontradas em minha autoridade são usadas, eu posso fazer pender a balança para o lado direito. Não há outro caminho.

Pergunta: Se eu vejo que o meu grupo não combina suficiente com o espírito do Bnei Baruch, como posso me submeter aos amigos?

Resposta: Tente se “submeter a eles”, exceto no que você deve acrescentar a eles.

Pais se submetem com respeito a seus filhos, não porque estão começando a ouvir suas opiniões. Em vez disso, sua submissão é proveniente da preocupação e carinho para com eles. A mãe fornece ao seu filho pequeno o que ele precisa, e não o que ele quer. Ele pode gritar: “Dá-me!”, mas ela não vai dar a ele, e, desta forma, por sua parte, ela está servindo-o fielmente.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Normalmente, é difícil encontrar dentro de uma pessoa todas as boas qualidades desejadas. No entanto, quando duas ou até três pessoas estão envolvidas na disseminação integral, elas se complementam. Assim, uma nova formula é criada, que inclui todas essas qualidades. E isso é bom.

O número ideal de pessoas em uma equipe é três. Um número ímpar é sempre melhor do que um na tomada de decisões. No entanto, isto não se aplica aos Grupos de Dez, onde o trabalho mútuo é dirigido para a reunião e ajuste entre os amigos.

Em lugares onde três pessoas (no mínimo) trabalham, é possível tomar uma decisão por maioria de votos: dois contra um. Neste caso, é impossível dizer quem está guiando.

Portanto, as equipes formadas por três ou mais pessoas, como cinco ou sete, são as melhores. Elas serão capazes de organizar entre si a conexão necessária para a camada superior do grupo e trabalhar com o público em geral.

Elas devem ser iguais. Caso contrário, não serão capazes de alcançar uma carga integral altruísta que elas levam às massas.

De KabTV “Através do Tempo” 25/09/13

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Pergunta: Nós sentimos grande intensidade durante as aulas, ansiamos por conexão e interioridade, mas depois tudo desaparece de alguma forma. Por volta das 11:00, não há nada. Onde é o centro do grupo? O que devo fazer? Como devo manter o impulso?

Resposta: Em primeiro lugar, tudo o que eu te dou durante a aula não está perdido, mas , na verdade, permanece em cada um de vocês . Não há falta de espiritualidade. Mesmo que uma pessoa não ouça, não entenda, e não perceba as palavras, mesmo que ela more em outro país, mesmo que ele não saiba e não entenda a língua, nada se perde. A impressão de que o sentimento da lição desaparece e esvanece-se é só para que uma pessoa o renove de sua parte, tanto quanto ela pode. De qualquer modo tudo permanece, enquanto eu te possa dar lições.

Durante as aulas você está sob minha influência. A quem quer é dado o livre arbítrio com o tempo e então os seus esforços se tornam mais qualitativos. Mas de um jeito ou de outro, essa influência é uma espécie de infusão ou transfusão que cada um recebe. Você tem que tentar fazer alguma coisa com isso.

Se você é como um cadáver não há motivo para dar infusão. Não, você tem que mostrar que você tem crescido através da injeção diária a cada dia, que você tem avançado na direção certa para o centro do grupo, no sentido de conexão entre vocês, em direção à procura de revelar o Criador, que é a força mútua de doação entre vocês.

É verdade que a impressão do que você experimenta durante a aula desaparece, mas você vem à aula todos os dias só para ficar impressionado e não para trabalhar?

Você não deve se acostumar a isso. Você não deve transformar a aula em um ritual padrão. Pelo contrário, você deve resumir as coisas, no final de cada dia: O que eu fiz? O que alcancei?

Quanto à minha presença durante a aula de manhã, não é obra minha. Posso estar fazendo grandes esforços, juntamente com o professor e os amigos, mas isso já é uma questão diferente. Mas se eu ouvir a lição de forma passiva e não há nada que resta da impressão tenho às 11 horas, então isso significa que eu perdi cinco horas após a lição e não fiz nada com a minha impressão. Isso não é uma coisa boa.

Eu tenho que fazer um acordo com alguns amigos: “Gente, vamos parar com esse mau hábito, vamos realmente fazer o que os cabalistas nos dizem. Afinal, eles só querem o que é bom para nós, afinal, eles são os nossos antepassados. Nós não podemos, nós não queremos, somos contra isso, é tudo verdade, mas é dito que se organizarmos e estabelecermos um sistema diferente de relações mútuas entre nós chamado de um grupo, seremos capazes de nos esforçar nele. Nós pelo menos seremos capazes de dar um pequeno passo para a frente por nós mesmos.Assim, concordem nisso com os amigos. É simplesmente uma obrigação.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 12/6/13, Escritos de Baal HaSulam

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Um  vaso espiritual não é apenas uma soma de todos os corações, mas uma nova entidade que temos de construir a partir de nossas aspirações compartilhadas,  esforço e trabalho com relação a alguma nova qualidade que não existia antes.

Isto é o que nós chamamos o centro do grupo: a soma de todos os esforços, “Divindade” (Shechiná), o lugar onde todos os olhos se encontram e para onde todas as intenções são direcionadas. Esta é a área que desenvolvemos; aumentamo-la o tempo todo cuidando dela como algo precioso para nós.

Esta área particular Divindade (Shechiná) não existe até que se juntem todas as nossas intenções numa só. Só então é que tal lugar será criado, nascido, e o Criador revelado nele. E até então, a Shechiná permanecerá no exílio.

Esses conceitos de “Shechiná em Exílio” e “Santa Shechiná“são dois graus, que são completamente independentes um do outro. É por isso que temos apenas de ver o centro do grupo em cada ação, a unificação de todas as nossas expectativas, e a intenção de construir a Santa Shechiná a partir daqui. Todo mundo se esforça para doar aos outros, e quando todas estas intenções se aproximam, elas formam esta área especial.

Se nós não temos nenhuma intenção de doar aos outros, mas um objetivo completamente diferente, para usá-los para o nosso próprio prazer, então cada um de nós está se afogando em amor-próprio, no egoísmo. Neste caso, não há Shechiná no exílio, não há Shechiná em nada, este lugar não existe mesmo. Ele começa a formar-se apenas quando algumas pessoas que podem pensar “fora de si” se juntam.

Se muitas pessoas fracas com intenções instáveis ​​que vêm e vão ou um número menor de pessoas fortes com intenções mais qualitativos ficam juntos, então é possível falar sobre a construção da Shechiná . Nós adicionamos a nossa mútua intenção de doação e a partir daí podemos doar ao Criador.

Estamos a preparar um lugar para a Sua revelação, não para o nosso prazer, mas porque nós queremos que Ele seja revelado por forma a Ele receber prazer, de acordo com o princípio “Israel, a Torá e o Criador são um.” A partir deste mútuo interesse, “cada homem deve ajudar seu amigo “, podemos sentir dia após dia como construímos este corrigido vaso chamado a Shechiná .

A Shechiná é construída a partir de  Malchut,  que é corrigida pelas propriedades de Bina. Malchut é o desejo de desfrutar, a propriedade de Bina é a intenção de doar. A Shechiná é criada quando todos nos unimos acima dos nossos desejos pessoais, aspiramos a doação mútua, para o nosso objetivo, e para o Criador através disso, porque nós conetamo-nos para doar a Ele.

Em grupos de educação integral, a meta desejada e unir, e isso é tudo. Mas num grupo Cabalistico, temos de ir até ao fim, “Regressa, Israel ao teu Criador,” e avançar para a meta com esta intenção.

Podemos alcançá-la somente sobre a condição que elevamos a meta tanto que ela brilha sobre nós e nos parece importante. Ou nos preocupamos com ela, com certo momento crítico que decide o nosso destino, ou o valorizaremos tanto que isso nos vai convidar para irmos. Ambos estes funcionam para a mesma meta.

Precisamos constantemente de verificar se cada dia sentimos uma atracção crescente para a meta e usamos isto para nos medirmos a nós mesmos. Não temos outro critério de avaliação. Preocupamo-nos com a nossa conexão em doação recíproca em prol de construir um sistema de doação direccionado ao Criador, para O permitir se revelar e O agradar com nossos esforços?

O sistema da nossa doação é chamado Shechiná. A força superior chamada o Criador é revelada nas nossas intenções altruístas se encontrarmos as primeiras condições mínimas para a Sua revelação, ou seja, se alcançarmos o grau de “Nefesh de Nefesh de Nefesh.” Assim, entramos no primeiro grau espiritual: “Embrião (Ibur)” e começamos a existir no mundo superior.

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Da Preparação para a Aula Diária de Cabala 12/6/13

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Baal HaSulam, “A Liberdade”:… no que diz respeito à vida espiritual, … aqui se aplica uma lei natural sobre a coletividade, para subjugar-se ao indivíduo.

…E como o mais desenvolvido na geração é, certamente, o indivíduo, segue-se que, quando o público quer aliviar-se da terrível agonia e assumir o desenvolvimento consciente e voluntário, que é o caminho da Torá, eles não têm escolha senão subjugar-se a si mesmos e a sua liberdade física à disciplina do indivíduo e obedecer às ordens e os remédios que ele lhes oferecerá.

Assim, você vê que em assuntos espirituais, a autoridade do coletivo é anulada e a lei do “assemelhar-se a o indivíduo” é aplicada, ou seja, o desenvolvimento individual. Pois isso é fácil ver que países desenvolvidos e instruídos em todas as sociedades são sempre uma pequena minoria. Segue-se que o sucesso e o bem-estar espiritual da sociedade estão engarrafados e selados nas mãos da minoria. [Leia mais →]

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