Pergunta: Como é possível manter a equipe integral em ascensão em várias condições?

Resposta: Exatamente como no grupo. Vocês percebem que precisamos nos apoiar. De cima, nós só recebemos uma Luz cada vez maior, e se nos tornamos como ela, ela nos atrai. Desta forma, em nossas características nós somos diferentes dela, nos sentimos distantes dela. Portanto, tudo depende do nosso trabalho; de outra forma, não recebemos qualquer ajuda de cima.

Nas pessoas há uma atitude que tudo passa, que tudo vai cuidar de si mesmo, o mal vai passar e tudo vai ficar bem. Nada vai passar e nada vai ser bom. No caminho espiritual é impossível dar uma satisfação à pessoa sem um Kli (vaso), sem criar o desejo correto do seu lado. Não haverá nada para dar. Portanto, ou vocês se preparam para descobrir a Luz Superior, e ela vai ser descoberta apenas entre nós, ou vocês simplesmente precisam sair disso.

É preciso cerrar os dentes, abaixar a cabeça e trabalhar em conexão e unidade. E quanto pior for e mais problemas existirem, melhor. Cerre os dentes com mais força e vá se conectar com um amigo, apesar de tudo; mostre a ele, mesmo por despeito, o quanto você anseia em se conectar e unir com ele, mesmo que ele se relacione com você com desprezo.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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Pergunta: Como é possível avaliar a adequação da nossa integralidade, a fim de perceber que estamos pronto para ir às massas?

Resposta: Depois de trabalhar com o público, vocês sentem a compulsão de se conectar? Vocês sentem que, sem conexão entre vocês, não têm força para trabalhar com o público? Vocês sentem o quanto precisam do apoio dos amigos durante as aulas para os círculos mais amplos da população?

Se vocês têm um sentimento como este, vocês estão trabalhando corretamente. Se não houver um sentimento como este, então é um problema: vocês não estão envolvidos com a educação e formação integral, mas estão simplesmente enganando a si mesmos. Vocês devem sentir o grupo dentro de si o tempo todo, seu centro, a sua ajuda, o Criador, que vocês desejam revelar. Só assim vocês vão se tornar condutores da Luz e ser capazes de influenciar o público, que vai concordar com vocês e segui-los.

Mas vocês precisam sentir a importância da ligação com o grupo, com o seu centro, com o Criador, dentro deste centro, assim como o fato de que estão trabalhando especificamente a partir desta conexão.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 24/11/13

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As pessoas estão se afastando da pompa e dos modos enganosos. Antigamente, aristocratas andavam pelas ruas com casacos de cauda e cartolas, segurando-se automaticamente numa etiqueta estrita, realizando rituais adotados.

Hoje, no entanto, as pessoas estão cada vez mais livres das estruturas rígidas: elas se vestem de forma simples, falam de forma clara, os meios de comunicação são menos formais, as crianças são mais relaxadas em seu comportamento com seus pais, mais pessoas usam sandálias e tênis, etc.

Em resumo, nós estamos nos afastando da forma externa, uma vez que agora está claro que isso não é o que faz uma pessoa.

As pessoas não têm vergonha do que antes era considerado um tabu social. Inclinações sexuais não tradicionais, por exemplo, sobre as qual as pessoas costumavam se matar no passado, são abertamente declaradas hoje, sem qualquer sentimento de vergonha. As pessoas não sentem mais necessidade de esconder suas tendências naturais, e a sociedade aceita todas. Todos recebem atributos inatos aos quais acrescentam o que receberam do ambiente.

Assim, nós gradualmente abordamos a questão: “Quem sou eu realmente? Se tudo o que eu sou é herdado, então eu não sou nada, sou uma espécie de robô um programa embutido, em vez de um indivíduo real”.

Esta questão ainda não é feita explicitamente, mas a humanidade está cada vez mais próxima disso e logo estará pronta para realmente perguntar. Quando a superficialidade chegar ao fim, vamos querer identificar o que é que torna uma pessoa um ser humano.

Então, vamos descobrir que não há nada, exceto o ponto no coração, e que mesmo este ponto ainda não nos dá o direito de sermos chamados de ser humano. É apenas uma gota de sêmen espiritual que nós temos que trazer para o grupo, o que significa trazer a si mesmo no útero. Quanto mais fortemente eu me apego ao grupo, mais eu me apego ao útero, e conforme os meus esforços, sou alimentado e recebo sangue, oxigênio, etc. Então, essa gota se torna um embrião espiritual.

A principal coisa é que todo este processo é realizado pelo grupo. Este é o lugar onde a pessoa se alimenta, e quanto mais o embrião é aderido a ele, mais força espiritual ele recebe para crescer.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Nós encarnamos no nível mais baixo, que é chamado de “este mundo”, e nos descobrimos nele. Nós nascemos aqui, nos desenvolvemos, vivemos, existimos dentro do corpo físico, e compreendemos a realidade através dos cinco sentidos.

Tudo isso é para que a partir desta condição, que é o zero absoluto em relação à espiritualidade, caindo cada vez, a pessoa possa saber como entrar no mundo espiritual através da sua livre escolha, da ação livre.

Nós penetramos um pouco a espiritualidade, elevando-nos com a ajuda da Luz que Reforma, melhoramos nossas características e sentidos, e caímos de novo para esse nível fora do mundo espiritual. Subimos mais uma vez e novamente caímos. Toda vez que há uma queda para este mundo, a separação completa da espiritualidade, novamente uma nova elevação começa, porém maior em valor e qualidade.

É assim que nós trabalhamos até esclarecermos todos os desejos quebrados e conectá-los através do nosso relacionamento com eles como um amigo em amor e unidade. Em última análise, nós criamos um Kli único, um desejo, o que significa que chegamos ao fim da nossa correção.

Não há nada mais a fazer na Terra, sobre a qual sentimos que existimos agora, além de atrair a Luz que Reforma, o poder que pode nos elevar deste nível inferior para o superior. Depois disso, nós vamos mais uma vez cair, e mais uma vez subir, mas para um nível mais elevado do que o anterior. Como se diz: “Pois um homem justo pode cair sete vezes e levantar-se” (Provérbios 24:16) ou “Nenhuma pessoa pode invocar a questão de um Mitzvah a menos que tenha falhado nisso” (Mishná Halachot).

Este é o caminho do esclarecimento da quebra e sua correção, através da qual juntamos cada vez mais Kelim quebrados, conectando-os juntos. Essencialmente, esta é a elevação do ponto deste mundo de acordo com os níveis da escada espiritual. Tudo isso depende apenas do número de Kelim que atribuímos a uma ação, a uma intenção.

Portanto, a única coisa que é fundamental para nós é atrair a Luz que Reforma. É necessário ser organizado de modo a influenciá-la da forma mais eficaz, para esclarecer qual deve ser o desejo, a intenção e todas as nossas ações. Se a Ohr Makif (Luz Circundante) age sobre nós com a mesma intensidade que a atraímos, então cabe a nós organizar o grupo, os estudos, a disseminação e toda a nossa vida nesse sentido, de modo que tudo será dirigido e conectado a esse objetivo: o máximo anseio pela Luz que Reforma.

Assim, toda a conversa, estudo e intenções enquanto estudamos deve ser somente com relação a este assunto; depende da pessoa entender que, nesta vida, na existência do nível atual em que nos encontramos hoje, não há outro objetivo. Se alguém realiza esse trabalho e atrai a Luz que Reforma que o eleva ao primeiro nível espiritual, então ele vai merecer essa elevação. Pois leis claras agem aqui em conformidade com as Luzes e os vasos.

E se a pessoa não merece a revelação, ela continua com o mesmo Reshimo (gene espiritual). É claro que ela vai melhorá-lo um pouco através de seus esforços, mas no final vai acabar com sua existência no plano material e vai passar para o próximo nível deste mundo. Em outras palavras, ela vai morrer e nascer de novo, vai começar a se desenvolver dentro de um novo nível deste mundo. Estas são dez Sefirot, mas sem um Masach; portanto, nós as vemos apenas como o nascimento de um corpo neste mundo.

Não há escolha, se quisermos nos entender, temos que nos preocupar apenas com a Luz que Reforma! Por isso, é sempre necessário fazer crítica, esclarecimento, inspeção do estudo, disseminação, reunião de amigos, refeições, tudo na vida. Tudo está organizado de tal forma que nossos esforços serão maximamente úteis para continuar a iluminação e atraí-la para nós? Será que somos atraídos por suas características, a sua direção?

Nesta base, cabe a nós organizar todas as relações entre nós. Apenas a iluminação é o nosso principal objetivo e determina todas as nossas ações.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/13, Escritos do Rabash

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Eu recomendo aplicar um escrutínio minucioso no que trazemos para dentro de nós mesmos. Nós podemos lidar mais confiavelmente com o que o “animal” precisa, para satisfazer as necessidades por comida, sexo, vida familiar, etc., do que agir no grupo sem análise e escrutínio.

Uma coisa é simplesmente desmaiar e cair para o nível das “paixões corporais”. Outra coisa bem diferente é quando seu trabalho no grupo não é exatamente correto. Neste caso, você já existe na fase humana da corrupção e isso é ruim. Vale a pena aplicar meticulosidade aqui.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/13, Escritos do Rabash

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A única coisa que podemos pedir é por conexão, os pontos de solda entre duas partes. Esta é a única coisa de que falamos, e é só no que se refere a esta questão que há problemas e guerras. Este ponto de solda entre dois componentes é crucial para a condição do mundo, e a luta inteira e o desenvolvimento da nossa realidade naquele ponto.

Mesmo que eu peça para mim, não é para meu próprio benefício, mas para ser aderido aos outros. O mundo é completo. Tudo nele é perfeito, exceto um vaso corrupto. Havia um vaso e ele foi quebrado. Nós podemos pedir apenas pela correção deste vaso, e não há mais nada que possamos pedir. No entanto, você está pedindo por muitas outras coisas.

No entanto, você disse, “Não é verdade, você está errado! Está tudo bem. Com o que você não está feliz? Você precisa de apenas uma coisa: corrigir esse vaso. Se você o corrigir e colocar o vaso junto novamente em um vaso completo, você vai encontrar grandes prazeres nele: comida deliciosa, conhecimento, sentimentos, calor, saúde, o que você quiser. Você só precisa corrigir este vaso, juntá-lo novamente”.

No entanto, você está dizendo, “Não, eu quero algo agradável e saboroso”, e a resposta que você obtém é que isso vai acontecer no momento em que você juntar o vaso e quando ele estiver inteiro de novo. No momento que você juntar todas as suas partes, você vai descobrir todos os prazeres nele. No entanto, nós estamos pedindo por tudo o que queremos, exceto isso! Não é só o seu problema, mas o problema de cada pessoa no mundo. As pessoas não entendem que essa é a única maneira de chegar à correção; é somente através da correção.

Todas as religiões, crenças, problemas e guerras referem-se apenas a um assunto: conectar-se ou não se conectar. Nós recebemos um meio que nos permite alcançar a conexão e resolver todos os problemas do mundo e superar o ódio. No momento em que começamos a conectar, toda a natureza também começa a se conectar: todos os níveis da natureza inanimada, vegetal e animal. O lobo e o cordeiro vão viver juntos em harmonia e obedecerão à criança pequena, como é dito Profetas.

Tudo depende apenas do nosso desejo de trazer e alcançar a conexão. Nós seremos capazes de corrigir toda a realidade, toda a nossa vida, com tais mudanças que aparentemente não têm nada a ver com nossos problemas. Tudo depende da nossa conexão. Só precisamos pedir para estar conectados, soldados, para que a força do bem nos domine. Nós nos voltamos para a força do bem (para o Criador, para o atributo de amor e doação) para que Ele nos corrija e preencha.

Não há nada exceto o ponto de unidade, a gota de unidade. Este mundo que está diante de mim agora é a revelação de todos os fenômenos que são opostos à unidade. É por esta razão que eu vejo as estrelas, a terra, as pessoas e todos os fenômenos que são externos ao quadro da unidade. É por esta razão que estes fenômenos são chamados de este mundo.

Portanto, o que eu devo considerar: este mundo ou a unidade? Se eu me preocupar e pensar apenas neste mundo, eu vou permanecer na mentira que tenho vivido. Então, eu constantemente jogo este jogo, girando no carrossel da vida. No entanto, se eu quero sair deste jogo fixo e me recuso a ser um mero fantoche nele, eu preciso pensar apenas na unidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/13, Escritos do Rabash

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Nós não sabemos o que significa doação porque a nossa natureza é o desejo de receber. Mas com a ajuda de atividades específicas, é possível despertar o desejo de doar dentro de nós, que se encontra em nós, mas escondido. Por isso, eu devo me conectar com o grupo e seguir os conselhos dos Cabalistas, ou seja, pessoas que já passaram por este caminho com êxito.

Portanto, nós estamos construindo um grupo como este, conectado em torno da ideia de descobrir a característica de doação, além da característica natural da recepção que nos domina. Cada um se anula perante a grandeza da meta que devemos atingir. E se todos nós juntos tentarmos descobrir a característica de doação que está latente dentro de nós, então isso vai acontecer. Através de nossos esforços, nós descobrimos esta característica a partir da ocultação, a despertamos dentro de nós e a obrigamos a se revelar.

Para termos êxito, nos é exigido apenas certa deficiência, anseios que são dirigidos para descobrir a característica de doação entre nós. Isso não pode ser descoberto dentro de uma pessoa, pois cabe a ela doar a alguém. Até mesmo a recepção em um nível ligeiramente mais elevado do que a simples satisfação bestial está nas relações com outra pessoa de quem queremos receber e desfrutar. Mas quando se fala de doação, isto é apenas descoberto entre nós e, portanto, não pode ser revelado em uma pessoa.

O trabalho compartilhado com a finalidade de descobrir a doação entre nós é chamado de organização de um grupo de Cabalistas. Em particular, o nosso grupo é chamado de Bnei Baruch porque seguimos o método do meu professor, o Baruch Ashlag, que escreveu artigos originais sobre as regras gerais de construção de um grupo de Cabalistas. O grupo é um meio para a descoberta da característica de doação.

Quando nós alcançamos uma forte deficiência por esta característica e a descobrimos, então começamos a entender que ela pertence à força superior que se encontra acima da força de recepção que estava sempre em nós. Nós vemos que a nova força que é revelada a nós é a primeira força na realidade que controla e determina, em contraste com a segunda força, a força de recepção.

Mais corretamente, ela não só controla; em vez disso, ela criou em nós o desejo de prazer e, portanto, nós a chamamos de Criador. Quando nós descobrimos isso, chamamos-lhe por vários nomes: divindade, graciosa, mais misericordiosa, paciente, gentil, generosa e assim por diante. “De seus atos nós conheceremos você”; nós esclarecemos como ela faz várias mudanças em nós e de acordo com isto lhe damos diferentes nomes. Isso é chamado de “revelação do Criador às criaturas”.

Nós vemos que mudamos constantemente graças a nossas descobertas; ou seja, este poder nos “cria” novamente o tempo todo. Sentimo-nos como um computador que está sempre atualizando seu software e, assim, se torna mais inteligente, sensível, descobrindo mais e mais dados. Descobrimos que esse poder sempre agiu em nosso benefício, tanto no presente como em todos os eventos que já aconteceram. Desde o início da criação ele nos fez passar por diversos estados, chamados “encarnações”.

Cada realização de um Reshimo que é alterada a cada momento é chamada de uma “encarnação”. No fim, nós descobrimos que todas as encarnações, através das quais nós passamos, foram para nosso benefício, e, portanto, decidimos que a força de doação é a força do Criador bom e beneficente.

O mais importante é chegar a certa deficiência, uma necessidade ardente de descobrir esta força. Conforme a tristeza, como resultado da falta de descoberta, nós adquirimos a disponibilidade em aceitar o controle da força superior. Nós devemos acumular o grau necessário de energia chamado um “Seah“, para saltar cada vez para um novo nível e descobrir a força de doação.

É como em um restaurante, onde cada prato tem determinado preço. Até que eu pague na íntegra, não o terei. É exatamente isso que acontece com as “partes” da descoberta espiritual que são compostas de “dez Sefirot“. Cada porção contém dez Sefirot, nem mais e nem menos, como um “almoço de negócios” que inclui tudo, começando na salada até a sobremesa no final da refeição. E cabe a nós descobrir a deficiência, o “apetite”, por todas as dez Sefirot. Isto é chamado de “Seah”.

A deficiência depende apenas do grupo. Se trabalharmos corretamente, cada um pelo grupo e o grupo por cada um, poderemos facilmente chegar à deficiência necessária. Tudo depende de nós, não existem truques. Os Cabalistas escreveram muitos artigos sobre isto para nós; eles deixaram uma infinidade de material que explica como aumentar nosso anseio pela descoberta da Luz, o poder de doação, ou seja, para despertar o apetite pela espiritualidade em nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o sentido mais confiável que orienta uma pessoa para o correto objetivo da vida?

Resposta: Quando a pessoa compreende claramente e com precisão que é somente nesta vida, e não depois que o corpo estiver morto, que se alcança a subida para o mundo espiritual e pode entrar no mundo espiritual, em um anseio pela conexão e unidade (por adesão, amor e doação) com os amigos no grupo e não em qualquer outro lugar, isso significa que uma pessoa está direcionada para o alvo, para o centro.

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Pergunta: Em um workshop, é possível sentar pessoas ao redor de uma mesa com chá e biscoitos em vez de apenas em um círculo de cadeiras?

Resposta: Sem mesas, e sem chá com biscoitos!

Se uma pessoa está incluída da maneira correta em um workshop, ela simplesmente desconecta-se de seu corpo. Todas as sensações do corpo físico são pedidas para ela. Ela mergulha nas discussões, discernimentos; um diz isso e outro diz outra coisa. A possibilidade de determinar diferenças entre os amigos aparece dentro dela. Ela “sente” cada um deles: seu estilo, expressões e mundo interior. Isto é imperativo para ela, pois depois de tudo, ela deve se integrar com eles.

Uma pessoa não precisa se preocupar sobre como transmitir a Luz para os outros, mas como se conectar com eles através do desejo, ou seja, como entrar em contato com o seu contato como um plugue em uma tomada. Em geral, como a Luz é transmitida não lhe diz respeito. Ela quer se conectar com o desejo do amigo, como a parte masculina e a parte feminina, e então a Luz passará por ela. Desta forma, ela faz seu trabalho, e o Criador faz Seu trabalho.

Afinal, quando nós geramos filhos, não pensamos no momento do acoplamento sobre mesclar as células masculinas e femininas para formar um novo organismo. Se tivéssemos pensado nisso, não teria funcionado. Estou falando sério! Você não pode imaginar que tipo de trabalho está sendo feito em um workshop! É muito mais elevado, mais sutil e mais interno do que a ação da concepção. Você vira um canal para a Luz superior através do qual a Luz transmite para o amigo. É proibido criar Luz disto!

Você precisa pensar em como alcançar uma conexão como essa. Junto com isto, seu amigo desempenha um papel relativamente passivo aqui, já que ele representa a parte feminina no que se refere à parte masculina, e você, por sua vez, representa isso em relação à outra pessoa e ela em relação a uma terceira. Isso é chamado de integração mútua, pois em cada um de nós existe uma parte masculina e feminina.

Por um lado, você imagina o amigo como um indigente. Você precisa dar-lhe tudo, mesmo que você só tenha um travesseiro sobrando. Por outro lado, você mesmo deve ser um mendigo em relação a ele, já que não receberá do Criador o que pode receber de um amigo. Só ele pode conectar você ao Criador. Portanto, em relação a esta conexão, você é o mendigo e ele é a pessoa rica e, assim é para cada um de nós. Tente se conectar com os outros nesta forma, com seus desejos, e os satisfaça. Em seguida, você verá como um espaço completamente novo é revelado a você que finalmente se tornará espiritual.

O conceito de “comunicação” não é apenas um fio e uma onda. Isto não é apenas um raio de Luz. Dentro, existe um mundo inteiro de informações e energia! Isto é o que você agora quer descobrir na conexão entre você e o amigo.

Quando você entra neste relacionamento, você sente como tudo isto passa através de você e depois disso, gradualmente se expande e cria uma frequência espiritual infinita acima da frequência do nosso mundo. Portanto, uma dimensão emocional, informativa, grande e absolutamente nova é aberta diante de você. Você deve penetrar nisto.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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Pergunta: Quais são as condições que devem ser cumpridas entre nós, a fim de se equivaler com o nível espiritual superior, tanto quanto possível?

Resposta: A coisa mais importante é manter essas condições e a Luz irá completar o trabalho. Nós não podemos subir para o próximo nível por nós mesmos. Há sempre uma diferença entre os níveis, como está escrito: “Eu me esforcei e encontrei”. Nós devemos nos esforçar, e, em seguida, há uma ação de cima, e o novo nível é revelado dentro de mim.

Como nós podemos descrever o nível espiritual superior com o que temos, se não temos nada, exceto um desejo egoísta? A primeira condição é ansiar pela conexão, quando cada um apoia todos os outros. Todos devem querer convergir para um só coração, um só desejo, em vez de muitos desejos individuais.

Nós devemos considerar este trabalho na nossa conexão e união como muito importante e respeitável. Isso significa que eu valorizo ​​o superior. No entanto, como eu sei quem é o superior e qual a grandeza da meta? O superior é o meu estado de conexão com os outros até nos tornarmos um. O atributo geral de doação que é revelado como resultado de todos os nossos esforços individuais é chamado de Criador, que significa “venha e veja” (Bo-re).

Eu devo sentir que estou pronto para tudo neste trabalho, não importa o que. Isso significa que eu sinto que estou no pior estado possível e que não há nenhum estado inferior no qual eu possa cair. Todos os outros estados que virão como resultado da minha conexão com os outros parecem preferíveis ao meu estado. Assim, não importa o que venha junto e o que aconteça, nada me assusta ou me afeta.

Eu imagino a adesão com o Criador, o atributo geral de amor e doação. Eu preciso me aderir a Ele de acordo com o atributo de amor e doação que desenvolvo dentro de mim. Portanto, eu sempre busco e verifico se já tenho algum destes atributos ou não. Para não ser enganado, eu verifico e avalio a mim mesmo no que diz respeito ao ambiente, aos amigos com quem devo me unir a fim de descobrir o Criador.

Eu luto contra os “gregos” que estão dentro de mim. Os “gregos” se referem ao meu desejo de receber, mas em contraste com o “Egito”, os gregos têm grande conhecimento (Daath), o que significa a conexão de Hochma e Bina no nível corporal. No entanto, eu entendo que este não pode ser um nível espiritual, porque ele já está em outra dimensão na qual há diferentes condições, outros atributos, outros vasos. Portanto, eu quero trabalhar totalmente acima da razão.

No entanto, a única maneira de estabelecer um nível acima da razão é com a ajuda da razão, para que possamos superá-la. Portanto, eu preciso dos gregos; eu preciso lutar contra eles. É lá que eu estabeleço o quadro do futuro nível superior em todas as suas formas. É porque você só pode alcançar algo acima da razão se tiver razão.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/13, Escritos do Rabash

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