Pergunta: As mulheres devem inspiram os homens?

Resposta: As mulheres podem inspirar os homens melhor do que ninguém. Imagine que a sua esposa está impressionado com você e continua dizendo: “Você é tão inteligente, tão bonito, tão especial! Eu olho para outros homens e vejo que você é muito mais forte e melhor do que eles!” Se uma mulher sentisse isso por você, você iria correr imediatamente para casa e sentar-se com ela como um menino para ouvir tudo o que ela diz. Assim são os homens.

As mulheres podem manipular os homens como quiserem. Se a mulher for inteligente, se ela visar à meta e entender por que faz isso, eu só serei grato a ela apenas por começar a trabalhar na minha natureza. Eu não vou me gabar e me orgulhar de ser um “macho”. Pelo contrário, eu serei totalmente honesto com ela: “O ego é a minha natureza, é um nada desprezível! Ajude-me a sair dele! Vamos resistir e mudar isso juntos. Então, vamos fazer o mesmo com você”.

Este é o lugar onde devemos anular a nós mesmos. Vamos ser nossos próprios psicólogos um pouco e olhar para nós mesmos de fora. Esta é a única maneira que podemos sair deste estado. Também tentamos fazer a mesma coisa no grupo, colocando-nos acima dele e, em seguida, abaixo dele para que ele nos impressione.

Nós temos que fazer a mesma coisa na família, ao constantemente subir e descer um com relação ao outro, mas para quê? Para atingir a meta superior! Então, eu não me importo com as relações com a família, desde que elas sejam dirigidas corretamente e estejam orientadas à meta. A mulher é o seu principal assistente, ela lhe conhece melhor do que ninguém, por isso sua atitude certa em relação à você pode ajudá-lo a sair de sua natureza rapidamente.

Nós devemos ter cursos especiais para ensinar os casais sobre as corretas relações mútuas e como mudar a natureza egoísta das pessoas. Você vai ver como vai ser capaz de influenciar positivamente os seus filhos. Eles vão ser bons, gentis, disciplinados, e sábios. Nós devemos tirar proveito de tais oportunidades. A principal coisa é ser mais maduro. A importância da meta justifica tudo.

Nós sabemos que no passado os Cabalistas ficavam realmente felizes quando tinham esposas amargas e irritadas. Mas nossas mulheres não são amargas ou irritadas. Elas estão seguindo o caminho espiritual conosco, ajudando-nos e aconselhando-nos com respeito a como devemos trabalhar com o nosso ego e usá-lo para o propósito correto.

Nós precisamos entender que estamos conectados apenas por este objetivo comum que determina as nossas relações, e que fazemos de tudo para alcançá-lo. Isso significa que eu não quero jogar com o seu ego de forma alguma, não quero usá-lo para apunhalar você, não! Nós devemos nos comportar sabiamente, delicadamente, e com muito tato com relação ao outro, na medida em que podemos usar a nós mesmos e o nosso parceiro corretamente.

Isto é o que devemos aprender. Você não pode imaginar que grande ferramenta é essa para a nossa correção. Nós podemos mudar o nosso planeta com ela! Para ser honesto, você não precisa de ninguém, exceto um aliado feminino. Você precisa do grupo só para conectar os dois a vocês corretamente.

De qualquer forma, durante o período de transição, poucas são as famílias em que os parceiros estão se movendo em direções diferentes. Nesse caso, a pessoa precisa de um grupo. A propósito, um grupo de mulheres é um suporte muito sério com relação ao grupo dos homens. Leve isto a sério. Progredindo através dos métodos adequados de interação, você vai ver o quanto isso lhe ajuda.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 4

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Baal HaSulam “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

A inclinação para a inveja escolhe os sábios dentre eles, como nossos sábios disseram, “A inveja do autor aumenta a sabedoria”. A força de vontade, com a inclinação para a inveja, notabiliza-se em adquirir sabedoria e conhecimento. É como o grau falante em toda a realidade, onde a força operacional não é limitada pelo tempo e espaço, mas é coletiva e abrange todos os itens do mundo, em todos os tempos.

Além disso, é a natureza do fogo da inveja ser geral, abranger sempre toda a realidade. Isso é porque ele é a condução da inveja: se uma pessoa não tivesse visto o objeto na posse de seu amigo, o desejo por este objeto não teria despertado nela.

A força da inveja é a força mais poderosa, especialmente nos trabalhadores do Criador e um pouco menos nas pessoas comuns. Se é possível dizer que as pessoas comuns têm inveja da mesma forma que entendemos.

Diz-se que, “a inveja do autor aumenta a sabedoria”, ou seja, esta é a única força que age, empurra e puxa a pessoa para frente. É uma força muito útil. Por isso, nós precisamos mostrar uns aos outros o quanto investimos no grupo, tentamos amar os amigos, dar bons exemplos, e não ter medo de que possamos parecer presunçosos e não justos.

Você não deve se apresentar como um justo oculto. Pelo contrário, o seu exemplo expansivo de mostrar sua devoção, entusiasmo, beneficia muito os seus amigos. Compreendendo isso, o grupo já mostra o princípio de “Ama o próximo como a si mesmo”. Na verdade, eu estou interessado em ver que os outros são melhores do que eu!

Normalmente, nosso egoísmo quer menosprezar todos; mesmo que eu não seja ninguém, pelo menos os outros são ainda menos do que eu. Aqui, pelo contrário, eu quero ver os outros maiores do que eu. Embora isso seja contra o meu egoísmo e desagradável, eu começo a me criticar, mas é para o bem do meu avanço.

Assim, nós mostramos exemplos para as crianças: “Olhe para esse menino, o que ele pode fazer! Tente fazer o mesmo! ” É natural que uma criança aprenda com exemplos de outras. É o mesmo no desenvolvimento espiritual: nós precisamos mostrar uns aos outros um bom exemplo e deliberadamente provocar inveja.

No mundo exterior, as pessoas gostam que os outros as invejem e sofram, vendo-as tão bem sucedidas, ricas e poderosas. Mas aqui, é o oposto, permitindo que outros me vejam como forte e orientado à meta, eu os ajudo porque quero que eles sejam melhores do que eu. Assim, eu elevo o grupo de acordo com o princípio: “A pessoa que escolhe um ambiente melhor é recompensada com sucesso e progresso”.

Nós precisamos usar este meio, a alavanca, o fogo da inveja que nos queima, com a máxima astúcia, tentando despertar inveja boa nos amigos. Nós precisamos não só representar em relação uns com os outros, mas também falar sobre isso, saber a partir de todas as formas, que os outros mostram, e me tornar como eles e ainda melhor. Em seguida, o grupo vai se tornar mais forte, crescer e avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/12/13

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Todas as mudanças ocorrem no desejo de receber, enquanto a Luz Superior está em um estado de repouso absoluto. Ao mesmo tempo, sabemos que tudo vem do Alto e que não há outro além Dele, o Criador, e que só Ele decide e age. Portanto, como é possível que uma vez digamos que tudo é determinado pela Luz e outra vez que tudo depende do vaso, de nossos esforços, de desejo, do nosso esforço e trabalho?

Nós podemos ver isso de duas maneiras: da perspectiva da Luz ou da perspectiva do desejo. Mas é claro que todos os atributos que fazem parte da Luz agem de forma oculta no desejo e o ativam. Isso é chamado de a “força do operador no operado”.

Nós podemos avaliar a Luz que opera o desejo de acordo com suas ações no desejo. Isto significa que todas as revelações começam a partir do vaso, do desejo. Eu não revelo o Criador que age em mim, mas sim, dentro dos meus vasos, eu descubro o fenômeno pelo qual eu acho que Ele age dentro de mim.

A Luz está sempre lá e eu só descubro sua influência. Então parece que os meus desejos estão cheios e que começam a iluminar como Luzes cintilantes, mas eles só revelam a Luz que já está nelas. Portanto, é melhor olhar para os vasos de fora, uma vez que nos ajuda a focar o trabalho corretamente e não esperar que algo venha de Cima, da Luz.

A Luz Superior não para sua iluminação sobre o inferior sequer por um momento. Isso significa que sua influência não muda porque é boa e benevolente para todos. A força não muda, mas apenas os vasos mudam sob a influência desta força. Eu devo dizê-lo, uma vez que isso me obriga a cuidar dos meus vasos, a pensar na relação com os amigos, e a absorver as deficiências espirituais adicionais deles.

Graças à deficiência adicional que eu recebo a partir da conexão, pela maior importância da meta, eu exijo a Luz! Eu não peço para ela me iluminar mais, mas sim para abrir o meu desejo, e assim a Luz pode me influenciar mais.

Meu desejo se abre e a Luz continua a mesma. Esta é uma diferença significativa na abordagem. Será que basta orar e pedir por misericórdia ou sabemos que tudo depende do nosso trabalho? Nosso desejo é o resultado do nosso trabalho e da conexão entre nós. É desta forma que parece agir a Luz, mas, na verdade, nós só abrimos os canais em nosso desejo de receber onde a Luz pode ser revelada.

Se eu falo do ponto de vista dos vasos, eu me obrigo a me preocupar constantemente com eles. Eu não espero que a Luz mude, e não derramo uma lágrima quando ela não age em mim e não me preenche, e não o culpo pelo que ela fez para mim e para o mundo inteiro no passado. Isso significa que eu não vejo a Luz como responsável por tudo, como as pessoas geralmente fazem quando cometem um erro. Afinal, nada depende da Luz, porque “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. Ele deu tudo à pessoa, como um cetro, para que ela se seja rei e governe. Portanto, tudo depende apenas de mim e não há ninguém mais com quem eu possa contar.

Portanto, nós devemos sair para disseminar e apoiar o grupo, e não sermos materialistas e místicos que contam com uma força superior oculta. Esta é a grande diferença entre as diferentes religiões e a Cabalá, isto é, entre crenças e ciência. Na Cabalá todas as ferramentas estão em nossas mãos, pois sabemos que o nosso desejo determina tudo e que o Criador não decide nada; Ele realmente nos dá controle total.

Portanto, por que os Cabalistas dizem que tudo depende do Criador? Se descobrirmos que tudo depende de nós, vamos descobrir que tudo depende, de fato, Dele, de acordo com o trabalho que fazemos. Portanto, se diz: “Eu me esforcei e encontrei, acredite!” Mas isso é realmente algo que o mundo não está preparado para aceitar. Só por nossos esforços podemos alcançar algo; de outra forma, podemos continuar orando para sempre. Ao mesmo tempo, dizemos: “se apenas um pudesse orar o dia todo”. Isso significa que nós devemos chegar a uma deficiência em nossa oração que seja constantemente renovada graças ao nosso trabalho na conexão entre nós. Portanto, a oração é o trabalho do coração, acima de nosso desejo. Este é um ponto crítico e é a base de todo o trabalho espiritual. Este é o ponto de discórdia que distingue a sabedoria da Cabalá de todas as outras crenças.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que significa tentar se conectar ao ler o Livro do Zohar?

Resposta: A leitura do Zohar é o momento em que você não deve usar sua mente, mas sua alma. Agora você tem que pensar em como devemos nos conectar a fim de sermos como uma lupa através da qual atraímos os raios do sol, a fim de acender algo que está sob o vidro.

Como podemos nos concentrar e focar este ponto? Se fizermos isso, vamos sentir a Luz que nos influencia ao passar por nós, iluminando nosso desejo de receber e mudá-lo. Então o desejo vai se limitar, adquirir um Masach (tela) e começará a trabalhar.

Todo o nosso trabalho é feito por esta lupa que está se tornando mais poderosa. Nosso trabalho está na crescente concentração do grupo em quantidade e qualidade, para que a Luz mais forte venha e nos leve a uma conexão mais substancial e qualitativa. Então, nós vamos descobrir o estado espiritual na conexão entre nós. O que nós descobrimos é chamado de mundo espiritual.

Pergunta: Eu construo esta lupa pelos meus esforços ou ela é criada pelos esforços de todos?

Resposta: Por todos os nossos esforços. A lupa em si não importa. O que importa é o ponto central na lupa, onde todos os raios de Luz se conectam e descem por ela.

Pergunta: Como sabemos que todos os nossos esforços são bem sucedidos?

Resposta: De acordo com o resultado: Você irá receber a mudança desejada, como se diz: “Eu me esforcei e encontrei”. O esforço está na conexão entre nós, em um só coração e na garantia mútua, e a descoberta é quando descobrimos entre nós o primeiro atributo de doação chamado primeiro nível espiritual.

Pergunta: O que vai mudar em mim depois dessa mudança?

Resposta: Você não só vai querer doar, mas também será capaz de doar.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13,O Livro do Zohar

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Pergunta: O que eu devo fazer se não sou apto para este trabalho? Eu me envolvi neste trabalho por tanto tempo e tenho o desejo de fugir de tudo o tempo todo.

Resposta: Você ainda não está fazendo nada. Você acha que se envolve em trabalho interno e que está avançando, mas o avanço é avaliado em relação a sua conexão com o grupo. Agora, vamos ver se você está sob a influência deste ambiente, que você determinou isso, e eles não apenas o impressionam automaticamente.

Quando você vem para o grupo, ele naturalmente influencia você quer você queira ou não. Você é como uma criança pequena que não aprendeu nada ainda. Você só nasceu, e recebe cuidados como um bebê: fraldas, leite, etc. Você cresce e avança completamente inconsciente de que está totalmente nas mãos do superior.

Mas depois você é obrigado a participar e a se conectar ao seu ambiente: pelo menos a sorrir para a sua mãe, a estender sua mão a ela, a aprender alguma coisa. Isto significa que você deve interagir com o ambiente. Você participa do ambiente de qualquer maneira, pelo menos como um bebê? Você sorri para ele? Você acena seus braços e pernas com alegria como para sua mãe, quando o grupo se aproxima?

A nossa sociedade tem que ser como uma mãe carinhosa, ou como uma incubadora em que uma pessoa pode amadurecer muito rapidamente no caminho do “eu vou apressá-lo” e chegar ao fim da correção. Não há outro caminho.

Pergunta: Mas o que pode me manter no grupo? E se eles me jogarem fora?

Resposta: Nós não jogamos ninguém para fora do grupo, mesmo que o seu ovo não rache, mas permaneça apenas no canto da incubadora toda a sua vida. Só se ele fede e começa a estragar e envenenar nossa sociedade temos que jogá-lo fora. Mas, enquanto você é passivo, não é tão ruim assim. Mesmo que você seja considerado um peso para a sociedade, nós estamos prontos para levá-lo em nossas costas. Só uma pessoa que tem uma intenção má não tem lugar entre nós; todos os outros têm.

As pessoas saem porque não ouvem o que lhes é dito: que a realização espiritual só é possível através da conexão. Esta conexão deve ser na forma de uma incubadora que nos aquece. Em vez do Criador, o grupo tem que ser o bom e benevolente para a pessoa. A pessoa não pode avançar sem um ambiente, sem um grupo. Não há outra maneira, você quer fazê-lo ou não.

Além disso, há uma boa chance de sucesso, pois há novas oportunidades agora que nenhuma outra geração antes de nós teve, desde o princípio da humanidade neste mundo. Hoje, nós podemos começar com uma disseminação em massa, aberta, ao contrário do Baal HaSulam que começou a aproximar as pessoas com muito cuidado, uma por uma, principalmente a partir do meio ortodoxo, embora houvesse várias pessoas seculares entre os seus alunos.

Hoje nós podemos abrir a sabedoria a todos. Isso significa que é hora de construir uma incubadora para o pequeno círculo, para o círculo mais amplo e para o mundo todo. É nosso dever construí-la. Nós somos os únicos que receberam o despertar pelo Criador, e por isso temos que construir a incubadora para toda a humanidade. Isso significa que devemos ser a transição, um reino de sacerdotes.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, O Livro do Zohar

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Ao longo de gerações, aqueles que estavam envolvidos na parte interna da Torá estavam passando por autotransformação, pois eles trabalharam para o bem do Criador e atingiram a espiritualidade. É impossível alcançá-Lo sozinho, exceto em casos especiais que ocorrem para os beneficiários da revelação do Alto para um propósito especial. É por isso que os Cabalistas tinham que ficar sempre conectados com seus amigos, como um homem com um só coração, em garantia mútua.

Isto sempre foi feito “com humildade”. Embora cada um trabalhasse na unidade por causa de seus amigos, eles nunca demonstraram isso externamente. Na maioria das vezes, era o contrário, eles ostensivamente exibiam desrespeito pelo outro e para o seu trabalho interno, como era entre os Cabalistas de Kotzk. Eles agiram dessa forma para esconder a verdadeira aspiração de seus corações e, assim, permitir-lhes aplicar esforços e avançar. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “Revelando uma parcela, cobrindo duas”: Os segredos da Torá são revelados apenas para aqueles que temem seu nome, os que guardam a Sua Glória com os seus corações e almas…

Pergunta: Existe uma ligação entre os nossos medos e a ansiedade diante do Criador?

Resposta: Nossos medos pessoais e a trepidação na frente do Criador estão conectados através da cadeia de causa e efeito.

O Criador envia aflições corporais para nós nesta vida material, todas elas são, em essência, medos. Temos medo de não ter alguma coisa, de não sermos capazes de prover para a nossa existência, nós nos preocupamos com o futuro de nossos filhos, etc. Mais tarde, devido aos nossos estudos, e sob a influência da Luz que Corrige, gradualmente, superamos nossos medos terrenos e nos aproximamos a um passo de transição, em que substituímos os medos deste mundo pelo medo espiritual.

Nós avançamos devido a nossos medos isso acontece quando chega a hora. É o resultado de nosso desenvolvimento. Esta é a forma como toda a humanidade progride. No entanto, temos a tendência a avançar com a ajuda do segundo tipo de medo. Como podemos obtê-lo? Como podemos começar a temer que não seremos capazes de agradar ao Criador?

Aqueles cujas almas são capazes de atingir o segundo tipo de medo vêm ao grupo e começam a avançar. Eles precisam mudar seus medos individuais e começam a se preocupar se eles são capazes de ajudar o grupo, seus amigos, e por meio deles, o Criador”. Eu não O conheço agora, mas se eu ficar junto com meus amigos, com certeza vou ficar junto com Ele também.” Se as pessoas estão prontas, elas estão preocupadas com seu grupo, o público em geral, e a divulgação. Elas estão com medo se elas são capazes de aspirar a ir para fora das suas fronteiras, para além dos seus interesses pessoais. Se implementarmos a possibilidade que é dada para nós, neste mundo, se conseguirmos moldar o formato que acabará por deixar-nos entrar no reino espiritual, isto significa que estamos avançando.

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Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala13/12/13, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Revelando uma Porção, Cobrindo Duas”: “Há três partes para os segredos da Torá. Cada parte tem sua própria razão de estar oculta.

Desnecessário: significa que nenhum benefício será proveniente de sua revelação. Claro, isso não é uma grande perda, porque não é apenas a questão da limpeza da mente aqui, para alertar sobre essas ações definidas como “e daí”, ou seja, de modo que se eu fizesse isso, não há mal nisso.

Mas você deve saber que, aos olhos dos sábios, o “e daí” é considerado o pior corruptor. Isso ocorre porque todos os destruidores do mundo, aqueles que foram e os que serão, são o tipo “e daí” de pessoas. Isso significa que ocupam a si e os outros com coisas desnecessárias.

Esta proibição não se aplica à Sabedoria da Cabalá, por si só, mas sim àquelas pessoas que se aproveitam dessa sabedoria com más intenções, confundindo assim os outros em vez de levá-los à meta.

Nosso objetivo é a revelação do Criador neste mundo, corrigindo desejos e trazendo-os à equivalência das propriedades. No entanto, algumas pessoas tentam usar a Cabalá incorretamente: a reduzem à escolástica árida, “traficando” amuletos e outros “remédios milagrosos” para venda, etc.

Por isso é necessário proteger a sabedoria da Cabalá e proteger as pessoas de confusão, ao manter esta sabedoria em segredo por um determinado período de tempo ou, revelando sua essência autêntica quando chegar o momento sem se desviar uma polegada a partir da meta.

É por isso que há um método que é definido como uma “ausência de necessidade”. Afinal de contas, a fim de manter o máximo de pureza, as pessoas devem saber apenas uma parte da sabedoria que é realmente essencial para a sua correção pessoal e para o seu maior avanço em direção à meta da criação. A pessoa não deve saber mais do que isso.

Portanto, as pessoas devem receber orientações precisas e a quantidade exata de conhecimento que deve ser dado a elas de forma correta, o sistema correto e a apresentação adequada para que elas conheçam e sigam somente nessa direção sem se desviar um centímetro da meta.

A parte desnecessária não se refere apenas ao que está escrito nas fontes; ninguém entende o que está escrito lá de qualquer maneira. A ênfase aqui deve ser dada ao método de estudos, ao professor e alunos, ao caráter e organização do processo de aprendizagem, para cada uma de suas facetas. Há um enorme complexo de condições que forma um homem espiritual. Por que, como numa incubadora, deve haver condições ideais mantidas, incluindo inúmeros fatores essenciais; se as pessoas não violarem as regras e permanecerem sob o seu impacto, vão avançar corretamente.

Caso contrário, as pessoas simplesmente seguem a sua natureza e giram em direções diferentes em vez de avançar…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Desejos que foram criados pela Luz são equivalentes à Luz, mas são de natureza oposta, como marcas inversas. Mas a sua forma é idêntica à forma da Luz, e, portanto, eles são chamados “redondos”. De maneira nenhuma isto diz respeito a uma forma física; ao contrário, trata-se de suas propriedades

Da mesma forma que a Luz que constantemente dá, sem limites, em todas as direções, e traz o bem para todo mundo, sem exceção, para os pecadores e os justos, para todos os desejos em iguais partes, os desejos representam círculos suaves feitos pela Luz.

Os círculos diferem uns dos outros, um pequeno desejo ou um grande, um bom ou um mau. Mas a diferença entre eles é examinada apenas por uma “linha”, desejos diretos que aparecem após a primeira restrição (TzimzumAleph) e têm telas.

“Uma linha” é uma criação. “Vasos redondos” ainda não se sentem como uma criação e estão completamente sob o poder da Luz. A linha é uma reação da criação, seu trabalho, sua atitude para com “desejos redondos”, ou seja, o que foi feito pelo Criador.

O Criador fez o mundo em forma de círculos, porque a Sua atitude para com o mundo é “redonda”, absolutamente igual. A atitude da criação, isto é, a atitude do desejo que tem uma tela e a luz refletida e aspira a tornar-se semelhante ao Criador, é uma linha no interior da qual a criação julga e avalia desejos “redondos”. A criação não está disposta a permanecer no estado criado pelo Criador, no desejo redondo de estar satisfeito. Ele quer determinar sua atitude para com o próprio Criador, isto é, determinar o desejo por conta própria e, em seguida, através disto, aspirar pelo Criador. [Leia mais →]

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Rabash , carta 78: Até agora, não nos envolvemos na construção de edifícios e nas coisas que estão relacionadas com a publicidade. Este não é o nosso caminho, e o nosso único objetivo é disseminar a sabedoria do medo do Céu e da obra de Deus entre as pessoas que nos apoiam e, especialmente, a sabedoria da Cabala e da sabedoria oculta aos humildes que a merecem.

No entanto nesta geração, quando a sabedoria é pobre e desprezada, e toda a cidade está solidamente construída, embora a cidade de Deus é humilhada para o mais baixo lugar possível, é o tempo da vinda do Messias como gracioso conhecimento.

Portanto, eu aceitei o pedido dos nossos apoiantes que desejam expandir nossa residência e construir um pequeno templo para a sabedoria e oração em nome do meu pai e mestre, um lugar de onde as suas fontes serão provenientes e se espalharão, e onde a sabedoria cantará em público, e quem quiser conhecer o Criador e obter a correção e preparação necessária virá.

Faço um apelo a todos os nossos irmãos, os filhos de Israel, nos quais o espírito do Criador vive e que lamentam o exílio da Divindade, para nos ajudar neste edifício e grande obra. E por isto todos nós seremos recompensados ​​com a completa redenção , como diz O Zohar , ” E assim os filhos de Israel vão sair do exílio. “

Aguardo pela salvação da glorificação total da Torá.

Teu amigo de coração e alma.

Hoje começamos a transmissão regular das lições a partir da nossa nova casa, na esperança de que ao estudarmos neste novo lugar isso nos permitirá difundir as fontes da Cabala amplamente ao público. Isto, é claro, não tem nada a ver com o edifício construído em si, mas com os esforços que temos feito na construção deste lugar. Nossos grandes esforços atuam, a força do nosso desejo através do qual novas pessoas irão ser atraídas para aqui. Também seremos capazes de nos dirigir ao público com mais força , com maior compreensão da sabedoria da Cabala , e, assim, seremos capazes de atrair as pessoas para a correção do mundo.

Quando vim para junto do Rabash, o novo prédio, que estava sendo construído na rua Hazon Ish em Bnei Brak, estava quase pronto. Ainda havia trabalho a ser feito no seu interior. Eles também tentaram construí-lo em conjunto com quase nenhuma ajuda de fora. Isto é como os cabalistas sempre expressaram o seu desejo de fazer as coisas: nós construímos uma grande Sukká em Sukkot, fornos especiais para a Pascoa, uma galeria, uma divisão para as mulheres e outros acréscimos. Nós sempre tentámos construir tudo por nós mesmos.

Estou muito contente que durante a construção do edifício e de tudo o que está no seu interior, toda a gente fez o seu melhor e grandes esforços. O investimento individual dos amigos é eterno, tanto na corporalidade como na espiritualidade. Tudo se eleva juntamente com as intenções de uma pessoa, inconsciente ou conscientemente, de acordo com as suas capacidades e isto funciona.

Eu espero sinceramente que, como resultado de nossos esforços e dos esforços que ainda estão a ser feitos em arranjar o novo prédio, seremos premiados com uma maior e mais ampla disseminação, tanto em Israel como em todo o mundo. Estamos contentes que imediatamente depois de começarmos a estudar no novo prédio haverá já no mês seguinte a grande convenção internacional. Na verdade esta começa agora, uma vez que iniciámos os preparativos para a convenção, para a nova forma, para o novo nível!

Na verdade, “mudar o seu lugar traz uma mudança de sorte. ” Um lugar significa um novo nível a que uma pessoa ascende, um novo desejo. Se subirmos para um novo nível de cada vez, então a nossa sorte certamente muda. Sorte ou destino refere-se às Luzes que gotejam sobre as almas de Dikna de Arich Anpin, a partir da parte superior da cabeça de Atzilut. Então, estas Luzes são certamente novas para nós. Espero que agora tudo o que nós esperamos ver nesta vida brevemente seja realizado: a revelação do Criador na conexão entre nós!

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 12/25/13

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