Pergunta: O que eu devo fazer se não sou apto para este trabalho? Eu me envolvi neste trabalho por tanto tempo e tenho o desejo de fugir de tudo o tempo todo.

Resposta: Você ainda não está fazendo nada. Você acha que se envolve em trabalho interno e que está avançando, mas o avanço é avaliado em relação a sua conexão com o grupo. Agora, vamos ver se você está sob a influência deste ambiente, que você determinou isso, e eles não apenas o impressionam automaticamente.

Quando você vem para o grupo, ele naturalmente influencia você quer você queira ou não. Você é como uma criança pequena que não aprendeu nada ainda. Você só nasceu, e recebe cuidados como um bebê: fraldas, leite, etc. Você cresce e avança completamente inconsciente de que está totalmente nas mãos do superior.

Mas depois você é obrigado a participar e a se conectar ao seu ambiente: pelo menos a sorrir para a sua mãe, a estender sua mão a ela, a aprender alguma coisa. Isto significa que você deve interagir com o ambiente. Você participa do ambiente de qualquer maneira, pelo menos como um bebê? Você sorri para ele? Você acena seus braços e pernas com alegria como para sua mãe, quando o grupo se aproxima?

A nossa sociedade tem que ser como uma mãe carinhosa, ou como uma incubadora em que uma pessoa pode amadurecer muito rapidamente no caminho do “eu vou apressá-lo” e chegar ao fim da correção. Não há outro caminho.

Pergunta: Mas o que pode me manter no grupo? E se eles me jogarem fora?

Resposta: Nós não jogamos ninguém para fora do grupo, mesmo que o seu ovo não rache, mas permaneça apenas no canto da incubadora toda a sua vida. Só se ele fede e começa a estragar e envenenar nossa sociedade temos que jogá-lo fora. Mas, enquanto você é passivo, não é tão ruim assim. Mesmo que você seja considerado um peso para a sociedade, nós estamos prontos para levá-lo em nossas costas. Só uma pessoa que tem uma intenção má não tem lugar entre nós; todos os outros têm.

As pessoas saem porque não ouvem o que lhes é dito: que a realização espiritual só é possível através da conexão. Esta conexão deve ser na forma de uma incubadora que nos aquece. Em vez do Criador, o grupo tem que ser o bom e benevolente para a pessoa. A pessoa não pode avançar sem um ambiente, sem um grupo. Não há outra maneira, você quer fazê-lo ou não.

Além disso, há uma boa chance de sucesso, pois há novas oportunidades agora que nenhuma outra geração antes de nós teve, desde o princípio da humanidade neste mundo. Hoje, nós podemos começar com uma disseminação em massa, aberta, ao contrário do Baal HaSulam que começou a aproximar as pessoas com muito cuidado, uma por uma, principalmente a partir do meio ortodoxo, embora houvesse várias pessoas seculares entre os seus alunos.

Hoje nós podemos abrir a sabedoria a todos. Isso significa que é hora de construir uma incubadora para o pequeno círculo, para o círculo mais amplo e para o mundo todo. É nosso dever construí-la. Nós somos os únicos que receberam o despertar pelo Criador, e por isso temos que construir a incubadora para toda a humanidade. Isso significa que devemos ser a transição, um reino de sacerdotes.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, O Livro do Zohar

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Ao longo de gerações, aqueles que estavam envolvidos na parte interna da Torá estavam passando por autotransformação, pois eles trabalharam para o bem do Criador e atingiram a espiritualidade. É impossível alcançá-Lo sozinho, exceto em casos especiais que ocorrem para os beneficiários da revelação do Alto para um propósito especial. É por isso que os Cabalistas tinham que ficar sempre conectados com seus amigos, como um homem com um só coração, em garantia mútua.

Isto sempre foi feito “com humildade”. Embora cada um trabalhasse na unidade por causa de seus amigos, eles nunca demonstraram isso externamente. Na maioria das vezes, era o contrário, eles ostensivamente exibiam desrespeito pelo outro e para o seu trabalho interno, como era entre os Cabalistas de Kotzk. Eles agiram dessa forma para esconder a verdadeira aspiração de seus corações e, assim, permitir-lhes aplicar esforços e avançar. [Leia mais →]

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Baal HaSulam, “Revelando uma parcela, cobrindo duas”: Os segredos da Torá são revelados apenas para aqueles que temem seu nome, os que guardam a Sua Glória com os seus corações e almas…

Pergunta: Existe uma ligação entre os nossos medos e a ansiedade diante do Criador?

Resposta: Nossos medos pessoais e a trepidação na frente do Criador estão conectados através da cadeia de causa e efeito.

O Criador envia aflições corporais para nós nesta vida material, todas elas são, em essência, medos. Temos medo de não ter alguma coisa, de não sermos capazes de prover para a nossa existência, nós nos preocupamos com o futuro de nossos filhos, etc. Mais tarde, devido aos nossos estudos, e sob a influência da Luz que Corrige, gradualmente, superamos nossos medos terrenos e nos aproximamos a um passo de transição, em que substituímos os medos deste mundo pelo medo espiritual.

Nós avançamos devido a nossos medos isso acontece quando chega a hora. É o resultado de nosso desenvolvimento. Esta é a forma como toda a humanidade progride. No entanto, temos a tendência a avançar com a ajuda do segundo tipo de medo. Como podemos obtê-lo? Como podemos começar a temer que não seremos capazes de agradar ao Criador?

Aqueles cujas almas são capazes de atingir o segundo tipo de medo vêm ao grupo e começam a avançar. Eles precisam mudar seus medos individuais e começam a se preocupar se eles são capazes de ajudar o grupo, seus amigos, e por meio deles, o Criador”. Eu não O conheço agora, mas se eu ficar junto com meus amigos, com certeza vou ficar junto com Ele também.” Se as pessoas estão prontas, elas estão preocupadas com seu grupo, o público em geral, e a divulgação. Elas estão com medo se elas são capazes de aspirar a ir para fora das suas fronteiras, para além dos seus interesses pessoais. Se implementarmos a possibilidade que é dada para nós, neste mundo, se conseguirmos moldar o formato que acabará por deixar-nos entrar no reino espiritual, isto significa que estamos avançando.

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Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala13/12/13, Escritos de Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Revelando uma Porção, Cobrindo Duas”: “Há três partes para os segredos da Torá. Cada parte tem sua própria razão de estar oculta.

Desnecessário: significa que nenhum benefício será proveniente de sua revelação. Claro, isso não é uma grande perda, porque não é apenas a questão da limpeza da mente aqui, para alertar sobre essas ações definidas como “e daí”, ou seja, de modo que se eu fizesse isso, não há mal nisso.

Mas você deve saber que, aos olhos dos sábios, o “e daí” é considerado o pior corruptor. Isso ocorre porque todos os destruidores do mundo, aqueles que foram e os que serão, são o tipo “e daí” de pessoas. Isso significa que ocupam a si e os outros com coisas desnecessárias.

Esta proibição não se aplica à Sabedoria da Cabalá, por si só, mas sim àquelas pessoas que se aproveitam dessa sabedoria com más intenções, confundindo assim os outros em vez de levá-los à meta.

Nosso objetivo é a revelação do Criador neste mundo, corrigindo desejos e trazendo-os à equivalência das propriedades. No entanto, algumas pessoas tentam usar a Cabalá incorretamente: a reduzem à escolástica árida, “traficando” amuletos e outros “remédios milagrosos” para venda, etc.

Por isso é necessário proteger a sabedoria da Cabalá e proteger as pessoas de confusão, ao manter esta sabedoria em segredo por um determinado período de tempo ou, revelando sua essência autêntica quando chegar o momento sem se desviar uma polegada a partir da meta.

É por isso que há um método que é definido como uma “ausência de necessidade”. Afinal de contas, a fim de manter o máximo de pureza, as pessoas devem saber apenas uma parte da sabedoria que é realmente essencial para a sua correção pessoal e para o seu maior avanço em direção à meta da criação. A pessoa não deve saber mais do que isso.

Portanto, as pessoas devem receber orientações precisas e a quantidade exata de conhecimento que deve ser dado a elas de forma correta, o sistema correto e a apresentação adequada para que elas conheçam e sigam somente nessa direção sem se desviar um centímetro da meta.

A parte desnecessária não se refere apenas ao que está escrito nas fontes; ninguém entende o que está escrito lá de qualquer maneira. A ênfase aqui deve ser dada ao método de estudos, ao professor e alunos, ao caráter e organização do processo de aprendizagem, para cada uma de suas facetas. Há um enorme complexo de condições que forma um homem espiritual. Por que, como numa incubadora, deve haver condições ideais mantidas, incluindo inúmeros fatores essenciais; se as pessoas não violarem as regras e permanecerem sob o seu impacto, vão avançar corretamente.

Caso contrário, as pessoas simplesmente seguem a sua natureza e giram em direções diferentes em vez de avançar…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Desejos que foram criados pela Luz são equivalentes à Luz, mas são de natureza oposta, como marcas inversas. Mas a sua forma é idêntica à forma da Luz, e, portanto, eles são chamados “redondos”. De maneira nenhuma isto diz respeito a uma forma física; ao contrário, trata-se de suas propriedades

Da mesma forma que a Luz que constantemente dá, sem limites, em todas as direções, e traz o bem para todo mundo, sem exceção, para os pecadores e os justos, para todos os desejos em iguais partes, os desejos representam círculos suaves feitos pela Luz.

Os círculos diferem uns dos outros, um pequeno desejo ou um grande, um bom ou um mau. Mas a diferença entre eles é examinada apenas por uma “linha”, desejos diretos que aparecem após a primeira restrição (TzimzumAleph) e têm telas.

“Uma linha” é uma criação. “Vasos redondos” ainda não se sentem como uma criação e estão completamente sob o poder da Luz. A linha é uma reação da criação, seu trabalho, sua atitude para com “desejos redondos”, ou seja, o que foi feito pelo Criador.

O Criador fez o mundo em forma de círculos, porque a Sua atitude para com o mundo é “redonda”, absolutamente igual. A atitude da criação, isto é, a atitude do desejo que tem uma tela e a luz refletida e aspira a tornar-se semelhante ao Criador, é uma linha no interior da qual a criação julga e avalia desejos “redondos”. A criação não está disposta a permanecer no estado criado pelo Criador, no desejo redondo de estar satisfeito. Ele quer determinar sua atitude para com o próprio Criador, isto é, determinar o desejo por conta própria e, em seguida, através disto, aspirar pelo Criador. [Leia mais →]

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Rabash , carta 78: Até agora, não nos envolvemos na construção de edifícios e nas coisas que estão relacionadas com a publicidade. Este não é o nosso caminho, e o nosso único objetivo é disseminar a sabedoria do medo do Céu e da obra de Deus entre as pessoas que nos apoiam e, especialmente, a sabedoria da Cabala e da sabedoria oculta aos humildes que a merecem.

No entanto nesta geração, quando a sabedoria é pobre e desprezada, e toda a cidade está solidamente construída, embora a cidade de Deus é humilhada para o mais baixo lugar possível, é o tempo da vinda do Messias como gracioso conhecimento.

Portanto, eu aceitei o pedido dos nossos apoiantes que desejam expandir nossa residência e construir um pequeno templo para a sabedoria e oração em nome do meu pai e mestre, um lugar de onde as suas fontes serão provenientes e se espalharão, e onde a sabedoria cantará em público, e quem quiser conhecer o Criador e obter a correção e preparação necessária virá.

Faço um apelo a todos os nossos irmãos, os filhos de Israel, nos quais o espírito do Criador vive e que lamentam o exílio da Divindade, para nos ajudar neste edifício e grande obra. E por isto todos nós seremos recompensados ​​com a completa redenção , como diz O Zohar , ” E assim os filhos de Israel vão sair do exílio. “

Aguardo pela salvação da glorificação total da Torá.

Teu amigo de coração e alma.

Hoje começamos a transmissão regular das lições a partir da nossa nova casa, na esperança de que ao estudarmos neste novo lugar isso nos permitirá difundir as fontes da Cabala amplamente ao público. Isto, é claro, não tem nada a ver com o edifício construído em si, mas com os esforços que temos feito na construção deste lugar. Nossos grandes esforços atuam, a força do nosso desejo através do qual novas pessoas irão ser atraídas para aqui. Também seremos capazes de nos dirigir ao público com mais força , com maior compreensão da sabedoria da Cabala , e, assim, seremos capazes de atrair as pessoas para a correção do mundo.

Quando vim para junto do Rabash, o novo prédio, que estava sendo construído na rua Hazon Ish em Bnei Brak, estava quase pronto. Ainda havia trabalho a ser feito no seu interior. Eles também tentaram construí-lo em conjunto com quase nenhuma ajuda de fora. Isto é como os cabalistas sempre expressaram o seu desejo de fazer as coisas: nós construímos uma grande Sukká em Sukkot, fornos especiais para a Pascoa, uma galeria, uma divisão para as mulheres e outros acréscimos. Nós sempre tentámos construir tudo por nós mesmos.

Estou muito contente que durante a construção do edifício e de tudo o que está no seu interior, toda a gente fez o seu melhor e grandes esforços. O investimento individual dos amigos é eterno, tanto na corporalidade como na espiritualidade. Tudo se eleva juntamente com as intenções de uma pessoa, inconsciente ou conscientemente, de acordo com as suas capacidades e isto funciona.

Eu espero sinceramente que, como resultado de nossos esforços e dos esforços que ainda estão a ser feitos em arranjar o novo prédio, seremos premiados com uma maior e mais ampla disseminação, tanto em Israel como em todo o mundo. Estamos contentes que imediatamente depois de começarmos a estudar no novo prédio haverá já no mês seguinte a grande convenção internacional. Na verdade esta começa agora, uma vez que iniciámos os preparativos para a convenção, para a nova forma, para o novo nível!

Na verdade, “mudar o seu lugar traz uma mudança de sorte. ” Um lugar significa um novo nível a que uma pessoa ascende, um novo desejo. Se subirmos para um novo nível de cada vez, então a nossa sorte certamente muda. Sorte ou destino refere-se às Luzes que gotejam sobre as almas de Dikna de Arich Anpin, a partir da parte superior da cabeça de Atzilut. Então, estas Luzes são certamente novas para nós. Espero que agora tudo o que nós esperamos ver nesta vida brevemente seja realizado: a revelação do Criador na conexão entre nós!

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 12/25/13

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Tudo depende apenas do nosso desejo e dos Reshimot ( genes espirituais ), que estão impressos neste. Então, não há nenhum objetivo em esperar por misericórdia do Alto. Devemos simplesmente trabalhar nos nossos desejos.

Nós seremos capazes de sentir a realidade superior que é revelada neste desejo e a Luz que o preenche de acordo com o modo como o transformamos, aumentando ou diminuindo-o, e conectando as suas partes numa determinada ordem.

Trabalhamos apenas com o desejo e por isso não devemos acreditar em coisa alguma ou esperar que algo seja feito para nós do Alto, precisamos apenas realizar as ações corretas e precisas que irão mudar o desejo.

Sabemos que temos de rezar para que a Luz nos influencie e nos corrija. Isto é verdade, é claro, somente se o nosso desejo é sensível o suficiente, próximo da Luz e necessitado dela. Em seguida, a luz constante terá um forte efeito sobre o desejo. Todo o nosso trabalho é trazer o desejo para mais perto e transformá-lo de tal maneira que a Luz o influencie tanto quanto possível.

É como se eu desejasse tomar sol e escolho um determinado lugar no telhado onde nada o bloqueie. Eu deito-me sob o sol num determinado ângulo e viro-me para apanhar os seus raios. Mas se o sol é constante, não se altera como resultado das minhas necessidades. Eu tenho que me mover para apanhar de mais perto os seus raios, tanto quanto eu posso.

O desejo pode mudar apenas sob a influência do grupo. Não há outro meio que me possa afetar. A Luz é constante assim como é a luz do sol. Eu tenho que virar o meu desejo para a Luz Superior e aproximá-lo dela. Como posso fazer isso?

Eu posso virar-me e aproximar-me apenas com a ajuda do meio ambiente, o grupo. Não consigo por mim próprio. Estou diante da Luz constante com os meus Reshimot ocultos os quais são revelados um a um, de acordo com o ritmo natural que está impresso no meu programa de desenvolvimento interior. Isso significa que os meus Reshimot têm uma conexão programada constante que eu não posso mudar pois está impressa na minha natureza.

A única coisa que eu posso fazer é usar a força do ambiente, de modo que ele me mude. Quanto mais forte e maior é o ambiente, tanto mais profundamente ele vai ” absorver- me” e mais rapidamente eu vou ser capaz de mudar. Os meus Reshimot serão revelados mais rapidamente de acordo com a minha disponibilidade e o desejo que recebi do meio ambiente. Vou passar por todos os estados corretamente já que vou estar pronto para as mudanças.

Eu não posso mudar os meus Reshimot; toda esta corrente tem que tornar-se acessível de acordo com o seu ritmo programado. Eu não posso influenciar a Luz constante, é claro. As mudanças só são possíveis pelo ambiente do qual eu adquiro desejos adicionais.

Os Reshimot estão no desejo, mas o grupo dá-me um desejo adicional, e graças ao seu grande poder, eu posso acelerar a revelação e a realização dos Reshimot. Se eu avançar dessa forma, com os meus esforços, vou sentir que este desenvolvimento é positivo e que estou  a seguir uma agradável, fácil e rápida estrada em vez do naturalmente longo e difícil caminho de sofrimentos .

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 12/20/13

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Nós precisamos despertar a inveja no outro, falar sobre a grandeza do grupo, dos amigos, e do Criador. Nós precisamos demonstrar aos outros que temos alguma coisa! O grupo deve mostrar a todos que ele tem alguma coisa. Nós precisamos superar nossos estados e despertar inveja e sentir a altura do sucesso no coração dos amigos.

Não devemos mostrar a nossa insignificância; seja modesto internamente diante do Criador, mas não fora, diante de todo mundo. Se você mostrar que é humilde e não tem nada, os outros não vão aprender com isso. Você tem que invejar o sucesso dos outros abertamente, a fim de ser um exemplo para os outros e falar sobre a grandeza dos amigos para acender sua inveja.

Tudo o que há no grupo irá afetá-lo como resultado. Nós precisamos nos puxar pelos cabelos para o mundo superior. Se você não despertar o desejo e a aspiração, a Luz Circundante não vai agir em você. A Luz Circundante não age no desejo que você recebeu do Alto; ela não o puxa para frente ou desenvolve sua embarcação.

A Luz Circundante atua apenas no desejo que você revelou por seu trabalho no grupo. Não há outra possibilidade. Você tem todos os meios e forças, mas é preciso organizá-los, caso contrário, você não vai ter o desejo. Você precisa de uma “aspiração”, isto é, algo que vem de você. Mas nada pode sair de você! Correto, é por isso que você precisa comprar este desejo dos outros.

Assim, há uma instrução, “Compre um amigo!” Ele lhe paga, e você paga ele. Como? Pelos desejos adicionais, que se transformam em aspiração quando entram em todos. E a Luz que Reforma afeta essas aspirações. Afinal, este já é o seu desejo ganho, e, portanto, ele atrai para si a Luz que de outra forma não teria vindo.

Cada vaso tem a Luz que deveria estar lá: alguns têm apenas a Luz que revive, outros a espiritual, porque este é o desejo de doar. Como pode um desejo mudar de repente e exigir mais luz? Isso simplesmente não pode ocorrer nos mundos espirituais. Esta oportunidade é dada apenas a uma pessoa dentro da sociedade e no nosso mundo, em nosso estado, quando estamos todos no estado de ocultação e não entendemos onde estamos, não sentimos o grau mais elevado, e estamos cercados de outras pessoas.

A única possibilidade é através do jogo mútuo, para despertar no outro a inveja, a paixão e a ambição, ou seja, todos os sentidos que “tiram uma pessoa deste mundo”, elevando-a ao mundo superior. Portanto, eu tenho que deliberadamente despertar esses sentimentos, aquecer-me. É claro que é impossível despertar novos desejos em si mesmo, apenas a Luz pode fazer isso. Mas eu posso comprar esse desejo de você. Assim se diz, “Compre um amigo”. Ele está comprando.

Nós podemos despertar o desejo: o meu em você, e o seu em mim. Como se eu copiasse novos desejos de você em mim. Eu atraio a Luz que Corrige a estes desejos que obtive de você por inveja. Eu não posso fazer isso com meus próprios desejos.

Assim, verifica-se que a Luz que Reforma nos une! Ela não apenas aumenta o meu desejo pessoal e o preenche. Eu compro o seu desejo de você, a Luz Circundante age sobre ele e não corrige os meus desejos, mas o seu desejo em mim! Assim, nós nos tornamos conectados e construímos o vaso constituído por todas as integrações dos nossos desejos com o outro.

Todo mundo fica com o seu ponto original, a gota de sêmen, porque o indivíduo não tem nada, exceto ela. Nós compramos todo o resto do ambiente, como o esperma do qual um embrião se desenvolve. Uma vez nós fomos espermatozoides. De onde obtivemos todos esses quilos de carne, cérebro e ossos? De fora. É claro que sua forma já foi determinada dentro do esperma, mas ele não tinha nada, exceto informações sobre a partir de onde deve crescer.

A mesma coisa acontece no desenvolvimento espiritual. Devido à inveja, paixão, ambição, ganância pelo poder e fama, eu compro os desejos do ambiente. A Luz que Corrige é atraída apenas a esses desejos, e só depois da influência desta Luz, este desejo se transforma em vaso da alma. Então isso funciona. É por isso que se diz: “Ou o grupo ou a morte”: ou você se junta ou perece.

Diz-se sobre isso no Monte Sinai: “Ou vocês entram em garantia mútua”, isto é, compram o vaso, e Eu lhes dou a Torá, que corrige este vasos e depois o preenche, caso contrário, este será o seu lugar de enterro”, porque cada um de vocês vai permanecer em seu lugar, e ele será seu túmulo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/13, Escritos do Rabash

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Eu não espero quaisquer eventos dramáticos no mundo até o outono de 2014, embora, em geral, este ano anuncie a materialização do mal acumulado. Afinal, a humanidade tem acumulado uma grande quantidade de “bolhas”, de “veneno” que deve ser liberado .

Este processo terá início em 2014; no entanto, ainda temos tempo que devemos usar de forma eficiente, a fim de estarmos organizados e preparados o mais rápido possível.

Todos nós precisamos trabalhar no campo da educação integral. Não basta apenas para estudar a sabedoria da Cabalá. Nós a estudamos por 15 anos, até que o tempo chegou para esta metodologia que nos obriga a agir.

Até agora, nós ainda não implementamos a sabedoria da Cabalá na prática. Como toda a humanidade, todas as gerações passadas, nós acabamos de passar pelos estágios do período de preparação. Agora, a partir de 2014, estamos começando a perceber o programa da criação de forma prática em nós mesmos. Para isso, nós organizamos grupos de pessoas para implementar  o “ama ao próximo como a si mesmo”.

Nós chamamos isso de metodologia integral, embora para nós seja a mesmo Cabalá, as mesmas instruções do Baal HaSulam e do Rabash, só que aplicadas num pequeno grau entre as menos camadas mais altas, “grosseiras” do desejo de receber.

Esta abordagem nos permite chegar a um sentimento mais agradável num nível espiritual baixo, uma espécie de “unificação da sociedade”, um pouco de egoísmo e um pouco de bem. Este ainda não é Criador, no entanto, apenas uma transição do negativo (-) para o positivo (+), e nada mais.

A sabedoria da Cabalá abrange todas as outras camadas; primeiro você quer unidade e revela a sua inclinação ao mal contrária a ela. Depois, conforme os seus esforços, sua capacidade de unir, você sobe para a inclinação ao bem. Isso é chamado de “ciência da Cabalá”, a “revelação do Criador”.

Assim, o método integral e a sabedoria da Cabalá variam em escopo. O primeiro precede o segundo, como abrir uma porta às massas, e depois vamos ver como as pessoas vão entrar.

Isso também irá acontecer gradualmente à medida que estudarmos com elas a estrutura do sistema de direção e providência, o mundo espiritual, a natureza interior do ser humano, os nossos desejos e inclinações, bem como o método de lidar com eles, as restrições, a tela e a Luz Refletida.

Em geral, nós vamos avançar através da psicologia, gradualmente nos voltando para a linguagem da Cabalá, mas ainda no contexto dos nossos desejos, interações, etc. As pessoas vão aprender como formamos a conexão entre nós e como revelamos nela a força que une nós. Não importa se vamos chamá-la: “o Criador”, por exemplo, ou o “fator de integralidade”.

Eu não vejo nenhum problema nesta transição gradual para a Cabalá. Nós apenas precisamos começar a trabalhar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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O Livro do Zohar, “VaYikahel“, item 131: Isto é assim porque após a separação ZA foi estabelecido como inteiramente Hassadim, na linha direita, e Malchut como todas Gevurot, na linha esquerda. Portanto, eles são dispostos como em duas linhas, a direita e esquerda de Bina, até ZA subir na linha do meio e estabelecer a paz entre eles, unindo-os um com o outro.

Disto depende a nossa subida, na medida em que possamos atribuir tudo, todas as razões, a uma causa, a um estado, à linha do meio. A linha do meio não é encontrada na natureza; ela vem da Luz que Reforma.

Se nós tentamos estabelecer a linha do meio por nós mesmos, a linha esquerda é revelada em contraste com isso, como se diz: “Aquele que é maior do que seu amigo (na linha direita), seu desejo é ainda maior (do que a linha à esquerda)”. Então, as duas linhas convergem para a linha do meio, e nós subimos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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