Se durante o workshop eu consegui me conectar com os corações dos amigos e não falei palavras externas, mas diretamente de coração para coração, então eu preciso me manter no mesmo estado durante todo o dia até o próximo workshop. Eu tenho que manter o sentido que os nossos corações estão conectados entre si e não devem ser separados. Da mesma forma, eu preciso continuamente tentar encontrar dentro de mim um desejo coletivo mais forte, mais estreitamente ligado, em que estamos unidos num todo e nos esforçamos para revelar isso, o Criador. Nós devemos permanecer neste estado continuamente de modo que o workshop nunca termine.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Workshop

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Eu devo tentar abrir meu coração em relação aos amigos e que todos os seus desejos, pensamentos e expectativas pela espiritualidade entrem diretamente em meu coração, sem qualquer oposição e crítica do meu lado. Para a intenção certa, nós precisamos do Criador no centro do grupo o tempo todo, e aceitar este estado com o coração aberto. Todos nós devemos nos concentrar em torno deste ponto e concentrar todos os nossos esforços nele. Só nisso reside o nosso livre arbítrio, o qual devemos entender. Esta postura em torno do Criador, encontrada dentro do grupo, é semelhante à posição em torno do Monte Sinai. Exatamente como lá, Arvut (garantia mútua) e apoio mútuo são exigidos de nós; através deles nós podemos chegar a uma intenção constante.

Na espiritualidade nada é medido de acordo com a quantidade de força, mas sim, de acordo com a qualidade. Uma intenção forte é uma intenção que nunca para. Uma intenção fraca pode ser interrompida. Mas uma intenção forte não pode ser parada e é constante e, portanto, se diz ser elevada. Certamente todos os tipos de distúrbios virão, tanto gerais como particulares, mas em face de todas as perturbações nós devemos estar preocupados apenas com uma coisa: uma intenção tão forte que nunca é interrompida. Precisamente com isso nós devemos nos fortalecer mutuamente, e esta é a garantia mútua que é realizada.

A partir de uma pequena e fraca intenção, nós devemos chegar a uma grande e forte intenção, ou seja, a partir de intervalos regulares, da perda do desejo espiritual, nós temos que passar para um só coração, para o centro do grupo, onde o Criador é descoberto, de modo que todos nós vamos nos conectar lá num único abraço com Ele. Nós devemos nos ajudar com garantia mútua, que a intenção não seja interrompida em qualquer um de nós. Pois com isso, nós poderíamos fazer um buraco no casco do nosso barco comum, em nosso coração comum. Se abordarmos a Convenção com esforços como estes, o sucesso estará garantido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Workshop

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Na ideia da intenção, o princípio, “Cada um vai ajudar o seu amigo”, está ativo. Pois, “Um prisioneiro não pode se libertar da prisão”, mas apenas os amigos podem tirá-lo. O apoio dos amigos é chamado de “Arvut”, e se ele for encontrado, mesmo por um momento,  não vou esquecer a intenção e meu coração estará sempre aberto na direção certa.

Eu não estou preparado para fazer isso por mim mesmo, mas só com os amigos. Meu coração se encontra nas mãos dos seus amigos, e só eles podem dirigi-lo ao Criador, que se encontra no centro do grupo. Portanto, eu dependo deles completamente. Como eu devo compensá-los em troca de um trabalho como esse? Eu os compenso com a mesma moeda, ou seja, de forma idêntica eu penso neles, estou preocupado com suas intenções. Nenhum deles é capaz de fazer isso sozinho, e cada um também requer a ajuda dos amigos.

Se pensarmos juntos e estivermos preocupados que a intenção correta não cesse nos outros, que seus corações permaneçam sempre abertos e prontos para a descoberta do Criador no centro do grupo, com isso, nós garantimos a mesma preocupação e o mesmo tratamento dos outros. No final, eu vou descobrir que todo mundo já está no estado final corrigido e eu não via isso com meus olhos corrompidos, como está escrito: “Todo aquele que rejeita algo, o faz com suas próprias falhas”. E se eu me dirigir corretamente em relação ao trabalho com os amigos, doando a eles, vou descobrir a sua doação para mim.

Isso significa que todo o trabalho que eu faço em mim mesmo, eu faço através de um trabalho sobre os outros. Nesse meio tempo eu faço isso por motivos egoístas (Lo Lishma), onde estou direcionado para me corrigir desta forma. Mas, apesar de tudo, isso já está sendo feito no sentido correto: de mim mesmo para fora. De Lo Lishma nós chegamos à Lishma, à doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/14, Workshop

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Pergunta: Por que a “bola de framboesa ” desaparece o tempo todo e a única maneira de segurá-la e cultivá-la é ir para a comunidade externa?

Resposta: Toda atividade na espiritualidade é uma inovação. Mesmo em nosso mundo isso acontece desta forma, mas nós, simplesmente, não prestamos atenção a isso. Nada volta como era: todo o tempo novos esclarecimentos e correções estão acontecendo, uma nova descoberta do mau e sua correção para o bom.

Na espiritualidade não pode haver uma parada, não pode haver um estado estático. Cada estado deve ser renovado o tempo todo. Isto é como no amor, como nas relações entre as pessoas, onde devemos tomar cuidado constantemente de nossos relacionamentos. Se queremos mantê-los, devemos constantemente desenvolvê-los e cultivá-los, abrindo novos estados.

Neste mundo, até o fim da correção, nós recebemos um presente, um favor, ajuda no trabalho: nós revelamos desejos quebrados, especificamente concedidos pelo Criador, para que possamos ter material para a renovação. Graças a isso, podemos renovar as relações e desenvolver os nossos sentimentos a cada vez. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar, “VaYikahel“, Item 141: Portanto, é proibido estimular a voz do homem durante a oração, de modo que a voz superior, ZA, esteja nela, uma vez que o discurso sobe à Malchut e une-se com ZA através de Malchut, recebendo uma voz que é mitigada de ZA. Assim, a oração está apta para a recepção da abundância, e o discurso do mundo superior não precisa ser ouvido através da voz do homem.

Há uma regra, “não há vaso sem Luz”. Tudo é feito apenas pela Luz, enquanto nós só nos esforçamos, que é a pré-condição para cada ação. Cada ação individual é feita somente pela Luz que atua no vaso.

Nós só somos obrigados a nos esforçar. Nós não fazemos nada, exceto aumentar a intensidade da deficiência. Esta é a razão de estarmos no nosso mundo, uma vez que este é o único lugar onde podemos realizar diferentes experiências e ações, que da perspectiva espiritual não são consideradas ações. Elas só nos levam a um estado em que podemos pedir a correção dos vasos e o seu preenchimento.

É por isso que o nosso mundo é tão especial. Se não existíssemos nesta realidade, não seríamos capazes de influenciar a nossa ascensão espiritual de forma alguma, já que todas as ações são realizadas somente pela Luz. Portanto, como eu, estando em certo nível espiritual, posso influenciar algo que é superior ao nível? Com que meios eu posso fazer isso? Eu tenho que estar separado do mundo espiritual, a fim de pedir para ser elevado de um estado para outro, de um nível de esclarecimento para outro e de uma nova correção para outra.

Tem que haver uma realidade separada da escada espiritual, que é onde eu estou, onde posso sempre me preparar para a oração antes de uma oração. Esta é a razão das ações corporais em nosso mundo serem tão benéficas para alcançar um determinado estado e pedir a Luz que Reforma. Nós não devemos pensar que não precisamos do nosso mundo, que não podemos fazer nada, mas simplesmente conectar internamente e pronto.

Isso não é o suficiente. Pelo contrário, quanto mais a pessoa faz na prática, mais desejo, pressão e experiência se acumulam dentro de si, como resultado de todas as suas ações, as quais, no final, se somam a um grito, a uma oração antes de uma oração. A oração antes de uma oração é dirigida à Luz com um pedido para formar o vaso, o desejo. A oração em si é dirigida à Luz para que ela encha os vasos, ou seja, que ela realmente nos permita doar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/14, O Zohar

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Pergunta: Eu posso imaginar a grande responsabilidade para com os amigos num submarino afundando. Como eu posso sentir essa ansiedade e essa tensão durante os workshosps, quando não há tal o drama acontecendo ao nosso redor?

Resposta: Escute, ninguém está lhe pedindo quaisquer truques, como um mágico, para tirar um coelho da cartola. Não há necessidade de realizar todos os truques, mas simplesmente tentar amarrar sua demanda, sua deficiência, à força superior, e isso é tudo. Tente exigir, pedir alguma coisa. No momento em que lhe faltar alguma coisa para o seu progresso espiritual, volte-se para o Criador imediatamente com qualquer pedido que você tenha. Se você conseguir amarrá-lo corretamente ao Criador, você não terá problemas.

Seu trabalho é ser o elo, o adaptador, entre as deficiências e a fonte. Ninguém está pedindo para ser a fonte de energia e nem mesmo para ser o usuário dessa energia, ou seja, fazer algo por si mesmo. Seu trabalho é passivo: simplesmente se incomodar e continuar a pedir o que você quer do Criador. No entanto, você deve pedir sabiamente. Você deve esclarecer com precisão o que você quer exatamente, pedir por isso. Você deve compreender que o Criador organiza dificuldades para você precisamente para que você o incomode, aprenda com Ele e avance.

O problema é que você está deixando o Criador. Baal HaSulam diz que o maior pecado que uma pessoa pode cometer neste mundo é esquecer o Criador e se separar Dele. Portanto, não se separe e continue incomodando-O com seus pedidos. Essa é a única coisa que você é obrigado a fazer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tema: “A Preparação para a Convenção”

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Nós devemos estar constantemente preocupados com a unidade que é atingida, a “bola de framboesa”. Por um momento, nós somos capazes de mantê-la por nós mesmos, procurando maneiras de mudar, de renovar a nossa unidade. Mas isso só é possível por um breve instante, que é o suficiente para entender que temos que ter um fator externo aqui. Este fator externo é o conjunto da humanidade. Se quisermos manter a bola framboesa, a nossa conexão com o Criador, devemos nos estender para fora, para o mundo externo.

Há uma história de que o Baal Shem Tov recebeu essa resposta de Cima para a pergunta: “Quando é que o Messias virá?”: “Quando o ensinamento se espalhar para fora”. Em outras palavras, toda a nossa missão é manter nossa conexão com o Criador, e nós necessitamos de pessoas de fora não para segurar e manter a bola framboesa, a nossa unidade, mas precisamos desta bola de framboesa e de nós mesmos, a fim de servir a todas as pessoas. Ou seja, nós não usamos a comunidade externa para agarrar a bola framboesa, mas sim, nos apegamos a bola framboesa e a nós mesmos, a fim de servir o povo.

Estas observações são muito importantes. As palavras parecem simples, compreensíveis, e muito próximas, mas, na verdade, isso não é tão simples. É assim que, gradualmente, começamos a ver a integralidade, a interface global, as conexões, a unidade, o Arvut (garantia mútua) que habita em toda a natureza.

Nós descobrimos que todos os níveis do mundo físico (a natureza inanimada, vegetal, e animal), que não levávamos em conta antes, estão de fato incluídos num todo indivisível. O universo inteiro, toda a realidade percebida, todo o nosso mundo interior, e nosso contato com o Criador estão conectados num único sistema. É assim que chegamos a um entendimento do mundo integral.

Nesta quarta etapa do caminho, nós estamos começando a esclarecer e determinar o quanto precisamos do público em geral, que sem ele não podemos satisfazer o Criador, e o quanto o Criador não nos quer, mas especificamente esse círculo exterior do público geral, toda a humanidade. É assim que atingimos a nossa função e nossa missão. Nós devemos desaparecer; este é o papel do “reino de sacerdotes”. Nós não existimos por nós mesmos, mas sim servimos o público em geral, toda a humanidade, e o Criador. E nisso vemos nosso papel exaltado. Nós não temos nenhuma parte nisso ou naquilo; mas sim, nós nos conectamos entre eles como um tubo. E isso é bom, pois com isso nós realmente podemos estar mais próximos da natureza do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tema: “A Preparação para a Convenção”

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No momento em que atingimos o primeiro ponto de unidade e o primeiro ponto de adesão, já no próximo instante sentimos nossa impotência e desespero. Na verdade, parece que somos apenas uma gota de sêmen.

Toda essa bola de framboesa, a nossa meta estimada, nosso sonho sublime, é na verdade apenas um ponto específico. Isso significa que nós trouxemos todo este mundo a um ponto inicial, ao primeiro nível da escada espiritual.

Portanto, o que mais nós fazemos com este pequeno ponto? Nós precisamos aumenta-lo. Porém, com o que, pois já fizemos tudo o que era possível na conexão entre nós? E agora a próxima etapa é apresentada a nós, a quarta etapa do avanço, dentro da qual toda a humanidade é gradualmente incluída, círculo após círculo.

Nós chegamos agora ao estado de uma “nação de sacerdotes”. Cada um de nós já desempenhou o seu papel como um “primeiro sacerdote” (Cohen) para os amigos, isto é, um “sacerdote” simboliza que ele não tem nada seu e não tem nenhum pensamento de si mesmo. Pois toda a sua herança é o Criador. Os sacerdotes não têm herança nem propriedade, mas apenas trabalham no Templo Sagrado. Este Templo Sagrado é o nível de Bina, ou seja, tudo é para o bem da doação.

É assim que começamos a entender o significado do resto da humanidade. Até agora, talvez nós pensássemos que, além do grupo, não precisamos de nada. Mas agora começamos a entender que, se não nos juntarmos e nos incluirmos dentro de todas as suas deficiências externas, não teremos nada com que se voltar ao Criador. Como está escrito: “Porque você é a menor de todas as nações”; em outras palavras, não temos mais deficiências. Portanto, é dito “menor”, pois isso se refere à qualidade e não a quantidade. Nossos desejos são muito pequenos.

Conclui-se que é preciso aumentar a importância da meta em relação a toda a humanidade, para começar a trabalhar com o público. Para isso, devemos estudar a história da humanidade: esclarecer por que já passamos por todo este caminho. Entenda que a meta da criação inclui em seu interior cada pessoa e até mesmo a natureza do inanimado, vegetal e animal. Mas no momento em que corrigimos as relações entre as pessoas, com isso também corrigimos todo o mundo inanimado, vegetal e animal, todo o meio ambiente e o clima. Nós só precisamos começar a trabalhar corretamente com a humanidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tema: “A Preparação para a Convenção”

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Se nós ansiamos em atingir o estado de Arvut, nós devemos de certa forma retratar essa meta como um estado geral em que estamos conectados, a fim de descrever para nós mesmos o que significa estar “juntos”. Foi assim que chegamos ao conceito de “centro do grupo”, a unidade que é produzida entre nós e é estabelecida como o nosso bem comum.

Nós nos tornamos parceiros na construção desta comunhão de “Casa, Kli e vaso”. Cada um deve trazer a parte mais essencial e valiosa de seu coração, o “ponto no coração”, e, portanto, a partir de dez “pontos no coração”, nós construímos este Kli. De “Eu” + “Eu” + “Eu” + “Eu” que estão conectados entre si, surge o “Nós”. Depois disso, este “Nós” também se derrete e se torna “um”.

Este é um problema psicológico. Nesse meio tempo, nós não sentimos ou entendemos como isso é possível, mas é assim que acontece. Certamente tudo é realizado apenas através da influência da Luz, mas de acordo com os nossos esforços. Então nós chegamos ao conceito de “bola de framboesa”. Este não é um termo Cabalístico, mas é como estamos chamando-o. Como crianças que estão jogando bola, é assim que, nesse meio tempo, vamos jogar com a unidade.

Desta forma, nós chegamos à terceira seção no caminho, a bola de framboesa, e é preciso esclarecer o que é isso. Uma bola de framboesa é a nossa unidade, a conexão entre nós, dentro da qual todos desaparecem. Cada um sai do seu “eu” para todos nós, e depois este “todos nós” torna-se um.

Esquecer-se de si mesmo e se conectar em conjunto também é possível na vida regular, como equipes esportivas, grupos de criminosos, ou piratas. Isto é muito fácil quando todo mundo tem um objetivo egoísta comum: roubar um banco ou navegar num submarino. Houve um incidente em que um submarino começou a afundar e parte da tripulação poderia ter escapado. Mas quando souberam que a outra metade não seria capaz de sair do submarino, eles voltaram porque não podiam abandonar seus amigos, e se afogaram com eles. Este trabalho especial que eles tomaram para si possibilitou que pudessem entender como seria possível viver sem o outro. A conexão se tornou mais cara para eles do que a vida. Mas isso ainda é uma abordagem egoísta no âmbito deste mundo, embora este fosse um ato muito especial.

A bola de framboesa é especial porque nós precisamos entender como nos conectar. Nós ainda estamos aprendendo a nos unir. Entretanto, estas são tentativas e não ações práticas, apesar de sermos completamente sérios sobre como trabalhar com elas.

Isso é educação. Após isso, nós devemos estabelecer esse conhecimento para os nossos alunos nos cursos integrais e explicar o que está acontecendo conosco e com toda a humanidade e o que deve acontecer se quisermos que a nossa evolução contínua avance em um bom caminho, no caminho do “Eu vou apressá-la”. Se não, nós temos que avançar pelo caminho do sofrimento pelas mesmas etapas, mas em total confusão, sem compreender o nosso desenvolvimento e sem sentir nada, exceto o mal.

Imagine a imensa diferença no avanço através de explicações, ajuda mútua e a influência da Luz, ou escapar dos golpes; quanto sofrimento vamos passar! A diferença entre o caminho do sofrimento e o caminho da Luz é imensa.

Portanto, a primeira etapa é entender o Arvut (garantia mútua). A segunda etapa é do que ele é composto. A terceira etapa é a bola framboesa: como a partir do conceito de “Nós”, nos tornamos “Um”. Isso é possível com a condição de que dentro desta unidade, nós começamos a sentir o Criador, a entendê-Lo. A sensação de que estamos à procura Dele juntos, como uma tropa de elite, nos leva à verdadeira unidade, a um todo perfeito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tópico: “Preparação para a Convenção

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 17: Portanto, a pessoa não deve se impressionar com o modo como a escolha foi tirada de nós, uma vez que devemos ser preenchidos e chegar ao terceiro estado, pois ela já está presente no primeiro.

O primeiro estado e o terceiro estado estão ambos em plenitude, mas no primeiro estado nós ainda não existimos, não temos conhecimento, sentimento, nem realização pessoal. Não há ser humano (Adão) criado como tal e que se destaca em sua existência. Ele ainda está, em teoria, nos discernimentos que deve adquirir.

É como uma gota de sêmen que ainda não é um ser humano. Então, onde ele começa? Nós ainda não sabemos exatamente quando um embrião no ventre de sua mãe pode ser chamado de ser humano que tem um corpo e uma vida própria. Talvez seja a partir da primeira divisão de uma célula em duas, ou talvez seja no momento em que o embrião começa a sentir. Mas isso não resolve todos os problemas. A humanidade ainda está muito longe de determinar ou definir o que significa um ser humano independente, livre. No entanto, nas primeiras fases de nossa existência no mundo do Infinito nós não existimos de forma independente.

Portanto, quando nós realmente começamos a sentir e a nos tornar nós mesmos? Foi quando descemos das árvores e evoluímos para uma criatura que é um pouco mais do que um macaco? Podemos chamar toda essa evolução histórica o processo de se tornar um ser humano? O ego simplesmente nos empurrou para frente e exigiu que nos beneficiássemos em detrimento de outros. Será que alguém realmente sabia o que estava fazendo? Se todo mundo é conduzido pelos instintos do desejo de receber, onde está o verdadeiro “nós”? Por enquanto, nós falamos de criaturas que são constantemente operadas por diferentes fatores. Sim, nós sofremos um pouco, mas a dor em si ainda não é um sinal de independência.

Na verdade, o ser humano em nós começa a se desenvolver a partir do ponto de conexão, e até um pouco na preparação para ele. Se voltarmos ao exemplo do embrião: a gota de sêmen do pai entra no útero da mãe e se adere à parede do útero e começa a se multiplicar, devido à conexão entre a mãe e o pai. Uma célula comum começa a se desenvolver entre a brancura do pai e a vermelhidão da mãe e esta é uma conexão. A brancura do pai é o Criador e a vermelhidão da mãe é o ser criado, e agora há contato entre eles.

Assim, Bina trabalha com Malchut e nós temos que aceitar esta forma de desenvolvimento. No momento em que eu posso me anular e o outro pode se anular, nós nos conectamos, ou eu posso me conectar ao grupo, e esse momento é o início do ser humano em mim.

Claro, tudo está no primeiro estado, no mundo do Infinito, e nós alcançamos tudo isso na prática, o terceiro estado. Mas o segundo estado é o estado intermediário necessário para que possamos ter o livre arbítrio, para que possamos desenvolver e compreender qual é o segredo do nosso desenvolvimento. Ao passar pela sequência destes estados nós aprendemos sobre o sistema chamado Criador, sobre Seus atributos e Suas ações. Nós aprendemos sobre a criação, que é algo que não podíamos fazer antes.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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