Todas as pressões que sentimos, os pequenos empurrões que avançam a criação ao longo do eixo do tempo forçando-a a se desenvolver gradualmente, e as terríveis aflições que atravessa, tudo deriva do amor do Criador que quer nos avançar e que age considerando apenas a meta. A Providência do Criador é uma providência proposital e não leva em conta diferentes eventos e estados que nós atravessamos.

É impossível dizer que o Criador, a força de amor e doação, não se importa como sentimos. Em primeiro lugar, Ele a sente si mesmo, e muito mais do que nós fazemos de acordo com Seu nível. A inadaptabilidade, a falta de equivalência de forma do ser criado para com o Criador, é sentida como grande tristeza nos níveis superiores.

Nós, no entanto, sentimos apenas as fracas ressonâncias dessa dor na medida em que podemos senti-la somente por nossa conta. Da mesma forma que a doação aumenta a sensação de prazer 620 vezes, o sofrimento também é sentido na parte superior 620 vezes mais forte do que nos parece. Esta é realmente uma diferença infinita.

O Criador é um nível superior em comparação a nós e, portanto, a nossa inadaptabilidade, nossa deficiência, é sentida nele de forma nítida. À medida que a perfeição futura é revelada no nível superior, nós já podemos ver nossa deficiência no estado atual, nosso desamparo, nosso sofrimento e nossa incapacidade de justificar o Criador, que age por nossa causa, como o bom e o benevolente, só por amor. Ainda por causa de nossas corrupções, nós não entendemos esta bondade e não avançamos.

É apenas um problema psicológico de determinar que tudo o que sentimos agora está nos curando e nos levando à adesão. Então, todos os problemas são resolvidos, a escuridão se torna a Luz da fé, e a amargura se torna doce. Nós não precisamos de mais nada! Na verdade, nada muda, exceto a maneira que podemos determinar o estado em que já nos encontramos. É como se diz: “e você comerá o que é antigo”.

Agora nós estamos na Luz do Infinito, no mundo eterno, no estado fixo. Todas as ocultações estão somente em nós, em nossa percepção, em nosso entendimento, apenas na nossa realização interna. Nós só temos que mudar a nossa atitude interior e preferir doar do que receber, e sentiremos que estamos nos movendo para o mundo eterno e perfeito na mesma medida. Nós vamos perceber que o nosso mundo era imaginário. Portanto, nós realmente não precisamos corrigir nada, exceto nossa percepção da realidade.

Pergunta: Como eu posso determinar que tudo o que acontece comigo me leva à adesão?

Resposta: Para isso eu tenho que aceitar a mente do ambiente em vez de minha própria mente. Um ambiente é um grupo, um professor, e livros que devem realizar tal mudança em mim que um novo estado será revelado em mim: o estado chamado Criador.

Da Preparação para a Lição 22/12/13

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Será que eu posso orar por mim mesmo se realmente quero avançar na espiritualidade? Claro que não. Como eu posso ter certeza que estou pedindo poder, mudança de humor, mudança do verdadeiro estado, de modo que vai ser pela doação, pelo Criador?

Só pedindo pelo grupo é que eu posso ter certeza e checar a mim mesmo, como nas palavras da canção: “por meus irmãos e amigos eu peço a paz para eles”. Isso significa que eu estou pedindo pelo grupo, pelos amigos e por isso espero chegar ao pedido certo e deleitar o Criador.

Esta é a ordem certa: do amor dos seres criados ao amor do Criador. Através do amor dos seres criados eu posso ver e ter certeza que estou me dirigindo corretamente e que não estou confuso, nem mentindo para mim mesmo. Então, através do amor dos seres criados, eu tenho que me concentrar no amor do Criador. É impossível alcançar o Criador sem o nível de transição do amor dos seres criados. É por isso que a quebra ocorreu e nosso mundo quebrado foi criado.

Caso contrário, nós nunca poderíamos doar ao Criador, já que Ele está oculto de nós. Se Ele fosse revelado, correríamos para Ele como um ladrão que corre na frente da multidão, gritando: “Pega o ladrão!” Eu ansiaria por Ele como a fonte de prazeres e gostaria de me conectar a Ele para o meu próprio benefício. Mas como ele está oculto, eu não tenho para onde correr e nem sei quem é o Criador.

Este é o motivo para a quebra dos vasos, e de todo o mundo quebrado eu recebi uma pequena parte chamada meu grupo. Se eu pratico corretamente no grupo, tentando me conectar a ele como com o Criador, então eu sempre posso checar a mim mesmo e fazer o que precisa ser feito. No final, eu alcanço o estágio de implementação: a meta da sabedoria da Cabalá e sua adição prática que é a educação integral,

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos aprender a fazer uso dos estados de mudança com relação ao grupo: esfriar–esquentar, amor–ódio?

Resposta: Isso só é possível por meio de workshops, mesas-redondas e educação integral. Esta é a única maneira que uma pessoa pode sentir que tem um campo onde pode trabalhar em si mesma como no mundo espiritual. Nós temos que estabilizar um campo onde a pessoa possa trabalhar em si mesma quando está diante do grupo, para que ela veja que pode realmente trabalhar nele com seus desejos, seus sentimentos, seus pensamentos, com todas as suas ações, com tudo o que ela tem. Ela é realmente incorporada no trabalho espiritual com todo o seu corpo, com todos os seus atributos, satisfazendo-os como se com suas próprias mãos.

Nós temos que preparar tal estrutura para os nossos amigos do grupo mundial trabalharem, e para ensiná-los a fazê-lo, e depois o mundo inteiro. Este método tem que ser tão claro e evidente para uma pessoa que ela vai entender que isso é suficiente para dar um passo, o que significa se conectar com o grupo de educação integral apenas uma vez, e isso é tudo o que ela tem que fazer! Ela já vai ser pega nele, como em uma armadilha de positiva, como se tomada por Noé em sua arca, juntamente com todos os outros. Em seguida, Noé fecha a porta e ela está protegida dentro.

Deste momento em diante, o ambiente começa a agir nela e a influenciá-la; ele explica, defende e resolve todas as suas perguntas e dúvidas. Ela já está lá dentro e não consegue sair. Assim, nós temos que construir o sistema de educação integral sob a forma de uma armadilha positiva, visto que realmente não existe nenhum lugar para o qual a pessoa possa escapar. A educação integral é chamada de “Arca de Noé.”

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: No momento em que você chega a um grupo, você não tem nenhum problema em se anular diante dos amigos porque você vê a grandeza deles. Depois disso, quando você está incluído no grupo de trabalho e eles começam a se humilhar diante de você, sua “serpente” imediatamente levanta sua cabeça e começa a sussurrar: “Olhe, você é igualzinho a eles”. Como é possível lidar com isso para não sucumbir a todos os seus truques?

Resposta: Em primeiro lugar, eu não acho que você possa ganhar de alguma forma esta luta, ou até mesmo detê-la; isto é impossível. É certamente possível fugir dela inteiramente. Mas o caminho espiritual se resume a isto, que você deve transformar a “serpente” má na “serpente” boa, ou seja, transformar todo seu veneno em remédio.

Para isso nós devemos criar uma atmosfera relaxante e serena entre nós que seja confortável para pensarmos constantemente na elevação espiritual. Em torno de nós deve haver uma atmosfera como essa, na qual eu me sinto muito bem: não faço um esforço e não me canso.

Suponha que nós estamos agora numa Convenção que é cansativa e que estamos caindo de sono apesar de tudo, mas é necessário que tenhamos uma sensação de leveza, liberdade, calor e suavidade.

Tudo isso deve ser levantado, elevado, penetrado no coração e não passado através do intelecto. É agradável para mim estar entre os amigos no grupo; eu não me canso e me sinto muito melhor do que quando me sento no sofá da sala. Um estado assim é que devemos atingir num grupo. Aliás, as mulheres podem fazer muito por isto.

Preparem chá, café, refrescos, preocupem-se um com o outro, pelo menos criem um ambiente relaxado, calmo, porque internamente nós estamos sob muita tensão. Especialmente se eu devo me monitorar o tempo todo sobre o que estou pensando, como posso avaliar meus estados, então é necessário tornar o trabalho com minha “serpente” mais fácil. Na verdade, o grupo pode neutralizá-la, colocá-la para dormir de modo que vai ser muito fácil avançar.

Se for difícil para você, você fica cansado ou tenta fugir de volta para casa, este é um sinal de que seus relacionamentos no grupo estão incorretos. Se você está cansado enquanto está em uma lição, isto é um sinal de que você não compreende o material corretamente; ele não é vestido suavemente no seu coração.

Além disso, as condições num grupo e numa lição devem estar perto do estado espiritual. E o estado espiritual é eterno, não porque é assim em si, mas porque você quer que seja eterno. Portanto, é nosso dever ansiar por nossas relações mútuas a esses estados, onde você não quer que eles acabem, como um encontro com sua namorada que dá uma sensação de calor, amor, reciprocidade e cordialidade. Isto  tudo está nas suas mãos.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites”, 14/12/13, Lição 4

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O objetivo do trabalho espiritual é adquirir os atributos do mundo superior. Nós o chamamos de superior, mas é, na verdade, o único mundo que existe. Nós, no entanto, somos externos a ele, como se estivéssemos desmaiados, inconscientes, como em um sonho.

Como nós podemos despertar deste sonho onde o ego nos fecha como um casulo?

Nós estamos imersos em nós mesmos uma vez que pensamos constantemente em nós mesmos e queremos tudo só para nós. Como resultado, o espaço à nossa volta está distorcido, já que todas as forças são atraídas para dentro e estão presas lá. Portanto, é como se estivéssemos numa espécie de casulo de forças e não pudéssemos ver qualquer coisa externa a ele.

Há um enorme mundo à minha volta e eu sou apenas um pequeno ponto, um embrião, que não pode sair do casulo e sentir o que está realmente acontecendo.

Tudo isso é organizado dessa forma a fim de nos ajudar a nascer de forma independente. O nascimento deve ser por nossa conta, pois caso contrário não sentiremos o enorme mundo em que vivemos, mas que por enquanto não sentimos.

Para sentir este mundo, nós temos que nos reunir e estabelecer em nós os sentidos para perceber este mundo. Assim, vamos descobrir exatamente o que nos falta e como sentir o que não percebemos.

Quando eu faço algo por mim, eu sei exatamente o que acontece em cada parte desta “máquina”. Se eu começo a demonstrar para alguém uma máquina que está pronta, e eu mostro e explico como ela funciona, levará muitos anos antes que a pessoa entenda a sua estrutura e todas as sutilezas ainda permanecerão um enigma para ela. Ela terá dificuldades de entender porque eu criei as peças da máquina com materiais especiais que eu reuni desta maneira e não de qualquer outra forma, como eu pensei nisso e pulei da cama no meio da noite quando uma ideia veio à minha mente e a desenhei. Eu me lembro desses momentos na minha vida.

A pessoa que estuda isso olhando de fora não vai entender nada mesmo. Você tem que dar à luz a si mesmo, e então isso será seu. Portanto, nós temos uma missão: dar à luz a nos mesmos no único, grande, eterno, perfeito mundo, no mundo do Criador, que é a única força que quer que desejemos conhecê-Lo, e alcançar e revelá-Lo por nós mesmos.

Ele criou um estado especial para nós chamado “nosso mundo” ou “este mundo”, no qual vivemos como num casulo apertado por uma grande força energética egoísta, de modo que comecemos realmente a sentir e alcançar o Criador fora do Seu mundo luminoso. É em nosso mundo que nós podemos dar à luz a nós mesmos ao desenvolver e criar gradualmente em nós mais e mais novos atributos que podem nos ajudar a descobrir o mundo do Criador e gradualmente nos assemelhar a Ele.

Mas como podemos passar por esta enorme proteção egoísta, pela fronteira que temos que mudar?

Por mais estranho que possa parecer, é por isso que há um atributo muito especial quando as pessoas se reúnem. Ao nos reunirmos, nós criamos uma forma energética especial. Se cada um de nós sai gradualmente de si mesmo e se conecta com os outros, são criadas as condições preliminares para os atributos que existem no mundo real.

Apesar de estarmos dentro de um casulo, nós já conseguimos nos mover de alguma forma nele e fazer alguma coisa entre nós, conectando-nos a alguma forma comum que é gradualmente formada quando todos tentam se anular e imitar os outros, ao menos em certa medida, e se conectar com eles.

Uma pessoa experimenta dores de consciência, uma vez que vê que todos os outros conseguem sair de si, podem sacrificar algo e ceder aos outros, e que eles não são tão avarentos, tão arrogantes e nem tão cruéis, e que podem ser atenciosos com os outros; a conexão entre eles é de alguma forma natural, mas não para ela. Ela não consegue nada.

Quando a pessoa passa por tais estados, ela é purificada internamente de acordo com nossos esforços coletivos de nos aproximar e criar certa forma que lembra o que é externo a ela, dentro do casulo, pelo nosso desejo mútuo de conexão.

Não adie isso, não tenha medo, não pense que é um retorno ao velho socialismo, uma vez que não há nada do que se envergonhar aqui. Tente fazer tudo o que puder para anular seus impulsos individuais egoístas e alcançar algo que seja coletivo.

É esse “algo” coletivo que irá nascer no final e que será chamado de alma.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 4

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Pergunta: Se tudo depende do nosso desejo e do trabalho, e não do Criador, por que pedimos que Ele nos ajude a conectar?

Resposta: Nós tentamos atingir desejos adicionais por conexão, fazemos um esforço, buscamos. E quando nos voltamos ao Criador, isso significa que ativamos mais uma deficiência, e, assim, a Luz age em nós com essa deficiência adicional. Isto ocorre mesmo que a própria Luz seja constante, como uma tensão constante numa tomada.

Se eu tenho uma tomada com uma tensão (voltagem) de 220 ​​volts, eu posso conectar dispositivos de várias resistências e intensidade lá; assim, consequentemente, uma corrente diferente fluirá nelas, mais ou menos: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida, de acordo com o desejo que eu conecto a ela. É como se eu tivesse um fogão elétrico e girasse o botão, mudando a intensidade do calor: 1, 2, 3, e cada vez eu ativo uma nova espiral onde uma nova Luz é revelada: 1 – pequeno, 2 – maior, 3 – maior ainda. A “tensão” da Luz é constante, mas a “intensidade da corrente”, ou seja, o meu “NRNHY” depende da força da minha resistência.

Lá fora, nada muda; há uma fonte de energia cheia de energia infinita lá. Conecte nele qualquer coisa que queira! Do Mundo do Infinito ao nosso mundo, a tensão é classificada de acordo com os níveis, como em nosso mundo, onde pode haver diferentes voltagens: 380 volts, 220 volts, 110 volts, 24 volts, 12 volts.

A escala de tensões (voltagens) sai desta forma, mas em todos os níveis a tensão é constante, e tudo depende disso, como você se conecta a ela: Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida. Você termina este nível, já usou todas as divisões do interruptor em seu “fogão”, e agora pode se mover para um novo “fogão”. Porém, não há mudanças na tomada; ela lhe dá tudo o que você precisa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Talmud Eser Sefirot

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Agora nós estamos revelando o mundo quebrado. Em outras palavras, no nosso mundo nós descemos quase até o fundo da aplicação do nosso egoísmo. Se até mesmo uma camada mais profunda fosse revelada, não sairíamos dela. Afinal de contas, condições verdadeiramente horríveis nos aguardam em que perdemos a forma humana.

Diz-se em Profetas que isso é possível se seguirmos o caminho do tempo, que tudo ocorre em seu tempo. Em geral, o Tanach (Torá, Profetas e Escritos) descreve o caminho que nos espera se não “cooperar”, se não aderirmos às suas diretrizes. Em particular, em Profetas escreve-se sobre terríveis catástrofes indescritíveis.

Baal HaSulam também indica que, no pior caso, no tornaríamos uma aldeia global repleta de armas de destruição em massa.

Qual é a essência da queda que estamos vivendo hoje? Na verdade, ela nos aproxima desta escuridão que precisa da maior Luz para correção.

Mas como pode a Luz e a escuridão ser combinadas?

Para isso nós precisamos do grupo, do professor, e das fontes no centro, obviamente. No entanto, ainda há algo faltando.

Aqui, o Comentário Sulam (Escada) para O Livro de Zohar vem em nosso socorro. Ele fornece o grupo, todos que querem isso, com a conexão com a Luz. Ele descreve o estado interno, juntamente com o externo, o qual é descrito no Zohar. Como resultado, podemos conectar os dois mundos um com o outro: as partes internas de percepção com as imagens externas. Isto permite que nos aproximemos do texto, não esquecendo que ele nos une com a espiritualidade, e explica o que está dentro de nós. Aos poucos, esse entendimento se manifesta dentro da pessoa.

Isso significa que não podemos realizar sem O Livro do Zohar ou o Comentário Sulam, porque juntos eles nos conectam com a maior Luz que corrige todo o egoísmo humano.

Na realidade, O Zohar é capaz de muito mais. Em nosso mundo, na profundidade do nosso egoísmo, nós não mostramos o desejo espiritual, apenas o desejo “animal”. Ao subir os níveis espirituais, cada vez nós revelamos os desejos cada vez mais profundos. Este mundo está no ponto médio de todos os mundos, e para subir, nós devemos primeiro descer. Assim, O Zohar é destinado àqueles graus elevados que são precedidos por descidas. Este mundo é apenas um grão de areia em comparação com eles.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Se nós não implementamos no grupo a sabedoria da Cabalá na prática, em nossas relações com outras pessoas, então eu flutuo no ar interpretando-a mal e sequer sinto que estou errado. Juntamente com os amigos, nós devemos decidir que é hora de corrigir as relações mútuas entre nós.

Nós estamos diante de todo o ódio mútuo, incapazes de lidar com e, ou simplesmente desrespeitamos um ao outro e não podemos corrigi-lo. Eu não me importo com os amigos, não quero pensar neles, e mesmo que queira pensar neles, isso geralmente leva à repulsa e nojo e não a sentimentos positivos. Em suma, nós temos uma base para trabalhar, e só no círculo geral podemos alcançar a unidade.

Esta é a única razão pela qual nos voltamos ao Criador, e essa é a única coisa que exigimos Dele, mesmo que isso seja ousado e difícil: “Você nos prometeu, Você tem que manter o que prometeu” Sem problemas, Ele terá prazer em fazê-lo, desde que você exija que Ele corrija as relações mútuas entre os amigos.

Portanto, a questão é para que eu preciso de tudo isso? Teoricamente, a fim de agradá-Lo, mas quem é Ele? Eu não O conheço. Eu não entendo do se trata. O que significa agradá-Lo?

Isso significa que quando trabalhamos em grupo e realmente esperamos a conexão, nós descobrimos que o que falta é a ajuda de alguma força, uma força que nos cola e nos conecta. Nós somos impotentes por nós mesmos. Então, onde está a força que pode nos conectar?

Então, nós podemos exigir e elevar a “oração coletiva”, uma vez que o Criador é quem criou este problema para nós. Por quê? De modo que estabeleçamos e consolidemos a nossa atitude em relação a Ele, de modo que vamos agradá-Lo em tudo o que fazemos.

Por quê? Porque, vamos alcançar a equivalência de forma com Ele, vamos alcançar a conexão e adesão.

Nós temos que realizar isso não apenas durante a aula, mas quando nos conectamos e nos concentramos corretamente na meta durante a aula. Então, o nosso desejo coletivo funciona.

Estudar sozinho não leva a nada.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nós podemos dizer que ao agradar o professor eu estou agradando o Criador?

Resposta: Depende de como você calcular as coisas. Assim como o grupo reflete a sua estrutura interna e serve como instrumento de imagem para que você possa praticar e cumprir a correção, o mesmo é o professor para você neste mundo, para que na relação recíproca com ele você seja capaz de esclarecer a sua correção interna. Em vez do Criador, há os amigos no grupo, o professor e os livros diante de você.

Como você pode agradar o professor?

Deixe-me colocar de forma simples: para agradar alguém, você tem que saber o que ele deseja, qual é a sua deficiência, e depois você pode satisfazer o seu desejo. Eu agrado alguém se dou o que ele quer.

Portanto, o que o professor que receber de você? Ele quer ver como você se conecta com os amigos. Então, você pode praticar trabalhando na conexão com os amigos e mostrando ao professor, como quando você mostra a uma educadora de infância que é um “bom menino” no grupo e, assim, a agrada.

O professor não precisa de presentes, recompensas ou favores de você, isso é o suficiente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como nós corrigimos os malvados quando eles são descobertos? O que há para fazer se eles persistem como problemas permanentes sem solução?

Resposta: Não existem estados estáticos, porque a cada momento novas Reshimot são descobertas, mas a pessoa não as vê, não percebe as mudanças que estão ocorrendo. Essas mudanças de Reshimo ocorrem numa velocidade infinita, mas nós, com nossas sensações limitadas, apenas descobrimos um décimo de Reshimo, um milésimo ou décimo de milésimo.

Nós não estamos preparados para compreender as mudanças de um estado com uma frequência tão elevada ou para distinguir as pequenas mudanças que ocorrem nelas. Isto é como uma criança que quase não percebe nada de tudo o que está acontecendo ao seu redor, mas quanto mais ela cresce, ela começa a discernir e descobrir mais, a ser estimulada e desfrutar mais.

Escritos do Baal HaSulam, Carta 5: Alegro-me com essas corrupções reveladas e com as que estão sendo reveladas… É por isso que fico feliz quando elas saem de seus buracos, porque quando você lança o seu olhar sobre elas, elas se tornam uma pilha de ossos… Mas eu não me conforme com isso nem por um momento… que quando os malvados que estão sepultados aparecem, embora não tenham sido totalmente conquistados, a sua própria aparência é considerada como uma grande salvação.

Este é, essencialmente, o nosso trabalho. Não existe mais nada. Concentrar-se nele pode reduzir significativamente o tempo. E o principal é não perder o nosso entusiasmo e bom humor. Mas se nós não nos preparamos para a revelação, então começamos uma descida. Mas isso não é necessário. É possível nunca descer, mas seguir de vento em popa, se nos preparamos corretamente. Então, não vamos sentir o golpe. Em Kelim (desejos) preparados isso não vai ser percebido como um golpe, mas como uma conquista honrosa, realização e boa descoberta. Tudo depende apenas da preparação.

Isto é o que o mundo está em falta, porque o mundo não estava preparado para essa descoberta; e agora nós estamos começando a ensinar isso, mas isso ainda deve passar por muitas subidas e descidas. E nós temos que entender que, enquanto não avançamos eles, nós mesmos não avançamos. Baal HaSulam escreve que ele pediu que seu grau espiritual fosse rebaixado para que ele fosse capaz de educar as pessoas.

Cada Cabalista, que é um canal para os outros, depende delas. Isso porque ele não pode avançar mais do que pode cuidar dos outros. Certamente há uma enorme diferença entre os seus níveis, mas, apesar disso, se ele toma para si a missão de se preocupar com os outros e de cuidar deles, ele não pode subir tão alto quanto seria apropriado em relação ao seu esforço, mas sim fica abaixo, a fim de cuidar dos mais inferiores.

Nós nos relacionamos com o mundo exatamente como o professor se relaciona com seus alunos. E se quisermos avançar, não temos escolha a não ser avançar o mundo. E mesmo que não haja uma grande diferença entre os níveis, em todo caso, nós temos que subir juntos, paralelamente. Se não subirmos, não levarmos e puxarmos o mundo conosco, não poderemos dar satisfação ao Criador.

Nós vemos ainda a partir do exemplo do nosso mundo, que as pessoas que geram filhos começam a se preocupar mais e se envolvem mais com os filhos e estão menos imersas em seu próprio avanço. Elas se viram na direção dos filhos, “pequenos estados”, e não anseiam em se desenvolver e ser gente grande. Nós devemos aprender com a natureza, que especificamente dessa forma podemos avançar. Depois que eu passei a fase de embrião e o pequeno estado (Ibur e Yenika) e atingi a maturidade (Mochin), eu só posso alcançar maior abundância ao cuidar do pequeno.

É assim que a escada espiritual dos níveis é construída. Se eu não elevo uma oração (MAN) desde os inferiores, eu não posso receber a Luz de cima, isto é, vestir-me na Luz de Hassadim, que eu passo aos inferiores. A obtenção e descoberta só são possíveis quando você não busca a grandeza para si mesmo, mas quer desenvolver aqueles que vêm depois de você. É assim que é organizado em nosso mundo como uma cópia do mundo espiritual, e é assim que o avanço nos níveis espirituais é feito. Portanto, o tempo chegou para fazermos atos de ampla disseminação, quer queiramos ou não, porque sem isso nós não avançamos.

Nós devemos entender essas coisas, concordar com elas, e realizá-las. E depois nós vamos ver que é especificamente este trabalho com as pessoas que nos ajuda a compreender, a sentir mais, e avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/12/13

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