Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“: Assim, o Pensamento da Criação em si necessariamente dita a criação de uma excessivo desejo de receber nas almas, para caber o imenso prazer que Sua Onipotência pensou doar às almas. Pois o grande deleite e o grande desejo de receber andam de mãos dadas.

O propósito da criação é beneficiar. Quem? Todo aquele que quer obter este benefício. Até que ponto é possível beneficiá-lo? Na medida em que ele quer recebê-lo. Acontece que o Criador precisa criar nos seres criados o desejo, combinando com Seu benefício. Se o Criador quer dar prazer infinito ao ser criado, para dar-lhe satisfação ilimitada em todas as direções, então é necessário criar tal ser que possa entender, compreender e sentir infinitamente.

Mas isso não significa apenas satisfazer. O objetivo está em outra coisa, de modo que o ser criado queira constantemente mais, sem limite, sem fim. Como podemos chegar a essa capacidade? Como eu posso formar o vaso do desejo que sempre vai querer mais e nunca vai ser preenchido? Isso é possível?

Comentário: É necessário estar integrado no grupo.

Resposta: Bem, eu me integro no grupo, me coloco sob sua influência e adoto os desejos dos amigos. Porém, no final, virá o fim. Nós podemos imaginar um desejo infinito?

Comentário: Nós precisamos extrair satisfação além dos limites do desejo e daí ele se tornará ilimitado.

Resposta: Correto, isto já é uma solução. Satisfazendo-me no final eu sempre me “fecho”. Nós entendemos que para não “fechar” o vaso do desejo, é necessária a abordagem oposta, que se baseia na doação, amor. Esforçando-me em sair, em estar fora de mim, isso pode ser ilimitado em meus sentidos.

Ainda assim, este vaso não é ilimitado? Afinal, eu dou aos outros o que tenho. Mesmo que eu obtenha seus vasos, desejos, eu os preencho com o que tenho. Isto já impõe um limite.

Em essência, aqui está uma questão: não basta amar só os seres criados? Por que temos que alcançar o amor do Criador, a doação mútua com Ele? Na verdade, esta é a condição: a fim de fazer o bem aos Seus seres criados, eles devem entrar em relação com Ele, a qual se baseia na doação – recepção.

Por enquanto, nós não podemos imaginar o que é o amor infinito do Criador. Não temos nada infinito dentro e isso é por que essas palavras não nos dizem nada. Nem todo o universo não é limitado, como foi descoberto. Na verdade, não há nenhum verdadeiro conceito de infinito em nosso mundo. “Eu te amo imensamente”, nós dizemos. Mas isso significa, imensamente por enquanto. Não podemos compreender o verdadeiro sem limites; ele não é manifestado em nossos sentidos.

Pelo contrário, nós sentimos que existimos apenas devido a limites graças às restrições. Nós percebemos nossa existência; vemos a nós mesmos e ao nosso redor neste âmbito. Porém, no sem limites, tudo irá desaparecer imediatamente, e é uma sensação terrível. Chama-se a “iluminação de Malchut“, que é revelada na forma de um abismo escuro. Não há nada pior do que isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que eu posso dizer a uma pessoa que quer “atingir o mundo em uma hora”?

Resposta: É dito: “Há pessoas que atingem o seu mundo em uma hora”. Em uma hora significa em uma ação. Uma ação só pode se referir à conexão. Atingir o mundo na espiritualidade refere-se a certa revelação da verdadeira realidade em contraste com a nossa realidade fictícia. Quanto mais forte nós podemos nos conectar, atingindo não apenas uma mudança quantitativa, mas qualitativa, mais cedo nós alcançamos grande sucesso e descobrimos um novo mundo.

Nós estamos nos preparando para uma grande Convenção com este lema. Embora não signifique que este lema deva realmente ser escrito, esta será nossa intenção: aproveitar esta oportunidade e atingir o mundo espiritual em uma hora. Na Convenção, nós encontraremos pessoas que estão distantes de nós, pessoas que não tiveram nenhum contato com a gente, aquelas que têm aprendido a sabedoria da Cabalá através do nosso canal de TV ou da Internet e não se conhecem.

Nós convidamos a todos e esperamos que eles alcancem um sentimento, um entendimento, do que a espiritualidade é ao serem incorporados a nós. Nós podemos fazer isso num curto período de tempo durante os dias da Convenção, ou até mesmo nas poucas horas que a pessoa participa da Convenção conosco. Portanto, é dito: “Há uma pessoa que atinge o seu mundo em uma hora”. Ao longo da jornada da sua vida, a pessoa não sabe onde se encontra o maior tesouro que pode dar sentido à sua vida. Por outro lado, nós temos um livro especial, O Livro do Zohar, que queremos abrir para todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é um esforço correto?

Resposta: O nosso nível de espiritualidade está fora dos limites do reino espiritual. Nosso nível é único por causa das possibilidades que oferece e é muito mais importante do que todos os outros níveis espirituais, uma vez que apenas em nosso nível é que a combinação milagrosa dos desejos de receber e doar existe. Nenhum outro nível tem isso.

Só no nosso nível, jogando como crianças, nós podemos ficar mais inteligentes e maduros. É semelhante a uma criança neste mundo que não desenvolveu sentidos, um intelecto, qualquer entendimento ou conhecimento da forma como os grandes sistemas ao redor dela funcionam, e ainda assim, de repente, a criança se torna inteligente. Em outras palavras, a criança roda esses sistemas inconscientemente, sem qualquer ideia de que eles existam, sem uma pista que determinado estado ela deve alcançar. Ela não sabe nem vê nada; tudo que ela faz é jogar, porque é impulsionada por seus instintos naturais para crescer.

Falta-nos esse tipo de aspiração natural; fora isso, nós somos apenas como crianças. Nós temos todos os meios que nos permitem atingir esse desejo. Se formos permanentemente aquecidos pelos que estão a nossa volta e se acendermos a nossa inveja, luxúria, ambição, e um desejo de ser melhor do que os outros, nós começamos aspirar a algum objetivo que ainda é desconhecido para nós. Nós não temos ideia do que queremos receber; no entanto, parece-nos que os outros têm algo que nós não temos.

Nós já temos todas as qualidades e desejos que foram dados a nós pela natureza. Tudo o que nós precisamos é organizar essas qualidades e desejos corretamente, para construir um sistema de relações entre nós, para que os nossos amigos continuem a nos inspirar com a grandeza do objetivo, e nos preocuparmos que os outros já estão à nossa frente.

Mais tarde, eles me mostram um exemplo de como ajudar uns aos outros, sugerindo que essa atitude é extremamente importante e leva à espiritualidade. A inveja é a principal coisa aqui! Nosso egoísmo é inflamado pela inveja e sofre muito. Se nos conectarmos firmemente com o ambiente e conseguirmos entender que não há para onde fugir, então, mesmo que a inveja seja uma sensação negativa, por natureza ela não nos empurra para trás, mas sim nos puxa em frente e nos leva ao sucesso.

Obter esse desejo já é um sucesso. O desejo não é nosso. Nós o recebemos do grupo como recompensa por não fugir deles, mas sim por curvar a cabeça diante deles e agarrar-se a eles. Todos estes métodos podem ser puramente materiais, na medida em que podemos até mesmo pagar os amigos pelo desejo que recebemos deles em troca, como o rabino Zushi, que contratou músicos de rua para que eles pudessem inspirá-lo. Ou nós podemos cozinhar uma refeição para os nossos amigos, inserindo assim nossos esforços para que eles, no final, nos influenciem de volta.

Nós recebemos uma aspiração espiritual de nossos amigos, mas, na verdade, ainda é um desejo de sucesso material, uma vez que tudo o que nós queremos é nos tornar mais significativos, mais inteligentes, melhores em tudo. Não importa o quanto nós tentamos, nós simplesmente não podemos pensar na espiritualidade, uma vez que ainda estamos no egoísmo, neste lado da Machsom. No entanto, isso já é forte o suficiente para atrair a Luz que Reforma.

Acontece que, neste nível, nós temos a oportunidade de trabalhar e influenciar o próximo passo que está acima de nós e atrair a Luz de lá, como um ímã que atrai as coisas que estão no outro quarto através das paredes.

Realmente, como pode a Luz nos influenciar, se não estivermos adaptados a ela? Nós somos opostos à Luz como se estivéssemos em antimundos. No entanto, tudo está configurado de forma que a transição entre as duas fases, entre nós e o nível espiritual mais próximo, de onde recebemos as centelhas de Luz, é apenas um obstáculo. A luz pode nos afetar e mudar de acordo com a sua natureza, com o desejo do Nível Superior. Assim, nós podemos concordar com isso e começar a entrar nesse nível mais alto, como um feto entra no ventre de uma mãe, e então crescemos primeiro para um estado pequeno e, depois, para um “estado grande” (Ibur – Yenika – Mochin), até que completamente nos fundimos com ele.

É por isso que devemos valorizar o estado que estamos neste momento e usar corretamente o nível que é chamado de “este mundo”: toda a humanidade, os nossos entes queridos, nossos vizinhos, nossos estudos, nossos grupos. Não há nada que nós realmente precisamos mais do que isso. Nós já temos todas as coisas essenciais à nossa disposição; nós só temos que organizá-las corretamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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Os esforços que são necessários para o nosso progresso estão além dos poderes humanos, porque o desejo de desfrutar por si só não pode libertar-se do egoísmo. No entanto, nós podemos agir de uma maneira que nos movemos em direção à correção para o melhor da nossa capacidade nas circunstâncias que foram preparadas para nós pela Luz.

Até agora, nossos esforços estão associados com o nosso nível atual, ou seja, estão nos níveis inanimado, vegetal e animal. No entanto, se fizermos todos os esforços necessários no nível animal, a Luz Superior vai começar a nos influenciar e mudar. A quantidade de esforço necessário será ultrapassado e a Luz Superior irá terminar o trabalho, como é dito: “eu me esforcei e encontrei…”.

No entanto, se a Luz governa tudo o que existe e influencia os nossos desejos, como podemos fazer qualquer esforço, até mesmo os menores movimentos? Não há nada, exceto a Luz e o desejo de que se opõe a ela. A terceira força, a força adicional que nos permite agir, é resultado da quebra do desejo.

Isso significa que existem vários estilhaços do desejo em torno de nós que estão separados entre si por causa de sua natureza egoísta. Se agíssemos no nosso “nível” e tentássemos nos aproximar juntamente com outros, nós nos “transformaríamos” sob a influência da Luz. Este mundo é o último e o menor degrau no Universo que nos permite agir contra a nossa própria vontade. É por isso que a pessoa é capaz de se unir com um amigo, como se fossem aproximados pela Luz. Isto não é realmente verdadeiro; os desejos não mudam por causa de nossas ações, e mesmo assim o nosso impacto sobre a Luz muda e é por isso que o sistema funciona.

O milagre acontece no nível deste mundo que é tão baixo e menor que é totalmente oposto à espiritualidade. Por um lado, este mundo está totalmente separado do mundo espiritual; por outro lado, ele nos apresenta uma oportunidade maravilhosa que nos permite, através da convergência física e externa e de ações falsas, influenciar os nossos desejos internos. Nossos desejos internos impactam a Luz que Reforma, que por sua vez começa a nos influenciar secretamente até que realmente muda o nosso desejo.

Isso significa que mesmo que nós vivamos neste mundo e não avancemos muito além dos macacos, ainda temos a possibilidade interna de nos agarrar ao fim de uma linha que se estende do Alto, que vai nos puxar para o mundo da Luz Superior. Se usarmos os recursos que nos são dados e entendermos que eles são concedidos a nós do Alto, isso irá desencadear o despertar vital de baixo (itaruta de-letata) que por sua vez provoca o despertar de Cima (itaruta de-leila).

Para alcançá-lo, tudo que precisamos é de um claro entendimento da sequência do trabalho a ser feito: o que exatamente nós temos que alcançar e o que a Luz realmente é. Este tipo de entendimento vai nos proteger de cometer erros e ter falsas expectativas sobre a salvação que vem sem os nossos esforços preliminares, e de pensar que com o tempo tudo se organizará por si só. A pessoa nunca deve ser enganada a pensar que há pessoas que podem facilmente superar todas as fases, e que não têm que passar pelos “quatrocentos anos de exílio”. Elas simplesmente não existem. Nós devemos ter em mente que temos que fazer tudo por nós mesmos e trabalhar duro para construir um grupo, alcançar a unidade e a garantia mútua, e revelar o poder de conexão entre nós.

Se percebemos que nos é dado todos os remédios possíveis para conseguir o resultado que desejamos, para implementar o propósito de nossa vida, não vamos nos desesperar, mas sim, vamos continuar o nosso trabalho e alcançar o sucesso. Além disso, depois que todos os cálculos forem feitos, nós teremos de superar os resultados e entender que a mera oportunidade de aplicar esforços é, de fato, a recompensa que buscamos!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/13, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Êxodo” 30:14-30:15, Todo mundo que passa pela contagem, a partir da idade de vinte anos para cima, dará a oferta ao Senhor. Os ricos devem dar não mais e os pobres devem dar nada menos do que metade de um shekel, com o qual dão uma oferta ao Senhor, para expiar as suas almas.

Cada pessoa dá meio shekel desde que a pessoa, com a qual ela se conecta, acrescenta a outra metade. Todo mundo deve primeiro unir-se em dezenas, depois centenas e milhares.

Acontece que cada um traz apenas uma metade de si próprio e podemos gerir, entre nós, nesta cooperação mútua, correta. O ponto é que a atitude positiva do indivíduo com o mundo, o seu amor por ele, não leva a nada. Este é o princípio da disseminação.

Não pode haver uma pessoa justa, enquanto todos os outros são maus. Tenho que ajudar todos os outros a serem como eu, em cooperação mútua e devo estabelecer um campo de misericórdia, recepção calorosa, doação e amor. É só então que a Luz Superior desce sobre mim. [Leia mais →]

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Rabash, “Amor dos Amigos”: A coisa mais importante é sempre lembrar o propósito da criação, que é conhecido por ser “fazer o bem às Suas criações”… Em outras palavras, o propósito da criação não é necessariamente para um seleto grupo, mas sim que o propósito da criação pertence a todas as criações, sem exceção. Isso não diz respeito, necessariamente, apenas ao forte e hábil, às pessoas corajosas que podem superar, mas a todas as pessoas.

Consulte a seção “Introdução ao Talmud Eser Sefirot“, item 21, Midrash Raba, Parashat “Esta é a Bênção”: O Criador disse a Israel: “Considere que toda a sabedoria e toda a Luz são coisas fáceis. Aquele que Me teme e faz atos de Torá, toda a sabedoria e Luz estão no seu coração”…E não se desespere no meio do caminho ou fuja da campanha, mas sim acredite que o Senhor pode até mesmo ajudar uma pessoa tão baixa e ignóbil como eu. Isso significa que o Criador me aproximará Dele e eu vou ser capaz de atingir a adesão com Ele.

A principal coisa é a paciência, a perseverança! Qualquer coisa, só não fuja, e, no final, você vai alcançar o temor. O temor começa com o temor animal habitual de golpes. Aos poucos, isso se torna cada vez mais esclarecido. Assim, nós chegamos aos golpes pelo nosso egoísmo, orgulho. Em seguida, haverá golpes de inveja, semelhantes aos que recebemos ontem, quando ouvimos sobre as extraordinárias realizações do grupo que agora está trabalhando no programa de educação integral.

Esta notícia tirou o sono de muitos, mas é útil porque isso nos ajuda a fazer um bom discernimento. Agora, nós entendemos um pouco melhor o que significa inveja no nível espiritual. Eu só precisava transformar esta inveja de “Por que eu não tenho isso?”, no oposto, tanto quanto possível, para empurrar os amigos para frente, para o sucesso. Isto é muito difícil.

Tudo depende da preocupação, do temor pelo bem-estar comum, em relação aos mais altos estados. Cada uma dessas experiências inclui muitos sentimentos: medo, inveja, ganância e ambição. No início, elas funcionam como fatores negativos, mas, em seguida, é necessário toma-las do zero, movê-las para o lado positivo.

Há uma forma bela e positiva contra qualquer qualidade negativa. Mas ela é despertada na pessoa apenas em conformidade com o seu amor pelos amigos. Assim, nós podemos transformar a inveja maliciosa, o ódio venenoso, em algo construtivo, útil para o avanço, etc. Uma propriedade existe em oposição à outra: nada desaparece. Se uma pessoa está avançando corretamente, então todos os princípios estão em constante crescimento, continuando a queimar nela cada vez mais.

Há um tipo de ódio que é chamado de “o ódio no serviço do Criador”. Ou seja, eu me preocupo com o sucesso do exército do Criador, de todos os meus amigos. Eu faço tudo pelo seu apoio, como uma mãe que está preocupada que seus filhos sejam saudáveis, fortes, firmes, e se amem. Meu coração dói por todos eles.

Eu começo a distinguir entre eu e o meu egoísmo. Por enquanto, o meu egoísmo ainda tem o seu poder; ele me ajuda a lutar pela minha conexão com o grupo, por seu apoio. Este é o nosso trabalho até o fim da correção. O nosso egoísmo irá crescer e prosperar, nos ajudando a revelar todos os detalhes sutis um contra o outro.

Caso contrário, como eu posso saber? Deve haver inveja positiva, ego negativo e temor altruísta. Caso contrário, eu vou perder o sabor. Não podemos “só amar” ou “só invejar”, não temos um sistema de medida, se dois pontos não existirem simultaneamente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 29/12/13

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Pergunta: As mulheres devem inspiram os homens?

Resposta: As mulheres podem inspirar os homens melhor do que ninguém. Imagine que a sua esposa está impressionado com você e continua dizendo: “Você é tão inteligente, tão bonito, tão especial! Eu olho para outros homens e vejo que você é muito mais forte e melhor do que eles!” Se uma mulher sentisse isso por você, você iria correr imediatamente para casa e sentar-se com ela como um menino para ouvir tudo o que ela diz. Assim são os homens.

As mulheres podem manipular os homens como quiserem. Se a mulher for inteligente, se ela visar à meta e entender por que faz isso, eu só serei grato a ela apenas por começar a trabalhar na minha natureza. Eu não vou me gabar e me orgulhar de ser um “macho”. Pelo contrário, eu serei totalmente honesto com ela: “O ego é a minha natureza, é um nada desprezível! Ajude-me a sair dele! Vamos resistir e mudar isso juntos. Então, vamos fazer o mesmo com você”.

Este é o lugar onde devemos anular a nós mesmos. Vamos ser nossos próprios psicólogos um pouco e olhar para nós mesmos de fora. Esta é a única maneira que podemos sair deste estado. Também tentamos fazer a mesma coisa no grupo, colocando-nos acima dele e, em seguida, abaixo dele para que ele nos impressione.

Nós temos que fazer a mesma coisa na família, ao constantemente subir e descer um com relação ao outro, mas para quê? Para atingir a meta superior! Então, eu não me importo com as relações com a família, desde que elas sejam dirigidas corretamente e estejam orientadas à meta. A mulher é o seu principal assistente, ela lhe conhece melhor do que ninguém, por isso sua atitude certa em relação à você pode ajudá-lo a sair de sua natureza rapidamente.

Nós devemos ter cursos especiais para ensinar os casais sobre as corretas relações mútuas e como mudar a natureza egoísta das pessoas. Você vai ver como vai ser capaz de influenciar positivamente os seus filhos. Eles vão ser bons, gentis, disciplinados, e sábios. Nós devemos tirar proveito de tais oportunidades. A principal coisa é ser mais maduro. A importância da meta justifica tudo.

Nós sabemos que no passado os Cabalistas ficavam realmente felizes quando tinham esposas amargas e irritadas. Mas nossas mulheres não são amargas ou irritadas. Elas estão seguindo o caminho espiritual conosco, ajudando-nos e aconselhando-nos com respeito a como devemos trabalhar com o nosso ego e usá-lo para o propósito correto.

Nós precisamos entender que estamos conectados apenas por este objetivo comum que determina as nossas relações, e que fazemos de tudo para alcançá-lo. Isso significa que eu não quero jogar com o seu ego de forma alguma, não quero usá-lo para apunhalar você, não! Nós devemos nos comportar sabiamente, delicadamente, e com muito tato com relação ao outro, na medida em que podemos usar a nós mesmos e o nosso parceiro corretamente.

Isto é o que devemos aprender. Você não pode imaginar que grande ferramenta é essa para a nossa correção. Nós podemos mudar o nosso planeta com ela! Para ser honesto, você não precisa de ninguém, exceto um aliado feminino. Você precisa do grupo só para conectar os dois a vocês corretamente.

De qualquer forma, durante o período de transição, poucas são as famílias em que os parceiros estão se movendo em direções diferentes. Nesse caso, a pessoa precisa de um grupo. A propósito, um grupo de mulheres é um suporte muito sério com relação ao grupo dos homens. Leve isto a sério. Progredindo através dos métodos adequados de interação, você vai ver o quanto isso lhe ajuda.

Da Convenção Virtual em Moscou “Unidade Sem Limites” 14/12/13, Lição 4

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Baal HaSulam “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

A inclinação para a inveja escolhe os sábios dentre eles, como nossos sábios disseram, “A inveja do autor aumenta a sabedoria”. A força de vontade, com a inclinação para a inveja, notabiliza-se em adquirir sabedoria e conhecimento. É como o grau falante em toda a realidade, onde a força operacional não é limitada pelo tempo e espaço, mas é coletiva e abrange todos os itens do mundo, em todos os tempos.

Além disso, é a natureza do fogo da inveja ser geral, abranger sempre toda a realidade. Isso é porque ele é a condução da inveja: se uma pessoa não tivesse visto o objeto na posse de seu amigo, o desejo por este objeto não teria despertado nela.

A força da inveja é a força mais poderosa, especialmente nos trabalhadores do Criador e um pouco menos nas pessoas comuns. Se é possível dizer que as pessoas comuns têm inveja da mesma forma que entendemos.

Diz-se que, “a inveja do autor aumenta a sabedoria”, ou seja, esta é a única força que age, empurra e puxa a pessoa para frente. É uma força muito útil. Por isso, nós precisamos mostrar uns aos outros o quanto investimos no grupo, tentamos amar os amigos, dar bons exemplos, e não ter medo de que possamos parecer presunçosos e não justos.

Você não deve se apresentar como um justo oculto. Pelo contrário, o seu exemplo expansivo de mostrar sua devoção, entusiasmo, beneficia muito os seus amigos. Compreendendo isso, o grupo já mostra o princípio de “Ama o próximo como a si mesmo”. Na verdade, eu estou interessado em ver que os outros são melhores do que eu!

Normalmente, nosso egoísmo quer menosprezar todos; mesmo que eu não seja ninguém, pelo menos os outros são ainda menos do que eu. Aqui, pelo contrário, eu quero ver os outros maiores do que eu. Embora isso seja contra o meu egoísmo e desagradável, eu começo a me criticar, mas é para o bem do meu avanço.

Assim, nós mostramos exemplos para as crianças: “Olhe para esse menino, o que ele pode fazer! Tente fazer o mesmo! ” É natural que uma criança aprenda com exemplos de outras. É o mesmo no desenvolvimento espiritual: nós precisamos mostrar uns aos outros um bom exemplo e deliberadamente provocar inveja.

No mundo exterior, as pessoas gostam que os outros as invejem e sofram, vendo-as tão bem sucedidas, ricas e poderosas. Mas aqui, é o oposto, permitindo que outros me vejam como forte e orientado à meta, eu os ajudo porque quero que eles sejam melhores do que eu. Assim, eu elevo o grupo de acordo com o princípio: “A pessoa que escolhe um ambiente melhor é recompensada com sucesso e progresso”.

Nós precisamos usar este meio, a alavanca, o fogo da inveja que nos queima, com a máxima astúcia, tentando despertar inveja boa nos amigos. Nós precisamos não só representar em relação uns com os outros, mas também falar sobre isso, saber a partir de todas as formas, que os outros mostram, e me tornar como eles e ainda melhor. Em seguida, o grupo vai se tornar mais forte, crescer e avançar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/12/13

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Força Da Inveja Não É Limitada Pelo Tempo E Espaço

Todas as mudanças ocorrem no desejo de receber, enquanto a Luz Superior está em um estado de repouso absoluto. Ao mesmo tempo, sabemos que tudo vem do Alto e que não há outro além Dele, o Criador, e que só Ele decide e age. Portanto, como é possível que uma vez digamos que tudo é determinado pela Luz e outra vez que tudo depende do vaso, de nossos esforços, de desejo, do nosso esforço e trabalho?

Nós podemos ver isso de duas maneiras: da perspectiva da Luz ou da perspectiva do desejo. Mas é claro que todos os atributos que fazem parte da Luz agem de forma oculta no desejo e o ativam. Isso é chamado de a “força do operador no operado”.

Nós podemos avaliar a Luz que opera o desejo de acordo com suas ações no desejo. Isto significa que todas as revelações começam a partir do vaso, do desejo. Eu não revelo o Criador que age em mim, mas sim, dentro dos meus vasos, eu descubro o fenômeno pelo qual eu acho que Ele age dentro de mim.

A Luz está sempre lá e eu só descubro sua influência. Então parece que os meus desejos estão cheios e que começam a iluminar como Luzes cintilantes, mas eles só revelam a Luz que já está nelas. Portanto, é melhor olhar para os vasos de fora, uma vez que nos ajuda a focar o trabalho corretamente e não esperar que algo venha de Cima, da Luz.

A Luz Superior não para sua iluminação sobre o inferior sequer por um momento. Isso significa que sua influência não muda porque é boa e benevolente para todos. A força não muda, mas apenas os vasos mudam sob a influência desta força. Eu devo dizê-lo, uma vez que isso me obriga a cuidar dos meus vasos, a pensar na relação com os amigos, e a absorver as deficiências espirituais adicionais deles.

Graças à deficiência adicional que eu recebo a partir da conexão, pela maior importância da meta, eu exijo a Luz! Eu não peço para ela me iluminar mais, mas sim para abrir o meu desejo, e assim a Luz pode me influenciar mais.

Meu desejo se abre e a Luz continua a mesma. Esta é uma diferença significativa na abordagem. Será que basta orar e pedir por misericórdia ou sabemos que tudo depende do nosso trabalho? Nosso desejo é o resultado do nosso trabalho e da conexão entre nós. É desta forma que parece agir a Luz, mas, na verdade, nós só abrimos os canais em nosso desejo de receber onde a Luz pode ser revelada.

Se eu falo do ponto de vista dos vasos, eu me obrigo a me preocupar constantemente com eles. Eu não espero que a Luz mude, e não derramo uma lágrima quando ela não age em mim e não me preenche, e não o culpo pelo que ela fez para mim e para o mundo inteiro no passado. Isso significa que eu não vejo a Luz como responsável por tudo, como as pessoas geralmente fazem quando cometem um erro. Afinal, nada depende da Luz, porque “Ele deu uma lei que não pode ser quebrada”. Ele deu tudo à pessoa, como um cetro, para que ela se seja rei e governe. Portanto, tudo depende apenas de mim e não há ninguém mais com quem eu possa contar.

Portanto, nós devemos sair para disseminar e apoiar o grupo, e não sermos materialistas e místicos que contam com uma força superior oculta. Esta é a grande diferença entre as diferentes religiões e a Cabalá, isto é, entre crenças e ciência. Na Cabalá todas as ferramentas estão em nossas mãos, pois sabemos que o nosso desejo determina tudo e que o Criador não decide nada; Ele realmente nos dá controle total.

Portanto, por que os Cabalistas dizem que tudo depende do Criador? Se descobrirmos que tudo depende de nós, vamos descobrir que tudo depende, de fato, Dele, de acordo com o trabalho que fazemos. Portanto, se diz: “Eu me esforcei e encontrei, acredite!” Mas isso é realmente algo que o mundo não está preparado para aceitar. Só por nossos esforços podemos alcançar algo; de outra forma, podemos continuar orando para sempre. Ao mesmo tempo, dizemos: “se apenas um pudesse orar o dia todo”. Isso significa que nós devemos chegar a uma deficiência em nossa oração que seja constantemente renovada graças ao nosso trabalho na conexão entre nós. Portanto, a oração é o trabalho do coração, acima de nosso desejo. Este é um ponto crítico e é a base de todo o trabalho espiritual. Este é o ponto de discórdia que distingue a sabedoria da Cabalá de todas as outras crenças.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que significa tentar se conectar ao ler o Livro do Zohar?

Resposta: A leitura do Zohar é o momento em que você não deve usar sua mente, mas sua alma. Agora você tem que pensar em como devemos nos conectar a fim de sermos como uma lupa através da qual atraímos os raios do sol, a fim de acender algo que está sob o vidro.

Como podemos nos concentrar e focar este ponto? Se fizermos isso, vamos sentir a Luz que nos influencia ao passar por nós, iluminando nosso desejo de receber e mudá-lo. Então o desejo vai se limitar, adquirir um Masach (tela) e começará a trabalhar.

Todo o nosso trabalho é feito por esta lupa que está se tornando mais poderosa. Nosso trabalho está na crescente concentração do grupo em quantidade e qualidade, para que a Luz mais forte venha e nos leve a uma conexão mais substancial e qualitativa. Então, nós vamos descobrir o estado espiritual na conexão entre nós. O que nós descobrimos é chamado de mundo espiritual.

Pergunta: Eu construo esta lupa pelos meus esforços ou ela é criada pelos esforços de todos?

Resposta: Por todos os nossos esforços. A lupa em si não importa. O que importa é o ponto central na lupa, onde todos os raios de Luz se conectam e descem por ela.

Pergunta: Como sabemos que todos os nossos esforços são bem sucedidos?

Resposta: De acordo com o resultado: Você irá receber a mudança desejada, como se diz: “Eu me esforcei e encontrei”. O esforço está na conexão entre nós, em um só coração e na garantia mútua, e a descoberta é quando descobrimos entre nós o primeiro atributo de doação chamado primeiro nível espiritual.

Pergunta: O que vai mudar em mim depois dessa mudança?

Resposta: Você não só vai querer doar, mas também será capaz de doar.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/13,O Livro do Zohar

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