Você deve tentar imaginar e sentir que desaparece na integração geral dentro dos outros. Ou seja, nós estamos todos unidos nesta noção de um; um significa que não há nenhum de nós pessoalmente. Um não é a soma total; isso não é “nós”, mas um único todo que não pode ser dividido em partes separadas. Segue-se que, por um lado, eu aparentemente desapareço lá. Meu “eu” desaparece, mas, em vez disso, eu sinto tudo. Então eu descubro dois extremos opostos.

Antes eu me sentia existindo separadamente, uma personalidade limitada, mas com sua esfera de propriedade. Mas agora, tendo anulado minha autoridade egoísta, por um lado, eu anulei a minha individualidade e perdi o meu “eu”. Mas, por outro lado, com isso eu adquiri tudo!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala, 20/01/14, Workshop

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Cada problema pode ser curado através da conexão entre nós. Isto será compreendido a partir do esclarecimento da quebra. Afinal, antes da quebra, havia um único desejo sob uma única tela. Mas, visto que ele queria receber mais do que era possível em prol da doação, a alma coletiva não conseguiu manter a imensa Luz e foi quebrada.

Ela foi separada em pequenos fragmentos de desejos individuais: em dinheiro, poder, conhecimento e todos os tipos de coisas que estão em cada pessoa. Todos esses desejos perderam a tela antiegoísta, devido a que, a satisfação específica em cada desejo particular não era importante para nós, mas sim para quem trabalhamos.

Esta intenção era uma tela comum que compreendia todos os desejos, características e inclinações, unindo-os num único todo. Mas depois que a tela desapareceu, cada desejo, cada inclinação, cada característica assumiu vida própria até mesmo dentro da pessoa, mas principalmente entre as pessoas. Portanto, nós sentimos a separação entre nós.

Segue-se que nenhum de nós é mal por si mesmo! Todo o mal está entre nós, embora seja manifestado em formas como se fosse eu ou outros que somos maus. Mas, essencialmente, é assim que a rejeição entre nós é descoberta. E dentro da própria pessoa, não há nenhum mal. Pelo contrário, o mal é a força da rejeição mútua que está ativa entre nós.

Nós devemos tentar ver que o mal não está escondido nos amigos e nem em mim, mas só entre nós. Se subirmos acima disso e nos conectarmos, nós corrigimos toda esta condição. Essa é a minha tarefa: traduzir aquele mal que eu vejo em mim ou em todos como um problema da nossa conexão não corrigida.

Portanto, nós devemos compreender nossos problemas pessoais e o nosso reconhecimento do mal como a descoberta do nosso mal coletivo. Precisamente a partir disso nós somos capazes de construir e estabelecer a oração coletiva, a “oração de muitos”, e receber uma resposta de Cima, ou seja, corrigir nosso vaso coletivo e restaurar sua integridade.

O Criador nos revela o mal de tal forma que este nos ilumina um pouco mais de Cima em comparação com os outros. Mas cada um de nós sente essa iluminação à sua própria maneira e, portanto, abaixo, nós devemos nos conectar entre nós a fim de responder a Ele como um, como se estivéssemos numa conversa cara a cara. Portanto, todos os problemas e deficiências pessoais devem ser aceitos como nosso mal comum. Este é o primeiro passo para corrigir o nosso vaso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Workshop

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A pessoa passa por várias fases antes de chegar a sua primeira correção espiritual, a equivalência de forma com o Criador. A palavra “lugar” é frequentemente usada em referência ao Criador. Por que o Criador é chamado de “lugar”?

Um lugar é um desejo. Um lugar que recebeu o atributo de doação é, na verdade, a imagem do Criador. Assim, todas as intenções, todo o trabalho de uma pessoa, devem ser destinados ao mesmo lugar: a fim de corrigir os seus desejos para que eles sejam a fim de doar. A imagem do Criador que é revelada no lugar corrigido, ou seja, nos vasos corrigidos, já é o resultado da influência das duas linhas.

A primeira fase da correção de uma pessoa é quando ela para de pensar em si mesma e já começa a entender e sentir que a correção é cumprida apenas através da conexão. A pessoa já entende que deve estar num grupo que é considerado um no que diz respeito ao Criador. Aos poucos, ela entende o conceito de conexão e não se vê como uma parte separada do grupo, como sendo cortada do geral. Como está escrito: “… porque eu, o Senhor, habito no meio dos filhos de Israel”.

Graças ao seu trabalho no grupo, a fim de alcançar a garantia mútua, os pensamentos dos amigos e a influência da Luz que é atraída por nossos esforços coletivos, a pessoa chega a esse estado quando começa a olhar para tudo do centro da grupo. Então, ela sente um novo endurecimento do coração, e deve chegar ao “lugar” repetidamente. Depois de um tempo, ela entende que sofreu uma mudança que antes não parecia importante. A opinião pública, o estado do grupo, torna-se muito caro para ela.

As pessoas do grupo se tornam importantes e queridas para ela, e ela começa a se preocupar com elas mais do que com seus próprios filhos. É porque ela sente a família no nível corporal, físico, enquanto sente os amigos no nível espiritual. Ela entende que tem a obrigação com sua família, mas começa a entrar plenamente nos corações dos amigos, quer viver lá, e garantir-lhes tudo de melhor. No final, o estado dos amigos determina e impõe todos os seus pensamentos e ações, e determina com o que ela se preocupa, como uma mãe que só se preocupa com seu bebê, e tudo o que ela faz é para ele. É assim que a pessoa começa a tratar o seu grupo.

Gradualmente, o conceito do Criador é esclarecido no grupo de acordo com os esforços da pessoa em organizar e retratar o vaso geral, o lugar corrigido, um só coração e mente geral, e a dor que ela sente no momento, pois ela não pode chegar a tal unidade, e de acordo com tais esforços, a imagem do Criador começa a ficar clara para ela neste grupo unificado.

A Luz Circundante a influencia através do seu desejo pelo centro do grupo, pelo desejo de ver que todo mundo está corrigido e aguardando o Criador, que é revelado de acordo com os esforços da pessoa no grupo. Assim, ela se aproxima do Criador através do grupo.

No momento, nós não entendemos como uma pessoa pode se perder no grupo e, ao mesmo tempo, sentir que ela existe, age e opera. Do ponto de vista do seu ego, o seu eu desaparece totalmente, mas, da perspectiva da doação, ele realmente cresce até que a pessoa se eleva ao nível do Criador, que é revelado no grupo. Baal HaSualm diz: “É natural que, quando a Luz do geral ilumina, o individual é anulado no que diz respeito ao seu próprio eu e não sente a si mesmo”, mas sente o geral e o Criador nele!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/01/14

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Baal HaSulam diz na carta 5 que está feliz com o mal que é revelado. São as forças que são projetadas para ajudar, apesar de serem apresentadas numa tal forma, porque ainda não são corrigidas. Trata-se de desejos que não podem ser revelados de outra maneira.

As Luzes e os vasos são revelados em conformidade um com o outro. Os desejos, revelados como bons ou maus, são os componentes do novo vaso. Não importa como eu os vejo, desde que eles sejam revelados. Agora eu tenho que trabalhar com eles.

Nós não devemos ignorar, negar ou anulá-los. Eu não posso fechar meus olhos como uma criança e fingir que eles não existem. Eu não posso me separar deles, me livrar deles, dormir, ficar bêbado ou usar algumas drogas. Não, eu tenho que enfrentá-los, e para isso eu tenho todos os meios necessários para fazê-lo: o grupo, o estudo, etc.

Eu não ignoro qualquer obstáculo. Eu não devo pensar que seria melhor se não houvesse interferências porque elas constroem um novo vaso, mais um tijolo na sua estrutura. Se não houvesse falhas em mim, eu não iria descobrir nada. Se algo é revelado, isso significa que é hora de corrigir essa parte do meu vaso e colocá-lo no lugar certo.

É por isso que estou feliz. Eu afasto os problemas um pouco, olho para eles de fora, objetivamente, e depois vejo a altura que alcancei! Acontece que eu posso corrigir isso também!

É difícil de entender, mas nos níveis corporais, físicos, o que vem ao mundo é somente o que é enviado para nós a partir da Providência superior, e é destinado a levar a criatura à perfeição. Por outro lado, tudo ocorre porque não podemos avançar em direção à correção.

Portanto, por que os justos sofrem? Porque o mundo é redondo e unido. Eles também dependem dele e não podem carrega-lo com eles, embora sintam os problemas no nível corporal. Esta é parte da correção geral.

Então, o eu que devo fazer quando o mal é revelado? Se eu posso me afastar dele e ver a causa do que está acontecendo, eu subo acima do corpo e acima do que ele sente. Eu olho para tudo o que acontece com ele de fora e estou contente que estou passando por estas grandes correções. Além disso, eu não levo o corpo em conta, mas a alma. Eu já vejo uma imagem diferente.

Em geral, a solução é simplesmente fazer qualquer esforço para me acostumar com a intenção “a fim de doar” ao grupo ao subir acima do meu corpo, acima desta vida. No nível corpóreo eu continuo a fazer tudo o que é necessário: eu me preocupo com a família, vou ao médico quando necessário, etc. Mas, ao mesmo tempo, eu estou acima e separado deste nível. Tudo o que eu faço é para ascender.

Assim, eu me identifico com o Criador, que me envia os obstáculos. Eu entendo que seus “pacotes” foram feitos para me ajudar a estabelecer a perspectiva correta para todos os estados, tanto os maus como os bons, e para manter contato com Ele. Eu agora vejo toda essa vida a partir desta perspectiva.

O Livro do Zohar descreve como o Rabino Chiya se viu sentado na assembleia superior enquanto todo mundo o escuta. Ele foi autorizado a ver este estado, e eu também me olho de cima, de outro estado, enquanto estou aderido ao Criador. Não, não é uma personalidade dividida, mas uma visão realista das coisas.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como uma pessoa que decidiu participar da Convenção pela primeira vez pode superar todas as dificuldades e ver a importância da Convenção acima de tudo?

Resposta: Ela deve simplesmente estar conosco, entrar em contato através do nosso canal de TV ou da Internet. Assim, no tempo que nos resta as coisas vão melhorar.

Não há obstáculos ao longo do caminho para a Convenção que não possam ser superados. Quando a pessoa vier, quando ela for incorporada com a gente, ela vai ver como ela é útil em todos os aspectos da vida. Ao se esforçar na fé acima da razão, ela será capaz de resolver muitos problemas pessoais e superar muitos problemas.

Eu não tenho medo de dizer isso, porque isso é exatamente o que os Cabalistas nos prometem em seus escritos. Não é o que eu sei, mas o que eles dizem.

Uma pessoa que só nos viu na tela por dois anos pode dedicar dois dias e meio para a Convenção, porque ela pode ter que esperar por mais um ano, na melhor das hipóteses, pela próxima Convenção. Como ela não pode vir? Como você pode perder alguma coisa assim? O que mais ela tem na vida? Como é que ela pretende preencher a sua vida?

É dito que à alma de uma pessoa que morre são feitas duas perguntas: “Será que você se ocupou com a Torá?” “Você esperava a salvação”. A alma é o vaso que recebe o preenchimento, ou seja, a sensação do Criador. “Será que você se ocupou com a Torá?” significa “Você quis atrair a Luz que Corrige? Você foi atraído para onde deveria haver amor?”

A Torá é o tempero para a inclinação ao mal, o meio onde há a Luz que Reforma. Isso é exatamente o que a Convenção significa, para que juntos, todos atraiam a Luz para a revelação do Criador na conexão entre nós.

Isto é o que se pergunta à alma de uma pessoa: “Será que você atraiu a Luz para se assemelhar ao Criador, a fim de revelá-Lo?” Isso se chama “Você esperava a salvação?” Este é o princípio “Eu me esforcei e encontrei”. A “descoberta” é a salvação espiritual.

Quando a pessoa está atrás da tela de TV ela pode se ocupar nisso? Como ela deve saber como fazê-lo? É por isso que ela é convidada para um evento especial, onde tudo está preparado para a sua chegada, e a oportunidade de participar na coisa mais importante da sua vida é servida a ela numa bandeja. Então, ela certamente teria uma resposta para uma pergunta tão crucial.

O anjo questionando a alma no portão espiritual é uma metáfora que nos explica o quão importante é não perder a nossa vida em vão. Especialmente quando você tem essa oportunidade, como se diz: “Há uma pessoa que alcança o seu mundo em uma hora”. E você ainda tem cálculos diferentes? Se ela tivesse outra oportunidade agora, ela não teria cálculos. Assim, nós devemos entender que é aqui que o princípio da resistência das forças de impureza é revelado.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Você Esperava A Salvação?

Pergunta: Durante a Convenção de Arava, como podemos nos sentir responsáveis pelos amigos como a tripulação de um submarino que não abandona seus amigos e que até se afogaria com eles, se apenas metade da tripulação pudesse ser salva?

Resposta: Eles não sentem que estão prestes a morrer, já que a verdadeira morte para eles é estarem separados de seus amigos. Eles são trazidos à sensação de um nível superior de vida e morte; embora seja uma casca (Klipa), ainda é em relação à conexão espiritual com os amigos.

Você só pode chegar a um tal estado com a ajuda do Criador. Para isso você precisa da Luz Superior, pois, caso contrário, não pode sequer chegar perto de tal estado. Se você organizasse uma unidade de comando num submarino, você teria sucesso. Se você vai organizar uma unidade de comando de garantia mútua, você não pode fazer nada, já que você recebe problemas, descidas e interferências de propósito, para que você necessite do Criador.

Em última análise, nós temos que lidar com Ele. A alma geral foi quebrada para que a partir desta quebra você comece a conhecê-Lo. Nós olhamos para os cacos e entendemos que temos que colá-los, mas como podemos reunir esse quebra-cabeça?

Nós tentamos conectar essas peças de diferentes maneiras, mas nada funciona e nada vai funcionar! Nós sequer sabemos como conectar duas partes (1 +1), já que o Criador deve estar dentro para que estas coisas se conectem. Isso só acontece quando chegamos a uma equivalência de forma com Ele em determinados atributos.

Mas nós não temos esses atributos. Nós não temos o atributo de doação! É por isso que sequer podemos dar um passo à frente. Nós vemos que no mundo lá fora as pessoas se organizam em unidades de comando, onde todos estão prontos a se sacrificar pelo bem-estar de seus amigos. Não podemos sequer pensar nisso. Afinal de contas, nós precisamos do Criador com a gente em cada pensamento nessa direção. Esta é toda a diferença.

É por isso que a casca (Klipa) é tão orgulhosa antes da santidade: “Veja o que eu posso fazer! Está tudo bem comigo, todo mundo está feliz, tudo é bom, e o que você têm?”. Depois de tudo, a conexão egoísta é baseada na mente, na confiança, enquanto a doação exige fé acima da razão. Assim, uma pessoa que quer alcançar a verdadeira doação encontra grandes problemas.

Nós podemos alcançar a unidade como num submarino, mas para fazê-lo, é preciso chegar a uma demanda real pelo Criador. Isto significa que a conexão não é o objetivo, o objetivo é se aderir ao Criador, e esta ação final deve estar no pensamento inicial. É por isso que agimos e conectamos.

Nós precisamos verificar se todas as nossas ações e conexões entre nós são necessárias para a revelação do Criador, que deve ser o objetivo de todos os pedidos, em cada ação. Nós não podemos confundir e pensar que precisamos Dele para nos conectar. Nós realmente precisamos nos conectar para revelá-Lo e agradá-lo.

Cada vez nós devemos construir adequadamente esta fórmula, não se esquecendo de que tudo é para o bem do Criador, e não em prol da conexão em si, nem é a bola de framboesa ou a correção da humanidade. Nós temos que nos concentrar constantemente no Criador.

Assim, durante a Convenção de Arava nós devemos constantemente visar o Criador, uma vez que esta é a cabeça do Partzuf. Nós devemos nos agarrar constantemente no mesmo pensamento, na mesma intenção, no mesmo plano que visa o Criador.

Cada pergunta no workshop é como um enigma que só pode ser resolvido quando você constrói a frase corretamente, quando o Criador é o objetivo, quando tudo o que tem como objetivo a revelação do Criador residir entre nós. Nós precisamos do Criador não para que Ele nos cole; nós queremos que Ele nos cole dessa forma para que possamos revela-Lo e, assim, deliciá-Lo.

Tudo deve terminar com Ele, deleitando-O, uma vez que o hóspede quer deleitar o anfitrião. A Convenção de Arava é a conexão entre nós em prol Dele. Depois haverá a Convenção da Educação Integral: a conexão entre nós para o desenvolvimento da educação integral. Depois, vamos preencher a conexão integral na prática com a ajuda do Livro do Zohar na grande e última Convenção: A Convenção Mundial do Zohar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/14, Lição sobre o Tópico: “Preparação para a Convenção”

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Triplo Ataque Do Criador

Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar,” Item 32:  O terceiro período é em Torá e Mitzvot Lishma, isto é, em prol da doação e não para receber uma recompensa. Este trabalho purifica o desejo de receber do homem para si mesmo e o transforma no desejo de doar.

Tudo depende da consciência da importância. Eu posso desenvolver esta consciência em mim em relação a qualquer coisa. Se eu constantemente penso e tomo cuidado com alguma coisa, o objeto da minha atenção se torna tão importante para mim que eu não posso esquecê-lo. Eu estou ligado a ele fisicamente, emocionalmente ou intelectualmente, não importa como. A principal coisa é o quanto de esforço eu lhe dou.

Nós sabemos como isso acontece: uma pessoa aprende uma profissão ou começa um projeto bem meticuloso, e dá a ele não apenas tempo, mas todo o seu coração, investe tanto que ele se torna extremamente importante para ela.

A mesma coisa acontece no trabalho espiritual: a consciência da importância da meta é a chave para tudo. Eu me torno incluído no grupo, participo com os amigos em workshops e outros eventos, e se eu me esforço totalmente, de repente, sem saber por que, eu começo a apreciar a qualidade de doação, a capacidade de dar. Este sentimento, esta aspiração, é despertado em mim e ganha importância, de alguma forma “sobrenatural”, inexplicável.

Eu, pessoalmente, fico espantado com esta mudança interior. De fato, no passado, eu sempre pensava em mim mesmo e como usar os outros, como organizá-los para que eu me sentisse confortável e agradável, para que todos me servissem. É uma abordagem natural.

Mas, de repente, começo a cuidar dos outros em torno de mim; pois eles ganham importância aos meus olhos, tornam-se como as pessoas mais próximas a mim. Eu olho para as oportunidades de doar-lhes, beneficiá-los, assim como eu quero trazer a felicidade para aqueles que eu amo, eu gosto que eles gostam.

Então, eu me pergunto: Por que eu lhes trago bem? Por causa desse prazer? Ou a doação em si é tão importante que me motiva a agir? Como posso distinguir um do outro?

Em suma, de repente eu abarco um novo fenômeno que me possui e não sei de onde ele vem.

Isto é realizado através da conexão incessante entre os amigos. Outro workshop, outra lição, uma outra refeição festiva, mais um esforço com um pouco de intenção, que somos capazes de conectar, mesmo artificialmente, não importa. No entanto, assim nós despertamos a Luz que Reforma e sua influência produz em nós estas mudanças “sobrenaturais” que se encontram abaixo da nossa natureza.

Eu sou capaz de reconhecer em mim mesmo somente os resultados desse processo, quando eu descubro que algo estranho acontece comigo. Então eu entendo como a Luz que Reforma atua. Hoje, nós entramos nesses estágios, quando todo mundo tem que se “aprofundar” para detectar as mudanças que ocorrem em si.

Assim, nós podemos avançar pelo processo de “purificação”, limpando-nos da intenção egoísta até o nível da doação em prol da doação. Então, nós entramos no processo de “santidade”, pureza, na recepção em prol da doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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O desenvolvimento do grupo é surpreendente e lindo porque durante um tempo muito curto eu passo por tais estados e detalhes de percepção que sem os amigos teriam exigido algumas reencarnações na vida física: longas transformações dos Reshimot. Entre os amigos maravilhosos nós aceleramos o desenvolvimento.

Nada neste caminho pode ser “passado”, “explorado”, “removido da lista”. O processo de realização dos Reshimot é definido inicialmente e deve passar por toda essa espiral. Mas o ritmo do progresso depende de mim e é determinado por quanto eu me integro no grupo.

Mesmo se eu me sento na sala de aula sem emoção, “como uma pedra”, desprovido de entendimento, não importa. Todo mundo passa por isso.

O grupo é um sistema excelente em que nos complementamos, adicionamos, uns aos outros. Alguns revelam novas “espessuras” de desejo, outros estão imbuídos de impulso espiritual, e nós interagimos como um todo.

A principal coisa é viver no grupo o mais profundamente possível, e curvar-se perante ele com tudo, curvar-se em qualquer estado: tanto quando estou cheio de vida, unidade, e quando estou “morto”.

Talentos e habilidades não vão ajudar aqui; não é o sábio que aprende a espiritualidade. Em primeiro lugar, eu sou obrigado a me render.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Quando eu escuto um amigo que fala durante o workshop, eu sou incorporado às suas palavras, sem quaisquer dúvidas ou críticas. Eu percebo o que ele diz como a opinião mais importante e quero ser incorporados na mesma, me conectar de modo esta realmente se torne a minha opinião. Eu quero que suas palavras toquem o meu coração se tocassem cordas.

Esta é a forma como me relaciono com todo mundo que fala. Eu não critico o que ele diz de forma alguma, mas simplesmente quero ser incorporados no mesmo pensamento. Nós nos abrimos um ao outro e somos totalmente sinceros enquanto falamos de coração para coração. Todo mundo tenta anular totalmente sua crítica de modo que não haverá barreira que bloqueie as palavras dos amigos. Assim, elas vão entrar diretamente no meu coração como se eu mesmo as dissesse, totalmente confiante de que isso está correto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/01/14, Workshop

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Diz-se: “Um homem e uma mulher, a Divindade entre eles”. Quem é este homem e esta mulher? No mundo espiritual, tudo depende de um papel específico: uma vez, eu dou; outra vez, eu recebo. De fato, a fim de dar, eu também tenho que receber, e, a fim de receber, também devo dar.

Acontece que cada um de nós uma vez dá e uma vez recebe, ou seja, executa o papel masculino ou feminino. Assim, compreende-se: “Um homem e uma mulher, a Divindade entre eles”. Se nós estamos nessa conexão mútua, o Criador é revelado entre nós. É dentro desses canais de transmissão de recepção e doação que construímos a imagem do Criador (Bore), ou seja “venha e veja” (Bo-re).

Se construirmos a relação correta entre nós de acordo com a lei de equivalência de forma, este canal de conexão será revivido, adquirirá vitalidade. Nós apenas somos obrigados a fazer um esforço para que isso aconteça, e dentro dele, vamos descobrir que o canal está vivo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/01/14, Workshop

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