Pergunta: Como é possível chegar a uma decisão coletiva de modo que o nosso ego não cresça e passe dos limites?

Resposta: É impossível parar o crescimento do ego. De qualquer forma, ele vai crescer e ser descoberto cada vez mais. Se você não corrigi-lo, ele vai ser revelado de forma incorreta, e se você corrigi-lo, ele será revelado corretamente, ou seja, como o seu oposto, com a característica de doação.

Esta é toda a nossa evolução: de cima a Luz opera o tempo todo, e abaixo as Reshimot são reveladas cada vez mais. Assim, a cada ano, a cada dia, a cada minuto, nós experimentamos desejos e pensamentos cada vez mais novos e poderosos, possibilidades cada vez maiores; só não sentimos isso.

Portanto, o ego vai crescer constantemente. Nós só precisamos nos equipar com ferramentas para a sua correção.

Da Lição em Russo, 02/02/14

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Pergunta: Por que o temor é a primeiro Mitzva, que inclui dentro dela todas as Mitzvot da Torá?

Resposta: O temor é uma característica de Malchut alcançada através do desejo de receber. Se eu trabalho com o desejo de receber a fim de corrigi-lo, eu estou no ponto certo de onde posso sempre começar. Cada nível começa a partir do temor. Toda vez que eu caio e começo a construir o próximo nível, primeiro eu experimento todos os tipos de temores.

Pergunta: Se eu caio, então eu caio. Por que deve haver medo nisso?

Resposta: Em primeiro lugar, é necessário esclarecer o que é chamado de queda. Se você tem um mau humor ou um sentimento ruim, isso não é uma queda. A queda é a incapacidade de se aproximar do Criador, de doar a Ele. Eu caio se perco o interesse nos amigos, o desejo de estar com eles, e de sentir o calor e a proximidade em nossa conexão. Tudo depende disso de acordo com o que eu verifico em relação a minha queda.

Eu me sinto mal porque não tenho amor pelos outros, e com isso não tenho amor pelo Criador. É especificamente essa condição que eu estabeleço como uma descida. Quando eu chego a um grupo, eu não sinto nenhum desejo de me conectar com os amigos para descobrir o amor entre nós que é chamado de Criador.

Se eu percebo que não tenho um desejo como esse, já está bom; isso indica que estou no exílio. Atingir o exílio é uma grande realização, pois eu vejo que “não há divindade dentro de mim” (Deuteronômio 31:17).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/03/14

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Pergunta: O que mais há para fazer depois que já ficou claro que tudo depende apenas da Luz que Reforma?

Resposta: Isto é, a partir de agora eu só procura como despertar e atrair mais a Luz para mim. Eu entendo que este é o único remédio, e eu sou um homem doente deitado inconsciente e dependo cem por cento desta Luz. Cada momento que eu abandono essa Luz, eu estou morrendo, e enquanto estou dentro dela, continuo a viver. Eu vivo dentro deste sentimento.

Pergunta: Mas o que pode continuamente nos manter num sentimento como esse?

Resposta: Temor! Temor de que a Luz vai me deixar. Para mim é muito importante ser saudável, avançar através do poder de doação. Isto se torna a minha eterna preocupação, uma verdadeira obsessão.

Eu me sinto num campo de forças que me abala o tempo todo, agitando como as ondas do mar, incapazes de relaxar. O grupo deve me fornecer um campo como esse. Uma pessoa não pode fazer nada por si mesma.

Primeiro um sentimento mútuo como este no grupo é fundamental para nós, onde dependemos da Luz Superior, da ajuda do Criador; nós devemos despertar isso o tempo todo. É assim que transformamos o caminho de “a seu tempo” (Beito) para o caminho do “eu vou apressá-lo” (Achishena). Esta é a realização da garantia mútua.

Pergunta: Onde exatamente está a liberdade de escolha de uma pessoa? Através de quais ações ela atrai a Luz para si mesma?

Resposta: Eu devo ansiar pela Luz que Reforma e estar integrado num grupo de modo que ele me manterá numa conexão com a Luz e na expectativa de que com a ajuda da Luz, eu vou me mudar e começar a me preocupar com o Criador. Nesse meio tempo, eu não sei o que significa dar contentamento ao Criador, mas pelo menos começo a me preocupar com Ele como com um amigo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 09/03/14

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Há um equívoco geral sobre o significado de agradecer o Criador. Nós caímos de joelhos e bajulamos o Criador, prontos a fazer qualquer sacrifício, como em culturas antigas, etc. Mas isso é totalmente errado. Nós devemos saber o que isso realmente significa.

Louvar o atributo de amor e doação expande nossa mente e nossos desejos, porque se fizermos isso, atraímos a Luz Circundante (Ohr Makif) sobre nós mesmos e nos abrimos à sua influência, embora realmente não entendamos o que estamos fazendo. De qualquer forma, mesmo no nível mais baixo há uma consequência.

Louvar os atributos de amor e doação no grupo, entre os amigos, eleva do Criador aos nossos olhos, a força superior, que é chamada assim porque está acima de nós em termos de qualidade, e assim podemos nos aproximar de revelá-Lo. Todas as belas frases sobre o amor do Criador, louvar o Criador, ansiar por Ele, curvar-se para Ele, nos atrai para mais perto do Criador.

A maioria de nós não entende este atributo porque nós estamos apenas no mundo material, mas agora nós começamos a ver que ele não é matéria, mas sim forças que nos dão a sensação de matéria e do seu movimento mecânico. Nós percebemos que o Criador é o único atributo que existe na natureza, o atributo de amor e doação.

Portanto, no grupo é necessário manter e elevar constantemente a gratidão, e a grandeza e singularidade do nosso trabalho. Assim, não basta elevar o espírito dos nossos amigos, o que também é importante, mas atrair a Luz Circundante (Ohr Makif), que atua em nós e corrige tudo.

Nós podemos até fazer um revezamento no grupo para que todos os dias várias pessoas se envolvam em louvar o Criador, o grupo, o estudo, etc., ou seja, tanto o objetivo como os meios para atingir o objetivo. Revezar-se era prática comum no século XVII no grupo do Ramchal e entre Cabalistas sérios.

Quando nós exaltamos artificialmente a doação e o amor – embora não seja perfeito e o trabalho espiritual nos esgote porque não é natural para nós e nem sempre nos parece que lidamos com ele – é especificamente nesses estados, se tentamos elogiá-los um pouco, que evocamos uma enorme Luz sobre nós, visto que ansiamos por ela artificialmente.

Nós devemos entender que é nesses estados, quando não nos sentimos felizes e não sentimos a grandeza dos amigos, da conexão entre nós e do objetivo da criação, quando nos sentimos cansados, distantes e isolados, tudo é orientação! Tudo é interferência! O estado espiritual é contínuo e eterno.

Se os estados em que nos encontramos estão mudando, isso só ocorre para elevarmos o nível ainda mais alto. Na verdade, nós temos que superar a nós mesmos artificialmente, pois, caso contrário, isso não é considerado trabalho. Todo o nosso trabalho é focado contra o ego, contra o que é revelado em nós a cada momento.

Mesmo se de repente eu estou num estado em que sorrio com os amigos, me sinto impressionado, e um sentimento de amor e unidade emerge entre nós, eu deveria entender que tudo é dado a mim pelo Alto, a fim de que eu suba ainda mais, porque este estado não é meu. Como um homem velho, eu deveria procurar: “Onde eu perdi alguma coisa? Onde posso encontrar um estado ainda mais elevado?” Eu não deveria denunciar o meu estado atual, mas sim buscar o último centavo que perdi aqui e ascender.

Isto significa que nós nunca recebemos certo estado de modo que devemos relaxar e aproveitar! Este é o egoísmo claro! A casca (Klipa) imediatamente começa a agir em nós e é muito difícil deixá-la mais tarde. Ela se acumula como escória, como material de resíduos, que temos que processar mais tarde, assim como poluímos a terra e os oceanos e depois temos que fazer algo sobre isso. Sem isso não vamos chegar à vida espiritual.

Neste sentido, é muito importante não desfrutar o que nos é dado num momento específico, mas sim encontrar prazer em nossos esforços! Nós devemos nos acostumar com isso.

Todos os nossos esforços, toda a nossa vida espiritual está acima da primeira restrição (Tzimzum Aleph) acima da Machsom (barreira). Restrição é um estado em que fazemos as nossas contas com o nosso ego e começamos a calcular apenas como sair de nós mesmos e encontrar prazer nisso.

Não é masoquismo, não é autoagressão e automutilação, mas sim aceitar uma subida egoísta com grandes esforços, mas esse esforço está incluído na Luz Superior. Eu espero que comecemos gradualmente a sentir isso agora. Vamos nos preparar para isso.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, item 48: É percebido que os seus 613 órgãos são 613 Partzufim (plural para Partzuf), únicos em sua Luz, cada um à sua maneira.

Pergunta: Como partes de um todo podem ser diferentes em esplendor? O que significa “cada um à sua maneira”?

Resposta: Cada célula, molécula, átomo, e as suas partes têm um propósito e um trabalho próprio. Nós devemos revelar a natureza e a finalidade de cada pequeno detalhe da criação até a última “coisa trivial”. Em última análise, temos que chegar ao ponto original, “algo a partir do nada”, a origem do desejo, e, depois corrigi-lo no momento de sua origem.

Ao fazer isso, nós revogamos o “algo a partir do nada.”

Todos os desejos são únicos e interligados. No entanto, nós conhecemos a sua estrutura não indo fundo em suas peculiaridades como estamos acostumados em nossa sociedade determinista, que é fragmentada em partes individuais. Não, na espiritualidade nós vamos entender as coisas através de uma integração dinâmica de todas as suas partes. Lá, os desejos não são estranhos um ao outro. Cada um deles está sempre entrelaçado com o restante do todo (613 menos um).

Pergunta: De acordo com sua descrição, nós devemos ser verdadeiros gênios reais para…

Resposta: É dito: “Não é o sábio que aprende”. Nós começamos a conhecer o mundo através de “gostos, sabores” (Ta’amim). A fórmula química que descreve com precisão as propriedades de uma substância não nos diz nada sobre suas propriedades; entretanto, se nós sentimos a substância, entendemos imediatamente tudo sobre ela.

É por isso que o conhecimento na espiritualidade é provar. Você pode escrever um longo romance sobre algum sabor, mas eu ainda não consigo imaginá-lo. No entanto, se eu o provo, vou resolver imediatamente o problema e saber exatamente o que é. Basta saber o sabor, porque um sabor inclui e revela a origem da substância, as suas propriedades e nuances. Então, ao ler o nome apropriado de uma coisa que eu já provei, eu já sei do que se trata.

A realização espiritual não precisa de nada, exceto anulação perante o grupo, humildade do desejo de receber sobre o desejo de doar.

Pergunta: Então, quem são os que coletam os dados e como eles fazem isso?

Resposta: Uma forma completamente nova de HaVaYaH emerge num desejo, os quatro discernimentos da Luz direta. Não há nada além deles. Isso é o que realmente alcançamos. Todos os mundos, ações, partições e correções são incorporados à estrutura invariável e original de HaVaYaH.

A chave para a realização é a unidade dos amigos reforçada pela Luz. Só a unanimidade nos proporciona conhecimento e sabedoria. Depois de sairmos de um estado de desapego e voltarmos a montar as partes quebradas, nós penetramos na sua natureza, atingindo, assim, a realização.

Esta é a única razão pela qual a quebra ocorreu: fragmentos destacados formavam uma imagem despedaçada que é totalmente oposta à sua própria natureza. Ao reuni-los de volta, nós conhecemos formas inversas de unidade, e “remontamos” o Criador. No entanto, nós não remontamos Ele no sentido do preenchimento interno do vaso, mas sim, nós o fazemos externamente. No entanto, por causa deste processo nós O alcançamos.

Pergunta: Portanto, isso significa que a unificação influencia tudo no nível atômico deste mundo material. Pode realmente ser assim?

Resposta: O mundo que vemos atualmente é um retrato da nossa própria falha, como se tivéssemos radiografado e víssemos o resultado na tela. Nós vemos a nossa própria corrupção, as entranhas do nosso egoísmo que se esforça continuamente por mais autorealização.

É por isso que quando nós mudamos, o mundo inteiro também muda conosco. É dito: “. E eu vi um mundo de cabeça para baixo”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando eu trabalho com a intenção correta, sinto que ela é como um relâmpago que não posso segurar por mais que um instante. Eu continuo esquecendo a intenção, embora às vezes tenha um insight, como um flash, que é imediatamente extinto. O que eu devo fazer para que a intenção possa iluminar o tempo todo?

Resposta: Para isso você precisa da garantia mútua. Não há amigos a sua volta que pensem em você. Todo mundo está pensando em si mesmo e por isso você tem esses flashes a cada par de horas.

Se vocês pensassem um pouco mais um no outro, poderiam manter a intenção correta de forma permanente e sentir como se estivessem andando sobre um travesseiro ou um tapete voador. Eu sequer tenho que pensar em você ou nele, mas em nós. Isso é um vaso espiritual.

Pergunta: Mas eu vejo que os amigos estão tentando fazer isso! Por que nós ainda não tivemos êxito?

Resposta: Se você vê que os amigos estão tentando, que você tentou com eles, se segurou e ainda caiu, é uma coisa boa. Tais quedas já são em prol da próxima subida, de modo que você vai ficar mais forte. Você está no caminho certo; você é intencionalmente jogado da intenção correta como se tivesse esquecido completamente de tudo, mas não é uma perda de consciência, mas a maneira como você avança até a montanha do rei. Há uma grande diferença.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/14, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Será que o amor desperta automaticamente quando atingimos o temor do Criador?

Resposta: Nós devemos trabalhar constantemente no amor. Os níveis em que nos aproximamos do objetivo da criação são chamados de quatro fases do amor. Diz-se: “Ama o seu amigo como a si mesmo”. Não diz que você deve temer o seu amigo primeiro e depois sentir que você o ama.

“Ama o seu amigo” significa que nós sempre avançamos em direção à unidade, ao passo que o temor não leva à unidade. Nós somos sempre atraídos à conexão e o amor, e por isso estamos no processo de conquista das suas quatro fases.

Nós falamos sobre a atitude correta para com o Criador, para com o sistema superior, que nos responde ajudando-nos a começar o nosso trabalho mútuo com o Criador, e não sobre o temor corpóreo de que o Criador deve nos dar saúde, dinheiro, sucesso e uma vida feliz neste mundo e no outro mundo. Trata-se apenas da aquisição da força de amor e doação. O temor constantemente leva a isso; é o temor de não alcançar o amor.

Se eu já atingi certo nível de amor, eu temo que possa perdê-lo e não possa avançar e chegar a um amor ainda maior. Nós devemos sempre ansiar pelo amor por parte da misericórdia e não por parte de Din (julgamento).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/03/14

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Pergunta: Onde é possível encontrar a fronteira entre os esclarecimentos pessoais que eu mesmo preciso fazer e o momento em que preciso me voltar ao grupo para receber ajuda?

Resposta: Não há nenhuma fronteira. É melhor fazê-lo no centro do grupo. Mas é claro sem nos martelarmos com perguntas triviais: que batata descascar ou que pepino comprar?

Pergunta: Portanto, a discussão e a decisão em grupo superam o esclarecimento particular?

Resposta: Desde que você pessoalmente não se intrometa na opinião coletiva, você está acessando a sabedoria coletiva do grupo. Depois isso vai passar e começar a viver dentro de você. Então você não vai precisar se voltar a qualquer outro lugar.

Pergunta: Digamos que um amigo venha com uma ideia de morar em Israel. Ele pode ir ao grupo com essa ideia, e o que quer que o grupo decida vai ser o critério da verdade?

Resposta: Em primeiro lugar, o verdadeiro ponto é deixar o coletivo acima do pessoal. Esses tipos de perguntas sempre surgem. Nós certamente não nos opomos a uma pessoa que quer se mudar para cá, e não importa de onde ela é. Mas o princípio é que ela, em primeiro lugar, deve se perguntar: “Onde eu posso trazer o maior benefício?”.

Você sabe como costumava ser na Rússia, quando uma pessoa completava a academia militar, perguntavam-lhe: “Onde você quer servir, camarada”, e ela respondia: “Onde quer que a minha pátria me envie”.

Se uma pessoa é orientada especificamente de acordo com esta condição, de acordo com essa norma, com este nível, então com certeza ela é realmente um amigo valioso. Mas se ela quer se mudar por causa do clima ou porque vai ser melhor para ela aqui, então isso é duvidoso.

Assim, é necessário esclarecer em seu grupo e no grupo central, onde você é realmente útil e depois decidir se você tem fisicamente a possibilidade de se mudar para cá. Mas o principal é o lugar aonde você vai realmente trazer o maior benefício. Este é o critério da verdade.

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Pergunta: Às vezes nós nos sentimos entediados, dormimos durante a aula, ou somos levados por pensamentos estranhos. Por que o Criador prepara as coisas desta maneira? O que Ele quer nos mostrar? Como é possível manter o mesmo nível de intenção o tempo todo?

Resposta: Quando você ouve as minhas lições você deve tentar sentir cada palavra que eu digo em sua total profundidade. Tudo é construído em sua identificação comigo.

Eu não digo nada antes de criar algumas imagens dentro de mim que eu transmito verbalmente a outras pessoas, na esperança de que elas possam ouvi-las e, consequentemente, construir essa mesma imagem dentro delas. Quando nossas imagens se correlacionam, nós começamos um diálogo de esclarecimentos internos dessa imagem: que atributos, méritos e movimentos estão nela.

Se você não forma uma imagem sensorial interna dentro de si mesmo daquilo que você ouve eu falar, você provavelmente está sentado sem a sua incorporação em mim e a minha incorporação em você. Este é o problema. Então, depois de um tempo, você certamente dorme, perde o contato, o significado e o sentimento da necessidade desta lição.

Há pessoas que não podem agir desta maneira porque pensam que sabem muito. O que importa para elas é me ouvir para me contestar. Eu não fico ofendido por elas, já que essa atitude está naturalmente impressa nelas e é muito difícil para elas perceber o material corretamente. Eu me identifico com elas, mas elas devem superar esses estados, porque se um aluno não forma a imagem que o professor transmite dentro dele, ele não aprende.

Por outro lado, quando você tem um diálogo com os seus amigos, é certamente mais fácil, mais simples e melhor para você. Tudo entre vocês é construído especialmente em simpatia e empatia. É muito mais fácil para você se comunicar com os amigos, porque sua linguagem é muito mais simples do que a minha.

Nós tentamos transmitir as lições na forma de workshops. Este método ajuda as pessoas a sentir e se conectar muito mais profundamente com o texto e com quem o escreveu.

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Toda a criação está num estado fixo, imutável, mas nós percebemos e descobrimos a criação de acordo com os atributos que são revelados em nós, assim como uma pessoa pode olhar para a mesma coisa sem óculos, com óculos, com binóculos ou com um microscópio. Ou seja, tudo depende dos vasos da nossa percepção, através dos quais olhamos para a criação.

Tudo é avaliado apenas em relação à pessoa. Nós estamos realmente no mundo do Infinito. Eu me lembro de ouvir uma palestra de um rabino local em Rehovot nos anos 70, que me surpreendeu quando ele abriu os braços e disse: “Aqui é o próximo mundo, aqui é o mundo espiritual”. Eu não entendia o que ele estava falando e o que ele estava olhando. Ele era um Cabalista que tinha atingido a espiritualidade.

Eu não conseguia entender o que ele queria dizer. Como pode o próximo mundo estar aqui? Ele mal explicou algo além disso, mas realmente me impressionou.

Portanto, nós estamos no mundo do Infinito, no único estado que foi criado, e temos que descobrir esses vasos de percepção. Este é todo o nosso trabalho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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