Pergunta: Eu quero fazer uma pergunta em nome de todos os doentes e correlacionar isso com o fato de que “não há outro além Dele”. Quando eu ouço você, tudo flui muito bem para mim e eu o aceito, depois isso passa para o meu intelecto, e como uma pessoa sensata não posso concordar por algum motivo que Ele precisa que nós estejamos doentes.

Resposta: Isso não lhe diz respeito. Use sua inteligência para reconhecer que existe uma única força no mundo que lhe dá a possibilidade de pensar que Ele não está sozinho. Comece a “absorver” esta expressão inicial: Ele nos deu a possibilidade de sentir que existimos fora Dele, que Ele não está sozinho; Ele nos deu a chance de escolher abordá-Lo através da equivalência de forma.

Pergunta: Como é possível colocar-se sob este poder de modo que Ele vai flertar conosco de uma maneira diferente?

Resposta: Depende de como você O percebe. Ele aumenta Sua influência positiva sobre você o tempo todo. E dependendo da situação, pode ser que você O sinta como o oposto, negativo.

Pergunta: O que todos os meus amigos doentes e eu precisamos fazer para sentir essa influência como positiva?

Resposta: Atingir semelhança e equivalência com esta força, pelo menos no primeiro nível, ou seja, 1/125 de sua característica, dessa característica de doação e amor. Desta forma vocês vão subir para o primeiro nível, passar pela fronteira entre a incapacidade de senti-Lo e senti-Lo minimamente. Essa fronteira é chamada de Machsom.

Você quer ser fisicamente saudável? Anseie em se assemelhar ao Criador juntamente com os amigos. Imagine como você se anula em relação aos amigos, a fim de alcançar a primeira restrição (Tzimtzum Aleph). Isso só é possível de ser alcançado através do trabalho mútuo.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral ” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: Conforme o nosso avanço nós realmente começamos a olhar para o mundo e as pessoas de forma diferente. Mas o que deve ser feito, a fim de ver todo mundo no fim da correção (Gmar Tikkun)? Você vê todo mundo neste estado?

Resposta: Eu não posso imaginar como é possível descrever algo do mundo espiritual para você se as sensações correspondentes não existem em você. Eu poderia dizer palavras a você e você as compreenderia numa mutação distorcida, egoísta. É impossível descrever mesmo os pequenos níveis próximos de nós.

Eu não estou no fim da correção. Eu sou maior do que você, mas eles também não me deixam subir mais alto, porque tenho que estar perto de você. Portanto, precisamos avançar juntos.

É muito bom que você anseia por esse sentimento, quer sentir e entende-lo. Mas ele não é dado se você não tem a propriedade de doação, e se não houver a possibilidade de criar uma imagem adequada dentro de nós. Uma pessoa só pode pedir; não há nada exceto orações para todos.

Pergunta: Uma contradição é criada dentro de mim entre o conceito “Não há outro além Dele” e “oração de muitos”. Ou seja, pode o foco da pessoa ser direcionado para apenas uma coisa?

Resposta: Não, isso é a mesma coisa. A “oração de muitos” para o Criador é a acomodação completamente precisa de uma intenção em direção à meta. Na “oração de muitos” você ora para si mesmo, porque os muitos é você, mas quando você os descreve fora de si mesmo, você está separado do seu “eu” egoísta.

Pergunta: Conclui-se que a busca por “Não há outro além Dele” não se encontra dentro de mim, mas fora, nos amigos?

Resposta: Ele é encontrado em todos os lugares. Não divida tudo em distâncias físicas, mas sim em distâncias emocionais que você precisa integrar.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral ” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: Quando nós vamos a um grupo, nós temos um anseio por alguma qualidade inexplicável. Então nós começamos a sentir alguns gostos e entendemos que somos atraídos à característica de doação. Mas quando você diz: “Tentem sentir todos como um”, então ficamos com muito medo. Há um desejo de fugir, sem saber para onde, porque este estado nos pressiona por trás.

Resposta: Isso é muito bom porque não há nada mais oposto à nossa natureza do que a qualidade de doação e amor. Nós temos muito medo dela, não a queremos, e quando chegamos lá, nós viramos e voltamos.

Pergunta: Como podemos ajudar uns aos outros, pois você realmente não pode sequer ajudar a si mesmo?

Resposta: Somente o grupo pode direcioná-lo de modo que você atravesse a Machsom. Eu gosto muito do exemplo dos filmes de Harry Potter, da Plataforma 9 3/4. Para alcançá-la, eles devem passar através de uma barreira que separa entre a 9^ª e a 10^ª plataformas. Então, a mãe de uma das crianças aconselha Harry: “Tudo que você tem a fazer é ir diretamente para a barreira. Não pare e não tenha medo de que você vai batê-la, isso é muito importante”. Isto é, você não deve ver este obstáculo, ele não existe, e assim você vai atravessá-lo.

Pergunta: Mas como é possível não vê-lo!

Resposta: Vocês não têm uma conexão. Se vocês se conectam e se unem entre vocês, o obstáculo desaparece. Quando vocês se dissolvem no Grupo de Dez, a parede também se dissolve.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Três 04/02/14 Lição 1

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Comentário: Você sugeriu que eu deveria tentar sentir “não há outro além Dele”, imaginar isso, porque não é a realidade em que eu estou…

Resposta: Este não é o problema. O problema é se anular a tal grau que você sente que só o Criador existe.

Pergunta: Como? Eu não sinto que Ele existe em nossa realidade.

Resposta: Peça. Você se volta para uma força que você não sente e pede a Ele para dar-lhe a possibilidade de senti-Lo.

Senti-Lo significa se tornar como Ele. Significa anular-se, visto que o sentimento de eu ocorre porque você está em frente a Ele. Conforme você se anula, você O sente.

Ele e eu não podemos existir simultaneamente. Então peça a Ele para anular você, e com isso, você vai se tornar como Ele.

Repita isso muitas vezes junto com os amigos, e isso vai gradualmente começar a entrar em suas emoções. Não há nenhuma outra maneira.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Três, Lição 1 04/02/14

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“, seção 8: Portanto, venha e veja quão gratos deveríamos ser aos nossos professores, que nos dão suas Luzes sagradas e dedicam suas almas para fazer o bem às nossas almas. Eles ficam no meio entre o caminho dos duros tormentos e o caminho do arrependimento.

Eles nos salvam do mundo subterrâneo, que é mais difícil do que a morte, e nos acostumam a alcançar os prazeres celestiais, a sublime gentileza e a simpatia que é a nossa parte, prontos e esperando por nós desde o início, como já dissemos acima. Cada um deles opera em sua geração, de acordo com o poder da Luz de sua Torá e santidade.

É difícil descrever como seria se os Cabalistas não tivessem preparado e nos dado a sabedoria da Cabalá com todos os preparativos e correções que eles fizeram no sistema superior, cuja essência nós sequer saberíamos se eles não tivessem escrito todos os livros para nós. É como um bebê nascido no mundo de hoje em um hospital com todos os mais modernos equipamentos médicos.

Uma infinidade de instrumentos monitoram sua saúde e a saúde de sua mãe, portanto o processo de nascimento é muito mais fácil do que era há cem anos. Que maravilhosa comida e tratamento foram criados para ele, tudo é possível. E depois disso, ele vai para o jardim de infância, escola primária e universidade, e é educado. O mundo se deu ao trabalho por milhares de anos em dar a uma pessoa nascida hoje tudo do melhor para o seu desenvolvimento.

Mas a criança que nasce não entende e não está ciente disto. Da mesma forma nós parecemos aos Cabalistas que prepararam a correção dos sistemas dos mundos e que através da sua correção elevaram Luzes nele de baixo para acima para o mais alto nível. É como um bebê recém-nascido obtém todos os serviços num mundo seguro que está pronto para aceitá-lo e lhe dar o melhor de tudo.

Está ainda para ser revelado para nós que grandes e poderosos sistemas os Cabalistas prepararam para nos ajudar a nascer no mundo espiritual. Eles também escreveram livros para nós, através dos quais podemos estudar e nos despertar. Tudo foi feito graças a estes grandes Tzadikim (justos). Sem eles não seríamos capazes de sair para o mundo espiritual.

Adam HaRishon e Abraão poderiam eles mesmos fazer isto, visto que eram almas muito refinadas. Portanto, eles poderiam descobrir o Criador sem um trabalho preliminar no grupo e sofrimento, mas somente graças às almas refinadas que trabalhavam dentro deles. Mas em nosso estado, com o nosso ego denso, ao final de seis mil anos, nós não podemos nos aproximar espiritualidade sem a ajuda deles.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/03/2014, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Shamati, # 25: “Coisas Que Vêm do Coração”: Sobre as coisas que vêm do coração, entram no coração. Assim, por que nós vemos que mesmo se as coisas já entraram no coração, ainda caem de seu grau? Por que vemos que, mesmo se as coisas entram no coração de uma pessoa, ela ainda cai de seu nível espiritual? Nós vemos que mesmo se uma pessoa é impressionada com o que o professor lhe transmite, ela ainda cai do nível em que recebeu a Torá, a intenção e os pensamentos do professor.

A questão é que quando a pessoa ouve as palavras da Torá de seu professor, ou seja, a sabedoria de seu professor, ela imediatamente concorda com seu professor e resolve observar as palavras de seu professor com o seu coração e alma, porque realmente quer que isso seja cumprido. Mas depois, quando ela sai para o mundo, ela vê, cobiça, e é infectada pela multidão de desejos que vagam pelo mundo, isto é, pelos desejos, pensamentos e planos das outras pessoas que lidam com todos os tipos de absurdos e não o desenvolvimento espiritual neste caso, e ela e sua mente, seu coração e sua vontade são anulados perante a maioria, ou seja, as condições do ambiente em que se encontra.

Contanto que ela não tenha poder para julgar o mundo a uma escala de mérito, eles a dominam. Ela se mistura com os desejos deles… O que isso significa? Se eu estiver num ambiente externo, é o Criador quem joga comigo e me coloca lá em diferentes condições externas para que eu possa ficar mais forte no que diz respeito às decisões internas que já fiz, apesar das influências externas que aparecem.

Suponha que eu estou no meu caminho de volta para casa depois da convenção e quando entro no avião já estou sob o domínio de um ambiente externo. Será que eu consigo permanecer na mesma condição interna que senti durante as três convenções – concentrado, focado no objetivo, sentindo-me contente e sentindo meus amigos – quando estou em condições externas que me pressionam? Se eu consigo, é um estado em que controlo o mundo lá fora; se eu não consigo, significa que o mundo lá fora me controla.

Mas depois, quando ela sai para o mundo, ela vê, cobiça, e é infectada pela multidão de desejos, ou seja, a sociedade em geral, lidando com bobagens. Portanto, se ela não consegue superar a si mesma, seus pensamentos, desejos e coração obedecem a maioria.

Superar a multidão consiste de duas partes.

Primeiro, quando eu percebo que estou separado do apoio dos amigos, eu me alieno internamente e fico longe deles.

Em segundo lugar, eu não vejo mais que tudo é gerenciado pelo Criador e que os pensamentos da multidão são enviados a mim de propósito para que eu possa estreitar a conexão com o grupo, com as fontes, ainda mais do que antes, e considerar o efeito externo como jogo do Criador. Afinal, Ele me envia “ajudantes”, guardas que querem me derrubar da montanha que fui subindo no meu caminho para o Criador, mas eu continuo em frente, segurando com os dentes para me manter acima da água e na direção certa. Não importa qual for a influência do ambiente, eu não vou com a corrente, mas sim remo em direção ao meu objetivo.

Contanto que ela não tenha poder para julgar o mundo a uma escala de mérito…

Afinal, o Criador trabalha para a pessoa através de todo o mundo! Se eu justifico o mundo porque ele realmente funciona para me ajudar a avançar, isso significa “julgar o mundo à escala de mérito”.

Mas se eu não consigo julgar o mundo inteiro à escala de mérito, o que significa atraí-lo em minha direção, percebendo que o Criador me envia esses obstáculos de propósito para que eu possa avançar com mais força; se não consigo me conectar com meus amigos e com a meta com mais força, então o mundo se torna externo e o Criador desaparece com ele. Se eu me esqueço de que Ele é o único que organizou tudo e penso que o mundo me influencia, por si só, o Criador desaparece com ele e eu fico sob o domínio do mundo. …eles a dominam. Ela se mistura com os desejos deles, ou seja, a pessoa se desvia do objetivo.

Então, quando a pessoa subjuga os desejos do mundo que a rodeia, ela é levada como ovelha ao matadouro. Ela não tem escolha; ela é obrigada a pensar, querer, desejar e exigir tudo o que a maioria exige, ou seja, ela está sob o domínio da sociedade externa. Isso também é sob a autoridade do Criador. Ela não deve pensar que qualquer coisa diferente Dele opera aqui. Mas este é um controle completamente diferente, não “eu vou apressá-lo” (Achishena), mas “em seu tempo” (Beito). Ela, então, escolhe seus pensamentos estranhos e seus anseios repugnantes e desejos, que são estranhos ao espírito da Torá. Nesse estado, ela não tem força para subjugar a maioria, e vai junto com a corrente, como o resto do mundo.

Em vez disso, há apenas um conselho então, apegar-se ao seu professor e os livros. Isso é chamado de “Da boca dos livros e da boca dos autores”. Ela tem que segurar com os dentes às lições e às fontes e escolher o que é mais perto dela e o que a impressiona mais fortemente. Pode ser um determinado artigo ou uma passagem do TES, uma canção, qualquer coisa. O que importa é que isso deve fortalecer a sua conexão com a nossa sociedade. Somente aderindo-se a eles, ela pode mudar sua ideia e vontade para melhor. No entanto, argumentos espirituosos não vão ajudá-la a mudar de ideia, mas apenas o remédio da Dvekut (adesão), pois esta é uma cura maravilhosa, na medida em que a Dvekut a corrige.

Apenas enquanto a pessoa está dentro da Kedusha (santidade) ela pode discutir consigo mesma e entrar em polêmicas inteligentes que a mente necessita que ela deva sempre andar no caminho do Criador. Mas tudo isso é um disparate. Entretanto, a pessoa deve saber que, mesmo quando ela é sábia e tem certeza de que já pode usar essa inteligência para derrotar a Sitra Achra (outro lado), ela deve ter em mente que toda a sua sagacidade e belas conclusões, o estudo e o acordo com os amigos, que tudo isso é inútil. Este não é um armamento que consegue derrotar a guerra contra o desejo, pois todos esses conceitos são apenas uma consequência que ela alcançou após a referida Dvekut.

Tudo depende de quão fortemente a pessoa se prende ao grupo. Afinal, ela tem que falar com seus amigos ao telefone, contatá-los na Internet, preparar algum material para eles, participar do trabalho diário. Se ela não fizer isso, nada vai ajudar. Nós somos os únicos que precisam de disseminação e não aqueles a quem nós disseminamos. Ela nos obriga a estar em constante movimento e melhorar. Esta é a única maneira que podemos avançar!

O que eu digo é baseado em minha experiência pessoal. Infelizmente, eu posso pensar nas 30-40 pessoas que uma vez eu levei ao Rabash que também se envolvem na Cabalá até certo ponto agora, mas você pode sentir o que significa estudar Cabalá sem avançar quando você fala com elas.

Em outras palavras, todos os conceitos sobre os quais ela constrói seu edifício, que dizem que a pessoa deve sempre seguir o caminho do Criador, fundamentam-se na Dvekut com seu professor. Assim, se ela perde a fundação, todos os conceitos são impotentes, pois agora vai faltar a fundação. Por isso, ela não deve confiar em sua própria mente, mas unir-se mais uma vez aos livros e autores, pois só isso pode ajudá-la, e nenhuma sagacidade e inteligência, pois elas não têm vida.

Em princípio, este artigo diz que tudo o que é enviado para nós na vida é enviado intencionalmente pelo Criador, e não devemos esquecer isso. Nós temos que tirar proveito de todos os obstáculos, a fim de avançar e ficar mais forte em nosso avanço.

Na verdade não há interferências. Todos esses obstáculos e barreiras são um trampolim. Se os vencermos, vamos avançar; se não, isso significa que vamos ter que superá-los indiretamente. Tudo depende da nossa participação.

A questão é que não nos são dados quaisquer obstáculos de cima que não possam ser superados. A Luz Superior opera de uma maneira que é adaptada para cada um de nós de acordo com as circunstâncias pessoais. Todos os obstáculos que encontramos são sempre adaptados às nossas capacidades. É o ego que temos que corrigir no próximo nível. Se a pessoa se lembra disso, ela se adere mais fortemente ao avanço em direção ao Criador, o professor, os livros e o grupo.

Assim, ela não é controlado pelo ambiente externo, embora esteja em boas relações com ele, mas internamente ela é fiel a si mesma e ao ambiente. Além disso, de forma gradual e sem palavras, ela começa a influenciar o ambiente de modo que, de repente, ele começa a mudar.

Vamos manter a conexão entre nós, de modo que a impressão da semana que passamos unidos, sentindo plenitude entre nós, e num estado maravilhoso só fique mais forte! Afinal de contas, cada um seguirá o seu caminho e cada um receberá suas interferências e nós temos que manter o espírito da garantia mútua, e nos comprometer que nada vai nos separar do grupo e que vamos superar todos os obstáculos e sentir que estamos juntos como se nunca tivéssemos ido em nossos próprios caminhos.

Se as interferências não nos puxarem em direções diferentes, vamos sentir ainda mais forte a conexão entre nós, e isso é realmente o que precisamos. Se pudermos fazer isso, então não há palavras que possam descrever o nível a que vamos subir imediatamente. Nós podemos cumprir o nosso sonho na semana que vem! Se todos nós, independentemente da distância entre nós, pensarmos no fato de que nossos amigos devem permanecer conectados, assim como estão agora, nós podemos ter certeza de que o Messias virá. A palavra Messias deriva da palavra hebraica “Moshech”, “puxar”, e a Luz Superior revelada completa todas as correções, tirando a pessoa do seu ego para a adesão completa com o Criador.

De uma Lição em Russo 07/02/14

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Se eu vejo coisas negativas fora de mim, isso significa que tenho que me corrigir e, assim, não vou ver que é ruim ou negativo. Um amigo que tem problemas vai parecer de muito sucesso para mim.

No artigo “Ocultação e Revelação da Face do Criador”, Baal HaSulam diz que nós vemos os amigos como perdedores, doentes, mal sucedidos, etc., mas no momento em que nos corrigirmos, veremos que eles são saudáveis, ricos e bem sucedidos. Isso significa que eu realmente tenho que me corrigir.

Mas há outra maneira de ajudá-los a se tornar saudáveis, ricos e bem-sucedidos. Eu corrijo as coisas ao me aproximar dos amigos e me corrigir diretamente neles, e assim eu vejo que eles são bem sucedidos.

A correta correção é realmente a minha correção interior. Ao corrigir os amigos e vendo que eles são bem sucedidos é uma correção alternativa, indireta, e não uma correção direta.

A correção direta é corrigir o meu relacionamento com o Criador e ver que o mundo inteiro está reparado e corrigido. O mundo inteiro é o meu vaso, e se eu identifico eventuais deficiências, isso significa que o problema está em mim, porque tudo já está num estado corrigido.

O mundo não sofreu a quebra. Eu sou o único que está quebrado, a parte que identifica as corrupções é aquela que sofreu a quebra. Tudo o resto é pleno. Eu só preciso me corrigir, e depois vou ver que o mundo inteiro está no Jardim do Éden, no mundo de Ein Sof (Infinito).

Mas nos foi dada uma forma fácil de nos corrigir por inclusão mútua: eu vou ao mundo e ajudar a corrigi-lo, tomando as partes quebradas do mundo e elevando-as como MAN, como uma oração. O mundo é o nível mais baixo, eu sou o nível intermediário, e o Criador é o nível superior, o que significa que eu executo o trabalho dos sacerdotes. Essa, no entanto, não é uma correção direta, mas sim indireta pela inclusão mútua e ações consistentes.

Pergunta: Será que eu só vou ver o resultado da correção depois que me corrigir internamente?

Resposta: Claro! Caso contrário, como você pode dizer: “Eu vejo”? Você não pode ver a correção, se não se corrigir. A única questão é se você age diretamente ao Criador, ou de uma forma alternativa, indireta.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/03/14

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Pergunta: Qual é a maneira correta de orar quando vejo que um amigo tem um problema e quero pedir em seu nome?

Resposta: É dito: “Aquele que ora por seu amigo é recompensado primeiro”. Na verdade, eu não preciso orar pelo amigo porque ele só parece mal para mim.

Por enquanto, eu não consigo perceber esta corrupção como minha, não estou perto o suficiente do amigo para sentir sua dor e sua doença como minha. Então eu oro por ele como se ele fosse externo a mim.

Portanto, “Aquele que ora por seu amigo é recompensado primeiro”, porque eu sou realmente quem está doente, se vejo um amigo doente. É por isso que eu preciso ser curado, e não o amigo que só parece doente.

Corrigir a mim mesmo significa ver toda a criação do jeito que ela é aos olhos do Criador: ver o mundo todo da perspectiva de uma pessoa que está totalmente corrigida no seu desejo de receber, o que significa que todos os seus vasos são para doar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/03/14

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Pergunta: Baal HaSulam publicou o jornal Hauma (A Nação) na década de 1940 no qual alertava sobre o desastre que se aproximava. Nós estamos enfrentando os mesmos problemas hoje. O que significa levá-los mais a sério? O que falta no nosso trabalho?

Resposta: Nós devemos simplesmente fazer o que Baal HaSulam diz no jornal Hauma e no artigo “A Última Geração”. É o mesmo método, a mesma conexão, e nós só precisamos fazer as mesmas coisas.

Você se preocupa com o que vai acontecer com um bilhão e meio de chineses. Eu não posso dizer, mas sei que meio milhão de judeus pode fazer o trabalho para o mundo inteiro. Portanto, eu me preocupo primeiro com a disseminação em Israel. Se conseguirmos aqui, as coisas vão funcionar no mundo.

A correção, o que significa a conexão, deve ocorrer primeiro na nação israelense. Em seguida, ela vai se espalhar para o resto do mundo. Nós estamos na rede geral de conexão entre as almas quebradas, e se corrigirmos a nós mesmos, nem mesmo toda a nação, mas apenas uma parte que se corrige um pouco na conexão entre nós, a força da conexão já vai se espalhar entre todas as nações e vai trazer todo mundo para correção.

Nós devemos levar a sério tudo o que acontece e deixar tudo, exceto a disseminação, o estudo e o trabalho espiritual. A disseminação é muito importante. A julgar pela forma como o mundo está se aproximando do caminho “em seu tempo”, o caminho dos sofrimentos, nós temos que fazer maiores esforços a fim de colocá-lo no caminho “eu devo apressá-lo”, o caminho da Luz.

Da 3^ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Comentário: Depois da lição matinal nós ficamos para trabalhar em grupos de cinco, mas a verdade é que eu não sinto que gosto disso…

Resposta: A relutância é uma reação padrão, que não vale a pena falar. É claro que eu prefiro fazer o que gosto agora, como deitar no sofá e assistir um jogo de futebol com uma cerveja e nozes, com o controle remoto na mão, e deixar que todo mundo me deixe em paz. Antes do jogo começar, na expectativa do prazer desejado, eu mesmo vou dizer de novo a minha esposa o quanto a amo.

Mas, sentar com os amigos na lição não é um prazer. Na verdade, não é um prazer estar aqui, e ninguém diz o contrário.

Pergunta: Será que isso significa que eu deveria fazer o que não quero toda a minha vida?

Resposta: Não. Toda a minha vida está ligada à meta mais elevada e sublime: eu vou revelar o Criador e esta é a maior recompensa. Além disso, há uma recompensa ainda maior, que é ser capaz de agradar o Criador sem qualquer benefício próprio.

Não importa se isso parece irrealista hoje e algo que não posso imaginar; eu pertenço e estou incorporado em coisas que não existem em nenhum outro lugar. Reconhecer essa importância me dá apoio.

Claro, a Luz superior nos sustenta agora. Ela opera sobre o ponto no coração e não nos deixa escapar. Pelo contrário, se ela iluminasse o desejo egoísta de receber, em vez do ponto no coração, eu desapareceria imediatamente dentro do grupo sem deixar vestígios.

Pergunta: Será que eu vou concordar com o meu desejo?

Resposta: Não. Afinal, esse estado é sujeira, é uma Klipa.

Pergunta: Será que isso significa que eu nunca vou fazer o que quero?

Resposta: Você vai fazer o que você não quer em seu desejo de receber, mas o que você quer no desejo de doar. Eu estabeleço tudo acima do desejo de receber, acima do “que me apetece”. O objetivo é tão importante para mim que eu sinto prazer em doar. Agora esta ideia está acima de tudo para mim, e não posso mais me identificar com a minha parte corporal; não a desrespeito, tomo o que preciso dela, o que é essencial, mas meu coração está no grupo, na doação.

Portanto, fique depois da aula não porque lhe foi dito para fazer isso, mas por causa da grandeza do momento. Afinal, este encontro com os amigos lhe aproxima de um nível muito alto. O objetivo sublime lhe dá poderes para não esquecer a garantia mútua e evoca os amigos a cuidar uns dos outros.

Em geral, eu não devo me culpar se não mantenho esta direção o dia todo, o grupo é o culpado; culpem um ao outro e depois cada um vai sentir a sua culpa de todos. Geralmente, mesmo que isso pareça um paradoxo, é mais fácil pensar nos outros no estado atual do que em si mesmo. Eu estou empenhado em me preocupar com os amigos “como um homem”, e é isso e ponto final. Minha consciência não me deixa escapar da responsabilidade e vou lutar pelos meus amigos como numa tropa de elite.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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