É impossível atrair a Luz que Corrige para si mesmo; pelo contrário, todo mundo precisa fazer isso para os outros. Isso é chamado de orar por um amigo. Meu trabalho em particular é fazer com que a Luz doe a todo o grupo e nos una mais fortemente.

Assim, de acordo com o grau de esforço em se conectar, com a concentração de todos nós juntos, descobrimos a Luz com uma intensidade cada vez maior: Nefesh, Ruach, Neshamah, Chaya, Yechida. O poder de concentração determina os níveis espirituais: 125 níveis de concentração, intensidade de conexão.

E se eu não fizer isso, quem o fará? Então, a minha parte permanecerá vazia. É impossível que eu não seja capaz de fazer isso, porque há uma parte que eu tenho que corrigir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Ari

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Pergunta: Quando eu sinto ódio infundado por um amigo, não consigo sair dele.

Resposta: O ódio carece de uma fundação; é uma categoria espiritual que se manifesta numa pessoa sem uma razão. É simplesmente porque seu ego queima nela.

Tais questões só podem ser resolvidas em conjunto, numa discussão com outros amigos. A ideia é que a correção é realizada especificamente quando uma forte rejeição aparece entre nós.

O ódio infundado é uma descoberta clara e precisa dos desejos quebrados. Diz-se que a rejeição se tornou a razão da destruição do Segundo Templo, quando ao invés da conexão, da solidariedade, da ajuda mútua e do amor entre as pessoas, de repente irrompeu um ódio intenso. É isso que causou a quebra do Kli (vaso) espiritual coletivo.

Portanto, quando tais situações aparecem, reúnam-se rapidamente e tentem discuti-las na forma de um workshop. Primeiro sem qualquer programação, sem tocar ninguém pessoalmente, e sem a intenção de uma solução obrigatória para a questão, que diga respeito a todos, pois manifestações de ódio infundado existem em cada um de nós.

Ele surge o tempo todo por razões desconhecidas, inexplicáveis ​​ou sem qualquer razão: Bem, eu não posso suportá-lo, não posso chegar a um acordo com ele, não nos entendemos, ou algo me afasta dele.

É necessário esclarecer se há alguma razão, ao se reunir em grupos de cinco ou dez com amigos para discutir o assunto. Ao mesmo tempo, eu não posso dizer que não gosto de alguém, mas quero saber por que a minha atitude para com ele é revelada desta forma.

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Pergunta: O que é mais importante na garantia mútua, a obrigação física (despertar os amigos, telefonemas, etc.) ou uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções?

Resposta: Uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções não só é importante, mas necessária. Mas as pessoas que pensam que isso é suficiente estão redondamente enganadas, porque uma teoria sem a ação prática está morta.

Portanto, se você também pode fortalecer e aumentar de forma prática a sua participação na reunião do grupo, então é uma ação completa e final. Uma ação não pode ser concluída apenas com uma intenção. É possível verificá-la somente quando você incorpora a intenção na ação em si.

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Pergunta: Será que a disseminação exige ações físicas ou os pensamentos internos da pessoa bastam?

Resposta: Aqueles que só pensam sem agir são chamados de espírito impuro. No mundo espiritual, há forças, todos os tipos de espíritos e demônios; há pensamentos que não são acompanhadas de qualquer ação.

Quando a pessoa passa por uma restrição e obtém uma tela, a Luz refletida praticamente trabalha com os seus vasos espirituais. Neste caso, ela é capaz de ações espirituais sem estar envolvida na materialidade. Entretanto, depende situação; sabemos que o Baal HaSulam viajou à Polônia para se reunir com trabalhadores que participavam de uma demonstração de 1º de Maio. Ele publicou o jornal A Nação em Israel, o que causou uma enorme reação adversa que continuou até os últimos dias de sua vida.

O nosso mundo é o mundo das ações. Se você não faz nada nesta realidade, você não pode sequer fantasiar sobre isso. Afinal de contas, a aplicação prática é a confirmação dos nossos pensamentos, que realmente estamos nesta ação.

Portanto, se você já tem telas e pode trabalhar com elas, você pode fazer sem a materialidade. No entanto, neste caso, sem dúvida, a pessoa vai procurar qualquer oportunidade de se conectar com o público em geral e se corrigir através desta ação. Afinal, a pessoa entende que “o Criador habita entre o Seu povo”, no nível mais baixo, e que a partir daí você pode começar sua correção.

A única coisa que pode parar qualquer um de vocês é uma avaliação objetiva que demonstra claramente que se aproximar do público em geral pode prejudicar a disseminação da sabedoria da Cabalá e a correção global do mundo. Neste caso, a pessoa deve parar e esperar. No entanto, esta situação não é mais válida hoje, porque tudo já está aberto. Nós estamos num mundo que há muito tempo necessita uma correção prática.

Você não pode apenas trabalhar na Internet e assumir que isso basta. Mesmo que o seu grupo decida que você é necessário neste ou naquele campo específico de trabalho, você ainda tem que participar de ações físicas e realizar um trabalho comum. Sem atividades físicas que envolvam pessoas reais, nunca iremos corrigir suas almas. Ponto final!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Os alunos virtuais precisam se esforçar em se encontrar para sentir cada um no nível físico? É possível pular esta limitação e só existir num mundo virtual, que é o símbolo do nosso tempo?

Resposta: Não, isso é impossível de ignorar. Pessoas comuns que não têm um ponto no coração não são obrigadas a ter uma estreita conexão com o outro. Mas nós temos de estar conectados uns aos outros. Eu acho que a Convenção nos EUA, que será realizada em agosto deste ano, em Nova York, se tornará um lugar em que todos nós conectamos por alguns dias, a fim de discutir e esclarecer uma coisa muito simples: o que nos falta para abrir o mundo espiritual para nós mesmos?

Esta é a questão principal, que diz respeito a todos nós, e deve se tornar o tema desta Convenção. E com razão. Mesmo que este seja um objetivo egoísta, isso é o que especificamente nos interessa agora. Não podemos fingir que somos altruístas iluminados.

Nós queremos chegar à abertura dos nossos olhos no mundo espiritual e precisamos esclarecer exatamente o que precisa ser feito, a fim de realizarmos nossos desejos. Para isso, nós estamos organizando a Convenção. Portanto, devemos ir a ela, devemos entrar e nos integrar em seu seio, discutir e determinar claramente de uma vez por todas o que já fizemos e o que ainda temos que fazer para alcançar o resultado desejado!

Portanto, eu me volto aos milhares de amigos que estão espalhados por todo os EUA: preparem-se para a Convenção! Nós devemos conhecer e esclarecer entre nós o que mais está faltando para cada um de nós para alcançar a descoberta do mundo superior, a descoberta do poder superior.

Deve ficar claro para cada um que se ele fizer as ações necessárias: um, dois, três, a descoberta vai acontecer, e muito em breve. Isso é necessário para que não nos enganemos e não estejamos envolvidos em coisas inúteis que não trazem resultados.

Então, todos terão certeza que mesmo se em algum lugar no Alasca sem um grupo físico, eles vão avançar de forma correta e rápida e não desanimarão estando sentados sozinhos em frente a uma tela. Cada um vai saber que está agindo em prol da descoberta espiritual, avançando em direção a ela, e sentindo-a.

Se realizamos o curso correto das ações, mesmo se estamos longe da meta, de acordo com nossas ações e reações, podemos ver que estamos avançando. Embora os sinais de avanço possam ser negativos – sentir maior dificuldade e peso, confusão, descidas mais profundas, tudo isso indica avanço.

Portanto, eu estou pedindo, vamos todos ficar prontos para participar da Convenção em agosto. Em antecipação, você precisa se conectar o máximo possível e começar a se preparar para esta chamada e esses esclarecimentos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Q&A com Rav Laitman

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Pergunta: O que significa estar muito conectado a um grupo da forma correta?

Resposta: É chamado de ver o meu futuro, todos os próximos passos em direção à meta, receber a recompensa; é toda a minha percepção que é somente em conexão com os amigos. E os amigos não são rostos físicos.

A fim de estar conectado a eles, não basta abraçar e dançar com eles; ao contrário, é necessário se unir em um só coração, em um desejo.

E esse desejo precisa ser encontrado fora de nós, como se o coração saísse do meu corpo e estivesse conectado com todos os outros corações. Se uma pessoa tem uma inclinação assim, através disso ela pode entender o que os Cabalistas nos aconselham a fazer.

Todas as mudanças na direção da conexão do coração vão estar certas; elas vão de forma natural, correta e adequada nos mostrar a direção da conexão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o sinal mais proeminente de estar no exílio?

Resposta: Nós queremos chegar à doação mútua e não temos força para isso; queremos dar satisfação ao Criador, e isso só é possível através da doação mútua entre nós. Nosso objetivo é construir uma infraestrutura chamada garantia mútua. Da incapacidade de fazermos isso, nós nos sentimos no exílio.

A redenção significa que nossos desejos são organizados, conectados, fixados e ligados para que adquiram a forma de doação pura. Isso significa que eles tomam a forma do Criador, de doação e amor. Nós construímos de nós mesmos um modelo, um exemplo, uma forma semelhante ao Criador.

Existem 125 níveis de semelhança como este, 125 porções em que podemos nos assemelhar à característica de doação, de amor, cada vez mais em todos os tipos de formas, com uma garantia cada vez mais estreita. Este é o trabalho de Israel, e essa parte dele é feita no Egito, no deserto, até chegarmos à construção do Primeiro Templo.

Nós precisamos sentir todos esses estados. Isso não se refere à construção de uma estrutura de barro e tijolos. A construção é feita a partir da nossa substância, do desejo, onde a corrigimos e branqueamos, e a partir disso cresce a casa de Kedusha, o Templo Sagrado (Beit HaMikdash).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que simboliza os 400 anos de exílio que o Criador prometeu para os descendentes de Abraão?

Resposta: O exílio é a descoberta dos desejos de receber que devem ser corrigidos. Eles são descobertos gradualmente através da Luz Superior, camada após camada, na medida em que podemos tolerar isso.

Um chora sobre como isso é difícil, outro diz que dorme na aula, o terceiro foge completamente daqui, mas, apesar de tudo, alguém vai permanecer e ser capaz de descobrir o seu mal.

Isso é chamado de 400 anos de exílio: esclarecer e descobrir que não estamos prontos para a conexão, mas a queremos muito, apesar de tudo. Por conseguinte, isso é feito em fases, e não de uma só vez.

400 anos (ano – Shana) simbolizam 400 mudanças (Shinuim). Toda mudança é um peso do coração e uma nova escuridão que vem como recompensa pelo meu esforço, o desejo de se conectar com os amigos. E agora eu sinto ainda mais dificuldade, eu entendo que nada vai ajudar. Eu rejeito a conexão, não quero isso, sou totalmente esmagado por dentro e me faltam forças.

Eu não sinto qualquer gosto na conexão; não tenho nenhuma relação e interesse nisso e tudo dentro é completamente transformado para mim! Antes eu estava em chamas, porque entendia a importância da conexão, ao passo que agora estou totalmente extinto.

Nós precisamos ver como o Criador trabalha em nós, como Ele está pronto para nos separar num momento, nos esvaziar completamente. Antes eu pensava e sonhava com isso; estava sinceramente atraído, estava pronto para me queimar apenas para alcançar o objetivo desejado. Agora eu estou pronto para falar sobre todos os tipos de absurdos, ainda piores do que a pessoa mais primitiva na rua.

Mas se eu supero esta descida por meio da conexão com os amigos, da garantia mútua, e assim por diante, isso significa que eu passei pela fase de exílio. Quantos estágios como estes eu preciso passar para que isso seja considerado 400 anos para mim? Eu não sei. A redenção ocorre às pressas, de repente, como o milagre do Êxodo do Egito.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Talmud Eser Sefirot

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A essência inicial da criação é o desejo. O desejo é realmente neutro e pode ser dirigido em qualquer direção, para si ou para outros; ele pode estar em qualquer lugar e ter qualquer aspecto. Mas quando uma intenção egoísta “a fim de receber para si mesmo” é adicionada a ele, ele se torna cruel e mal, uma vez que é focado não só em sua satisfação, mas também na inclinação de não dar aos outros.

Toda a natureza de uma pessoa é a inclinação ao mal. Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal; eu criei a Torá como tempero”. A inclinação ao mal é chamada de nosso desejo que tem a intenção constante “a fim de receber para si mesmo”.

Rejeitar o uso egoísta dos desejos é uma ação espiritual chamada “realizar um sacrifício”. Em outras palavras, sacrificar o nosso ego não anulando-o, mas anulando o uso egoísta dos desejos.

Realizar um sacrifício é a capacidade da pessoa de realmente cortar pedaços de seus desejos nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza.

Todos os desejos são divididos em quatro partes: os níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza. Cada parte tem seu próprio aspecto da correção do seu ego para o altruísmo, a doação.

O trabalho mais simples é o trabalho com os desejos no nível inanimado da natureza. A Torá representa a construção do Tabernáculo, a preparação de diferentes objetos de ouro e pedras preciosas, o uso de sal na comida, a água, e tudo o que obtemos da terra.

Todas as plantas na natureza pertencem aos desejos no nível vegetal: grama, sementes, cereais e alimentos preparados a partir desses materiais, como o pão que é feito de farinha, etc.

As diferentes categorias de desejos no nível animal são descritas na Torá sob a forma de pássaros, peixes e animais, e já são sublimes desejos egoístas que devem ser mortos em certo ritual e a carcaça deve ser refrescada de uma maneira especial.

Cada um dos desejos corporais de uma pessoa deve ser processado de uma maneira especial, de modo que possa ser transformado de um uso egoísta para um uso altruísta. Isto é o que as leis da Kashrut se referem, ou seja, que elas são limpas do ego.

O último nível dos desejos são os desejos humanos, quando já temos que trabalhar em nós mesmos. Esta intenção mais elevada é chamada de sacerdote (Cohen), a mais baixa é chamada de Levi, e uma ainda mais baixa é chamada de Israel (as massas).

Realizar um sacrifício significa mudar os desejos de um nível egoísta para um nível altruísta. Por outro lado, não é um sacrifício, uma vez que em hebraico a palavra “Eid” (vítima) significa aproximar-se, ou seja, uma ação que nos aproxima do Criador.

Em geral, todas as leis e regras que a Torá apresenta se referem apenas à correção do ego. A parte principal, os sacrifícios (“Kurbanot“- vítimas), são os níveis que descrevem a aproximação da pessoa do Criador e a correção do ego ao altruísmo: do ódio aos outros para o amor aos outros.

Todas as ações espirituais são realizadas dentro de uma pessoa no grupo quando ela está junto com amigos que compartilham as mesmas ideias e com quem ela esclarece os elementos de seu comportamento interior e exterior: como cooperar com elas corretamente e como o grupo afeta cada um dos seus membros.

Assim, cada um, junto com a força geral de anseio pela doação e amor que se revela entre todos, gradualmente revela tais atributos altruístas que podem realmente elevar o grupo acima do nível egoísta. Isso é chamado de transição do nosso mundo para o mundo superior.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/10/13

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O Livro do Zohar, “Vayikra“, Item 99: “Como é bom e agradável quando irmãos convivem em união”… Por seu amor, o Criador os chama de “servos”, como está escrito: “Porque os filhos de Israel são meus servos; eles são os meus servos”. Depois Ele os chama de “filhos”, como está escrito: “Vós sois os filhos do Senhor, teu Deus”. E depois disso Ele os chama de “irmãos”, como está escrito: “Meus irmãos e meus amigos”. E como ele os chamou de “irmãos”, Ele queria colocar Sua divindade neles e Ele não vai se desviar deles. Depois, está escrito: “Como é bom e agradável quando irmãos convivem em união”.

Os sacrifícios de uma pessoa significa que ela começa seu trabalho contra a sua natureza básica, a fim de se conectar, de modo que possa revelar o Criador dentro dela.

A morada gradual do Criador numa pessoa ocorre de acordo com os níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza, que são chamados respectivamente de servos, filhos e irmãos.

Nós passamos por todos esses níveis em nossa atitude para com o outro, e em nossa atitude para com o Criador, até chegarmos à completa e total conexão mútua entre irmãos e nos tornamos irmãos com o Criador. Só quando estamos juntos nos tornamos irmãos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/10/14

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