Como resultado da quebra dos vasos, entendemos que temos de voltar ao estado que precedeu a ruptura. Ao elevar MAN a partir do estado quebrado, nós nos esforçamos e expandimos nossos vasos 620 vezes. Então chegamos ao estado corrigido equipados com tal intensidade, como resultado de nosso esforço, que podemos revelar a Luz em toda a sua NRNHY, que é o objetivo da criação.

O Criador quer que revelemos Seu atributo de amor e doação, e não apenas que experimentemos apenas uma gota de seu enchimento. É como um bebê que recebe 100 gramas de mingau de sua mãe e, ao mesmo tempo, na verdade, também recebe todo o amor e carinho que sua mãe sente por ele.

Desde que fomos criados com o desejo de receber, não podemos provar nada mais do que uma pequena fagulha, “uma vela fina”, de toda a luz. Isto é realmente o suficiente, a fim de estar em contato e de alguma forma ligado ao Criador. Mas todo o resto é a Luz do amor, a Luz de doação, nossa atitude para com o outro. De acordo com a lei de equivalência de forma, temos que chegar a mesma atitude para com o Criador, a fim de revelar a Sua atitude em relação a nós. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Revelando A Luz Do Amor

Não há fracos ou fortes quando se trata do trabalho espiritual, porque todos nós somos zeros absolutos. Devemos entender o que significa um sistema integral. Nenhum de seus componentes tem qualquer significado por si mesmo. Em vez disso, todos eles dependem totalmente de todos os outros.

Pergunta: No entanto, diz-se que só os fortes e os heróis chegarão ao palácio do Rei.

Resposta: Eles são fortes, porque eles constantemente trabalham na construção do sistema, entre eles, a fim de descobrir a fonte da força superior na rede entre eles. Eles devem “caçar” pelo Criador!

Pergunta: Como você pode manter-se no trabalho espiritual se há pensamentos que o distraem tempo todo? [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Caçadores Do Criador

Questão: Porque se diz que uma pessoa deve odiar a si mesma e amar os outros? Porque devo eu odiar-me?

Resposta: O ódio refere-se à inclinação de estarmos separados, para nos afastarmos do objeto odiado. Trata-se dos nossos atributos egoístas que nos perturbam de nos aproximarmos ao Criador e de nos assemelhar a Ele; atributos que nos perturbam em atingir amor e doação, e que nos perturbam em atingir conexão entre todos.

Estes atributos impedem de entregar-me, de anular-me, de perder-me, ou seja deixar o meu coração corpóreo e mente e tentar adquirir um coração e mente de doação e viver fora de mim mesmo.
[129851]

Da preparação para a Lição Diária de Cabala 3/13/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Porque Devo Eu Me Odiar?

Não importa se eu leio O Zohar ou se eu estou de serviço na cozinha, o que é importante é que eu sempre anseie pela Luz que Reforma e pela conexão com os amigos. Eu não posso ansiar pela Luz sem unidade ou conexão. É uma pré- condição essencial, da qual nós nem sequer falamos, pois é óbvia.

Se não houver conexão, o meu anseio pela Luz é egoísta e falso e é apenas para o meu próprio benefício. Sem isso não podemos escalar o Monte Sinai, porque a partir deste ponto começamos a pensar apenas em conjunto.

Claro que isto não acontece automaticamente, temos que lembrar constantemente uns aos outros sobre isto, e esta é a razão para a garantia mútua. É por isso que foi decidido aceitar a garantia mútua no Monte Sinai, uma vez que ninguém pode ansiar por um kli verdadeiro a menos que todas as outras partes do kli estejam de acordo com isso, as 600.000 almas que compõem o kli inteiro.

600.000 almas é um símbolo do seu desejo de alcançar a meta, planeando-a primeiro. O objetivo final é alcançar o nível chamado 60 Ribo, Arich Anpin e por isso temos de coletar 600 mil almas, o que significa que temos que ansiar para subir ao topo da montanha juntos.

Pergunta: Como podemos fortalecer a garantia mútua entre nós para ansiar pela Luz durante a leitura de O Zohar?

Resposta: Uma pessoa simplesmente não funciona sem o outro. Este é o princípio. Por isso, ” ama teu amigo como a ti mesmo ” é a regra geral e a única maneira pela qual podemos receber a Torá. Sem ela, a luz não virá, ou pode vir apenas de uma forma muito fraca.
[ 129833 ]

Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 3/11/14 , Escritos de Baal HaSulam

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Subindo Juntos Ao Topo Da Montanha

Pergunta: O que significa trabalhar com “fé acima da razão”?

Resposta: Trabalhar com “fé acima da razão” significa se esforçar, usando todos os tipos de estratégias para obter um vaso chamado “fé”, ou seja, um desejo que é totalmente doação. Fé é doação.

O que é chamado de doação é que eu faço um Tzimtzum (restrição), paro de pensar em mim mesmo, e uso todas as possibilidades onde tenho a oportunidade de fazer mudanças no grupo, na conexão entre nós, para dar satisfação ao Criador através desta conexão.

O grupo é um dispositivo único encontrado entre eu e o Criador. De acordo com a forma como eu mudo isso, eu doo ao Criador. Portanto, eu penso que tipo de mudanças precisam ser feitas na sociedade, no meu ambiente, a fim de dar satisfação ao Criador. Eu executo a ação na sociedade, mas penso no prazer que vou estar dando ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Mudar O Grupo Dá Prazer Ao Criador

Pergunta: Nós devemos concordar internamente com todos os distúrbios que vêm do mundo externo?

Resposta: Em geral, a primeira reação de uma pessoa ao que está acontecendo no mundo é querer mudar tudo, organizar o mundo de novo, mudar as fronteiras, tornar a economia saudável. Esta é a reação natural do nosso ego, ou seja, nós mesmos, que é descoberto até que de repente nós começamos a entender que tudo isso é um absurdo!

Onde você viu que a mudança de um sistema para outro ajudou a melhorar a situação? Pelo contrário, no final, ele vai ficar pior. A princípio, parece-nos que tudo está indo bem, que, aparentemente, nós conseguimos alguma coisa e que tudo está bem. Mas à medida que o tempo passa, verifica-se que ele vai ser muito pior do que o que tinha sido antes. E isso é natural, porque não estamos avançando para a correção.

Agora o que nos resta é apenas reconhecer a nossa relação não corrigida para com o mundo.

Tudo o que acontece no mundo só pode ser corrigido através da nossa aproximação do Criador, pois tudo é derivado Dele, a fim de nos empurrar para nos aproximarmos Dele. Nós estamos constantemente nos afastando do Criador. Se nós entendermos que é necessário ansiar por Ele, então nós realmente começamos a nos aproximar de algo bom. Mas, no fim, Ele nos afasta cada vez mais para que possamos chegar a um pleno reconhecimento do nosso ego.

Quando começamos a nos corrigir um pouco, nós avançamos em nosso ego como as linhas direita e esquerda, e já entendemos melhor como agir. Um método de como trabalhar com a crise aparece dentro de nós e nós a corrigimos; é assim que nos aproximamos do Criador. Através disso nós corrigimos a nós mesmos; nós removemos e limpamos a crise sem tocar a economia, educação, informação, tecnologia, ou qualquer outra coisa. Isso tudo é um absurdo, porque a mudança e a nova organização em todas estas áreas não vão garantir nada de bom de qualquer forma.

Mas quanto mais firmemente nos aproximamos do Criador, mais Ele nos mantém longe Dele, e através disso o mal é descoberto; desta forma, nós movemos rapidamente todo o mal em direção ao bem. Portanto, não é necessário aspirar a mudar o mundo, a sociedade e todas as áreas da vida.

Tudo o que precisamos fazer é mudar a pessoa como a base para mudar o mundo. Isso é especificamente o que precisamos aprender por nós mesmos, explicar à humanidade e ensinar os outros.

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Mudar A Si Mesmo, E Não O Mundo

Pergunta: Eu sempre elevo o amigo. Para mim, ele é um meio e uma ajuda para a aquisição da vida na espiritualidade. Portanto, como eu posso ter inveja dele?

Resposta: Nós sempre vemos os outros através do prisma do nosso ego. Assim, parece-me que todos são piores do que eu. E se alguém é melhor, aqui eu começo a me sentir mal e preciso equilibrar isso de alguma forma, caso contrário, vou sofrer.

Na verdade, só eu existo. Todos os outros são minhas características negativas que estão vagando em minha volta. Se eu fosse corrigido eu não as veria; em vez disso eu veria as partes da minha alma que estão conectadas comigo num todo unificado, eu veria a Luz. É assim que eu vejo todos os tipos de pessoas. Elas são todas as minhas características internas.

Como eu devo me relacionar com elas? Como se elas fossem anjos.

Pergunta: Mas essa inveja que deve existir não está em mim. Eu estou com inveja de alguém? Eu vejo que todo mundo é tão miserável como eu.

Resposta: Isso é porque você vê os amigos através do seu ego. Na verdade, eles são todos perfeitos! Pois o Criador criou uma tal percepção do ambiente para o seu bem. Se você corrigir a si mesmo, verá todos como perfeitos! Ninguém precisa ser corrigido, só você.

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Sozinho Entre Anjos Errantes

Pergunta: A “gota de unificação” é um estado que existe em todos os níveis?

Resposta: Não há nada além da “gota de unificação”, o ponto de contato, e a pessoa fornece tudo o resto. A Luz não tem medida e todas as medidas são feitas pelo vaso.

Uma gota de unificação que vem até nos do Criador ou um mar de unificação é a mesma coisa se ​​isso se refere a algo que vem do Alto. Todas as medições, limitações e expansões sempre dependem apenas de quem as recebe. Uma gota de unificação se renova em cada nível, é claro, mas todas as mudanças no que diz respeito a essa gota de unificação são no próprio vaso.

Pergunta: O que caracteriza o primeiro contato com o Superior?

Resposta: Você começa a se preocupar em ouvir a palavra “Criador”, como se ouvisse o nome de seu filho, e imediatamente responde e é preenchido com uma sensação de calor. É exatamente assim que você percebe a palavra “Criador”.

Antes, você ouviu “Criador” e não sentiu nada, e não vinculou isso a qualquer imagem. Agora isso evoca uma resposta em você, como o nome de uma pessoa querida. Esta resposta já significa um contato, alguma conexão com o seu desejo. Você preencheu a sua medida ao fazer certo trabalho, e a Luz já toca a carne.

Só persistência e os constantes esforços irão ajudá-lo aqui. Primeiro você tem que desenvolver em você essa sensibilidade para com os amigos. Mas a sua atitude para com os amigos é mais geral, e só amolece seu coração. Seu coração é um coração de pedra e você começa a derreter e amaciá-lo com a ajuda da sociedade. Então um novo sentimento para com o Criador nasce dentro do seu coração mole. A sociedade só derrete o seu coração e o transforma de um coração de pedra ou madeira num coração macio e flexível, como borracha.

O coração já começa a bater: ele se expande e se contrai, e entre as contrações e a expansão há um ponto onde você começa a sentir o Criador e que você pertence a Ele. Você já sente que o Criador não é um estranho, mas que há um ponto para Ele em seu coração, assim como existe para o nome de seu filho amado.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/03/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Nome Que Força O Coração A Contrair

Se quisermos chegar perto do Criador, nós temos que ser equivalentes em forma a Ele. No lugar onde nós revelamos o Criador, vamos revelar a Sua humildade, Sua misericórdia, Sua descida até nós.

Ele diminui, minimiza, anula e subjuga-se diante de nós, assim como fazemos diante de nossos filhos quando jogamos com eles. Nós temos que nos rebaixar diante dos filhos, a fim de nos conectar com eles, jogar com eles e para atendê-los, apesar de também manter todas as opções como adultos.

A questão é que se nós recebemos certa porção de sentimentos de certa revelação durante a nossa Convenção, alguns novos sentimentos, é apenas graças ao fato de que o Criador desceu até nós, foi revelado diante de nós em níveis mais baixos.

Nós temos tido grande sucesso até mesmo graças a esse contato mínimo com Ele, o que provocou algumas mudanças positivas em nós. Nós não as sentimos ainda, mas vamos sentir isso como mudanças negativas no futuro, já que esta é a nossa forma que avançamos até a revelação completa, até que a pessoa sinta que tudo se torna cada vez pior, cada vez mais longe da espiritualidade. Infelizmente, muitos são capturados neste gancho, se sentem decepcionados e partem.

Esta é a prova do nosso altruísmo: Por que eu quero atingir o mundo superior? É para me sentir bem, ou para realmente ajudar toda a humanidade a ascender e agradar o Criador? É por isso que nós temos que esclarecer com precisão a razão pela qual estamos neste caminho espiritual.

Quando nós sentimos algumas mudanças internamente, isso significa que elas ocorrem porque o Criador está ficando mais perto de nós, o que significa que Ele está diminuindo a Si mesmo. O ponto onde nós sentimos Seu sentimento intensificado dentro de nós é o lugar onde revelamos Sua descida, e nós só temos que nos esforçar para que esta descida não pareça muito livre para nós, e que nós já saibamos e entendamos tudo. Se este absurdo vem à mente de uma pessoa, ela só perde como consequência.

Portanto, não devemos esquecer que só começamos a sentir o que é avanço real no ponto que temos alcançado: na unidade entre nós e no trabalho coletivo em nós mesmos, a fim de não estarmos separados.

Nós temos que entender que somos constantemente jogados, mas com uma boa intenção. Ninguém quer que a gente falhe, ninguém quer nos empurrar para baixo, até mesmo aqueles que chamamos de “os guardas que estão no topo da montanha do Rei”, não estão realmente tentando nos empurrar para que rolemos para baixo. Eles estão tentando nos atingir qualitativamente, de modo que não caiamos, mas sim que simplesmente descubramos os atributos que ainda não possuímos no momento atual de nossa subida.

Se o Criador nos toca com certa pergunta isso nos faz sentir que descemos e encontramos diferentes problemas na vida, mas é só assim que vamos subir e realizar a próxima etapa. Não existem descidas, mas sim uma revelação gradual de oportunidades do resto da subida, e os guardas são grandes auxiliares do Criador.

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Teste De Lealdade

No mundo não há nada ruim, exceto a nossa teimosia selvagem, que devemos corrigir dentro de nós. Eu não diria corrigir, mas usá-lo da maneira certa.

No lugar onde podemos encontrar o Criador nós descobrimos Sua descida até nós, e temos que agradecer a Ele por isso, abraçar essa característica e tentar avançar junto com Ele, aceitando toda perturbação como um convite para subir. A principal coisa no nosso trabalho é a ação.

Agora, quando estamos espalhados por todo o mundo, nós nos integramos com os nossos grupos, nos misturamos com aqueles que não estão conosco, com o nosso trabalho, o estudo, com todos os problemas da vida que surgem o tempo todo. A principal coisa é aceitar tudo isso como um convite, apesar de todas as mudanças nas condições em volta, e permanecer no estado que havia na Convenção. Este é o nosso primeiro objetivo.

Você está viajando daqui para o aeroporto, embarcando no avião, voando e desembarcando: o seu país, a língua, o ruído, o barulho, tudo isso só tem a intenção de ajudá-lo a conectar-se ainda mais com os amigos. Suponha que a partir de hoje nós alcançamos um determinado nível de conexão. Não podemos atingir um nível maior. Portanto, agora precisamos adicionar a ele todos os tipos de distúrbios, a fim de processá-los mais tarde e nos tornar ainda mais próximos com a sua ajuda.

Não é importa quando será a nossa próxima aproximação, não precisa ser o encontro físico da próxima Convenção. Mas já será o suficiente para descobrir não a Luz Circundante (Ohr Makif), mas a Luz Interna (Ohr Pnimi).

O que nós alcançamos agora é algo grande. Nós realmente alcançamos um único todo. Nós entendemos um ao outro, não temos necessidade de quaisquer outras explicações. As lacunas se fecharam conosco, pensamentos compartilhados apareceram. Tudo isso está se tornando algo unificado mesmo de forma emocional e intelectual em um nível que já fala de uma compreensão do avanço.

Nós estamos juntos dentro do grupo pelo Criador. E estamos juntos fora do grupo por toda a humanidade. Se você conversar com qualquer pessoa no mundo que não estuda o nosso sistema, mas está envolvida com Cabalá, com meditação, com misticismo, com Torá, não importa com o que, você vai descobrir que nenhuma delas têm uma compreensão clara de um método para o avanço em direção ao objetivo da criação, da correção, como nós temos.

Categoria: Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Convite Para Subir