O Livro do Zohar, “Vayikra”, Item 324: Bem-aventurados os justos a quem o Criador ensina os segredos profundos de Acima e abaixo. E é tudo para a Torá, pois quem se envolve na Torá é adornado com as coroas de Seu Santo nome.

Desde que a Torá é o nome Santo e quem se engaja nela está registrado e é adornado com o Santo nome , e, em seguida, ele sabe os segredos profundos ilimitados de Acima e abaixo e nunca teme.

A Torá é a extensão da Luz superior que pode ser captada apenas pela conexão entre nós. Portanto, temos de criar um certo círculo de pessoas, que anseiam subir acima do seu ego e descobrir na conexão entre elas, a força de amor e doação que existe na natureza, mas que está oculta de nós.

Adão foi o primeiro a atingir esta força secreta, que existe na natureza, mas que não é sentida por nós, e descreveu-a no livro O anjo Raziel. Vamos ter que fazer a mesma coisa.

Embora pareça que Adão estava sozinho, na verdade é uma figura geral. Se chegarmos a este estado, na medida em que nos tornamos um todo, um só coração, Adão, vamos descobrir a força chamada o anjo Raziel.

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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno” de 24/10/13

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Baal HaSulam, Shamati #86, “E Eles Construíram Cidades-Armazém”: Este é o significado de “E Eles Construíram Arei Miskenot”, significando que isto foi por Israel. Por outras palavras, todo o seu trabalho durante o exílio foi detido pela custódia do Faraó, e Israel permaneceu pobre. Devemos também interpretar Miskenot da palavra Sakana (perigo), significando que eles estavam em grande perigo por permanecerem nesse estado pelo resto de suas vidas.

É sabido que após grandes ascensões, como após uma convenção, por exemplo, onde nos tornamos iluminados e entusiastas, após isso, problemas no grupo vêm à tona. As pessoas ainda não entendem, como após tão bom estado, subitamente se torne tão mau e escuro. Toda a força desaparece; existe falta de esperança, injustiça e desconexão.

É necessário aprender disto, tal que é apelidado de natureza humana. Isto não é como que um jogo onde eu sigo o que se passa no exterior, como um palco teatral. Tudo acontece no meu interior e aqui, tudo é completamente diferente. Este é o jogo da vida.

Então aquilo que é requerido de nós é imensa paciência e fortalecimento (itgabrut) de forma a ser um homem (Gever) e deter-se. Após isso, muito destas coisas se tornam um hábito e uma segunda natureza. Tornam-se usuais as subidas e descidas por entendimento que é impossível sem elas.

E precisamente por meio delas, passamos por características desde Kedusha (sagrado) até Klipa (ímpio) e de Klipa a Kedusha e começamos a trabalhar com elas acima de Machsom, já acima de Masach, e construímos a Kav Emtzai (linha média). Mas tudo isto é possível apenas se nos comportarmos por “determo-nos durante uma disputa.” (Talmud Babilónico Hullin 89a)

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Uma oração para o Criador deve sempre ser colectiva. Afinal, pelo que peço eu? Sentindo ódio, uma diferença, e a incapacidade de me conectar aos outros, peço ao Criador que me ajude a superar estes estados. Então eu posso orar por todos com todos.

Todas as nossas, quando não conseguimos trabalhar juntos ou nos reunir e discutir algo é um grande estado! Mas a sensação de repulsa constantemente se tornará mais forte. Sabemos que os estudantes de Rabi Shimon que escreveu O Livro do Zohar costumavam se reunir, mas ao mesmo tempo, estavam prontos para se queimarem uns aos outros até às cinzas, uma vez que eles sentiam tamanho grande ódio mútuo entre eles. Estes são os estados que temos de atravessar.

A revelação do ódio na realidade aparece em grupos que avançam. Se uma pessoa escapa a isto e deixa de vir ao grupo, ela simplesmente não compreende o que está a acontecer. Ela não compreende que tudo vem do Criador, que não há ninguém além d’Ele, que tudo isto é necessário para que ela seja corrigida, e que o grupo deve subir por sua correcção acima de todos os conflitos.

Se sentirmos verdadeiro ódio, essa é a condição que nos conduz para a nossa oração colectiva. Ao colectar todo o nosso ódio mútuo, temos de ascender acima dele, porque este é o nosso problema comum, e então descobriremos o mundo espiritual. Agora a condição para a revelação do Criador está precisamente à nossa frente.
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Da Lição Diária de Cabala 3/28/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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O mundo espiritual é um mundo de qualidades que é dominado pelo atributo de doação, a força de doação, o atributo de amor e doação. Se uma pessoa tem esse atributo, isso significa que ela está no mundo espiritual.

Se uma propriedade oposta domina a pessoa, o atributo de recepção, e ela está totalmente imersa nele, isso significa que ela está no mundo corpóreo.

Tudo depende da força que age em você, que domina e gerencia você. Se ela é a força de recepção, desejos egoístas e cálculos, isso significa que você sente o mundo corporal e vive nele. Mas, se de repente você adquire a força de doação e é incorporado nela, isso significa que você está no mundo espiritual.  Nós não podemos imaginar a diferença entre os dois mundos. É impossível descrever ou explicar isso.

Porque o desejo de receber precisa ser corrigido e seu poder é revelado temporariamente, quando ele acaba e sucumbe à dominação do desejo de doar. Nós também estamos no desejo de receber, na matéria temporária perecível, na medida que nascemos, vivemos e morremos. É uma réplica da força espiritual, o desejo de receber; após 70 anos, setenta níveis, nós devemos desaparecer e nos transformar no desejo de doar.

O exílio é uma sensação no desejo de receber que deve passar por uma mudança e alcançar a forma de doação. O ser criado não pode doar; ele só pode ser um desejo de receber, enquanto a doação é o atributo do Criador. Mas quando o desejo de receber trabalha com a intenção a fim de doar e se escraviza aos outros e ao Criador, isso significa que ele doa.

Assim, nós só podemos estar em dois estados: escravos do Faraó, trabalhando para o desejo de receber, ou servos do Criador ,trabalhando para o desejo de doar. Todo o nosso trabalho é ajudar a nós mesmos e ao mundo inteiro a alcançar o desejo de doar e deleitar o Criador.

Se não adicionamos essa meta, não é mais um desejo de doar. O desejo de doar só pode ser expresso de uma maneira, deleitando o Criador, porque esse desejo, essa inclinação, está separado de mim e não recebe uma recompensa. Ele vem de mim, mas não voltará para mim.

Se eu atuo para o bem dos seres criados, dos amigos, do grupo, e não pretendo deleitar o Criador por isso, significa que não sigo a linha da doação até o final e ainda atuo para o meu próprio bem. Só se eu pretendo alcançar o Criador for a minha intenção relativamente pura, de acordo com o meu nível.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Ari

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Houve um único e completo Kli que estava cheio de Luz; depois ele foi quebrado. O Kli (Neshamah) queria receber a fim de doar com toda a sua força e não ser separado; ele não percebeu que dentro dele estavam desejos que não estavam dirigidos à recepção a fim de doar, que algum tipo de desejo foi deixado ali que nunca tinha sido revelado desde o início da criação, chamado de coração de pedra.

Assim, o Kli (vaso), esta Neshama (alma), foi quebrado, e a Luz que este Kli foi destinado a manter foi removida e se tornou Ohr Makif (Luz Circundante). Na Ohr Makif há duas características; a Luz que foi removida, que estava dentro do Kli e o preenchia, e a Luz que foi removida que mantinha o Kli que inicialmente criou a fim de doar.

Estas duas características são encontradas na Luz; a Luz da correção e a Luz da realização. Nós devemos entender que estas duas Luzes agem apenas de acordo com a nossa falta delas. Primeiro nós precisamos de uma Luz que nos conecte. Se a deficiência não for dirigida à conexão, a Luz não age. Nós não a atraímos e não a convidamos.

A Luz só pode ser atraída através da nossa falta, de acordo com sua ação, de modo que seremos dirigidos um relação ao outro; Eu com ele e ele comigo. Portanto, uma oração deve ser pela conexão, pois o Kli foi quebrado, e sua conexão é a única coisa que a Luz realiza ao pedirmos.

E sem o nosso pedido, a Luz realiza milhares de outras ações, que ela faz de qualquer forma. Portanto, antes de ler O Zohar, nós precisamos nos dirigir corretamente: pedir pela conexão, se quisermos alcançar algum tipo de resultado do nosso estudo.

Uma pessoa pode se sentar por 20 ou 30 anos ao lado do livro, como se estivesse presente no grupo, mas se ela não desenvolve artificialmente um desejo pela conexão, através de todos os tipos de textos, vídeos, conversas e assim por diante, ela permanece sem uma oração, ou seja, sem a ajuda do Alto.

Ela ainda está incluída no estudo, mas estudar desta forma é por um caminho longo e difícil, exigindo um longo período de tempo e passando por condições desagradáveis. Por isso, sejamos sábios e entendamos que temos a oportunidade e o apoio para seguir o conselho dos Cabalistas e vamos investir o esforço necessário.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: O que pode ser feito se o grupo não quer trabalhar em grupos de cinco? Como nós vamos continuar a estudar? Nós devemos continuar à deriva com o grupo? Para onde eu estou navegando?

Resposta: É um estado muito bom quando as pessoas veem o quanto se rejeitam, o quanto não estão preparadas para se sentar juntas e discutir algo. Elas podem estar na mesma sala, olhando para a tela e ouvindo uma lição, mas todo o resto é muito difícil para elas! Esta é a revelação do mal e até mesmo o reconhecimento do mal: você entende que se vocês não se aproximarem, ficarão sem espiritualidade.

O que deve ser feito? Tentem realizar atividades que gradualmente levem a um denominador comum, uma conversa compartilhada, algo específico. É difícil, porque nós vemos o imenso ego e o ódio infundado revelado em nós.

É desejável, tanto quanto possível, convidar alguém como um facilitador para um workshop, como um organizador de jogos que vai reunir todos e começar a se conectar entre eles. Neste caso, vocês vão precisar se comunicar de alguma forma, fazer alguma coisa. Então, vocês vão começar a se entender. É desejável que este seja um estranho, um convidado de outro grupo que, no entanto, pode conectá-los.

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Nosso trabalho deve se concentrar em orar para tornar o nosso pedido o mais correto e preciso possível, na forma máxima que estivermos preparados para obter de nossa condição. A cada momento precisamos tentar localizar o pedido certo de acordo com sua direção, intensidade e caráter. Isso é o mais importante.

Se examinarmos a nós mesmos, veremos que não estamos pedindo para o Criador. E mesmo se pedimos, pedimos por nós mesmos, lamentando nossa condição pessoal. E esta é, certamente, a manifestação do maior ego.

Pessoas comuns neste mundo que não estão envolvidas com o estudo de Cabalá estão em melhor condição do que nós. Afinal, elas não exigem que o Criador mude, melhore ou corrija o que Ele fez para elas, descordando Dele. Elas simplesmente aceitam tudo como é, uma vez que estão separadas do Criador. Pelo menos elas não vão até Ele com demandas e reivindicações, perguntando onde está a sua merecida recompensa. Uma demanda como essa é completamente oposta à oração certa.

É possível organizar uma mudança tão grande em nós de modo que vamos pedir corretamente apenas para trabalhar num grupo. Uma pessoa sozinha não pode se manter neste processo. Se estiver sozinha, ela vai cair no seu ego novamente; ela vai começar a atribuir tudo e pedir para si mesma. Ela não tem os meios para se formatar e organizar corretamente o seu apelo ao Criador. Isto é possível somente através da oração comum.

É útil vermos todos esses conceitos muito claramente. Se não conseguirmos quaisquer alterações no caminho, este é um sinal de que não estamos pedindo por eles. Todo progresso espiritual é realizado apenas através da descoberta prévia de uma deficiência, um pedido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que o grupo faz para se voltar corretamente ao Criador?

Resposta: O grupo deve influenciar cada um dos seus membros e fornecer todas as condições necessárias para revelar MAN (oração) em cada um. Isso significa que é necessário esclarecer:

• O que é o Criador? Quem é o Criador?

• Como exatamente eu me volto a Ele; com qual pedido? Isto significa que deve haver uma oração de muitos (coletivo), por muitos.

• Como exatamente a pessoa deve pedir dentro de uma faixa muito estreita? Se eu quero me voltar ao Criador, eu preciso fazer isso num espaço extremamente estreito de acordo com a forma do pedido.

Primeiro eu preciso me preparar para me voltar a alguém com qualidades muito elevadas. Meu medo não é um medo bestial em relação a Ele, mas de reverência por Sua elevação espiritual.

Minha oração deve passar pelo grupo, pelo qual eu peço como um pai pediria por seus filhos amados. Devido a isto, eu me torno semelhante ao Criador, trazendo-me às Suas características através da equivalência de forma e alcanço a adesão com Ele.

Ele é o doador, e eu também quero doar. Nós temos um campo compartilhado onde trabalhamos pela nossa doação. Meu investimento em doação é a deficiência, um pedido a Ele para doar aos outros. E Ele está feliz em doar-lhes através do meu pedido, pois meu pedido abre a possibilidade de doação a Ele. O mundo inteiro está em apuros, com problemas, em crise; então nós podemos ver que vasto campo de trabalho nós temos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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O Livro do Zohar, Parashá “BeShlach,”, seção 134: A ordem do surgimento das Luzes nos três Nekudot de Holam, Shuruk, Hirik. Que no início Malchut sobe à Bina, sob sua Hochmah, e depois sua Bina e TUM cai abaixo do seu nível de ZA.

E ela é deixada com apenas duas Sefirot, KH e com duas Luzes, Ruach Nefesh. E considera-se que Bina é perfurada, para que nada seja deixado nela exceto Ohr Nekeva, que ilumina de baixo para acima. Então, suas Sefirot são chamadas pelo nome de pedras furadas. Este é o ponto de Holam.

Com cada palavra que lemos, nós tentamos não esquecer o que queremos de nossa conexão. Nós renovamos o nosso pedido com cada palavra.

Agora nós tentamos dar um passo à frente, não apenas para buscar uma conexão com cada palavra, mas também pedimos pelo sucesso dos amigos, pedimos por eles.

Da intenção e do pedido de conexão, nós podemos passar para uma intenção e pedido pelos amigos. Agora nós temos que adicionar uma intenção aqui que queremos dar contentamento ao Criador com cada palavra, criar um sentimento, uma relação como esta, um estado, o que certamente trará contentamento ao Criador. Desta forma, nós organizamos o Kli em que damos contentamento ao Criador.

Se o grupo pretende dar contentamento ao Criador, e eu desapareço nele, todo o grupo obtém o mesmo valor como o Criador. Apenas o grupo é o Kli, e o Criador é a Luz que conecta, corrige e preenche o Kli. Por estarmos incluídos num grupo e orando por uma conexão que trará contentamento ao Criador, nós já ansiamos dar alegria a Ele.

E a principal alegria para o Criador é quando tentamos trazer esta conexão ao mundo inteiro. Para nós, os Kelim são projetados somente para perceber e realizar este trabalho, mas deleitar o Criador só é possível com os Kelim de todo o mundo. Então vamos sair e tentar conectá-los.

No Zohar, nós lemos sobre as ações que ocorrem em níveis elevados. Por que nós achamos que isso vai nos ajudar? Porque não existem outras ações além do ato da conexão, mas em todos os níveis isso acontece de uma forma mais sutil, mais detalhada, mais complexa e mais intensa. Mas são as mesmas dez Sefirot com atos cada vez mais arrojados de conexão.

Portanto, não importa onde lemos. Se nossa intenção for certa, ou seja, pela correção e conexão, nós lemos tudo desta forma e, assim, abriremos todos os canais de Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: Qual é o trabalho de cada amigo para manter constantemente todos numa oração coletiva (elevar MAN)?

Resposta: Cada um deve descobrir dentro de si uma deficiência em relação ao grupo e disseminar isso aos outros. Em outras palavras, mostrar o amor aos seus amigos. Além disso, nós precisamos despertar todos para uma preocupação geral em corrigir o mundo, trazendo todos para formar uma única família.

Nós precisamos falar sobre isso entre nós, disseminar isso ao mundo inteiro, e proporcionar confiança a todos que é precisamente isso que o Criador quer. Para este tipo de humanidade, como uma família, nós precisamos avançar e elevar isso como uma oração.

Primeiro nós temos que louvar e agradecer, falar sobre a grandeza desta missão e todos os seus componentes. Depois, pedir a revelação do Criador às criaturas, ou seja, que todo mundo sinta a importância da doação. Isso é chamado de revelação do Criador às criaturas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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