Pergunta: Como eu posso aumentar a minha consciência, a fim de me relacionar com o Criador em cada momento, e não apenas com dez entre mil?

Resposta: Tudo depende do apoio externo do Criador, do grupo, do professor, ou de todos eles juntos.

Se eu estou num estado próspero agora, como posso ter certeza de que vou ficar bem de novo amanhã? Você tem uma geladeira em casa para isso, e sabe que há mantimentos lá que você pode pegar a qualquer momento quando estiver com fome.

Você tem o mesmo seguro para o futuro no trabalho espiritual? Você o preparou? A geladeira é o grupo. Você não tem nenhum lugar para guardar a Luz, mas pode acumulá-la dentro do grupo.

Isto funciona como um fio e uma bobina pela qual a corrente flui. Se você quer ser ativo o tempo todo, nesta dinâmica, você precisa construir tais relações com o grupo. Invista no grupo quando você puder, e então, quando você não puder, você receberá energia de volta dele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

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Êxodo (Tetzaveh), “Luz e Sol”: Diz-se no Midrash e Rashi diz (sobre Amaleque), a quem vocês encontraram em seu caminho, que deriva da palavra “frio”, o que significa que  pagaram o fogo de seu amor e o esfriaram, já que inicialmente estavam aquecidos e entusiasmados em seu amor um pelo outro.

E como eles os esfriaram? Pela arrogância e o orgulho, porque Amaleque significa arrogância, condescendência e orgulho. A principal coisa que leva alguém a amar o seu amigo é quando cada um vê que é baixo e desprezível, sempre encontrando falhas em tudo o que faz, e vê a justiça de seu amigo e de suas ações e que este é grande aos seus olhos, e por isso ama o amigo e está unido com ele.

Mas se ele pensa que é grande e se sente orgulhoso, com isso vê as falhas do seu amigo, e assim o odeia, pois seu amigo parece muito baixo para ele. Amaleque resfriou o calor e o entusiasmo que Israel sentia antes, de amar uns aos outros.

A característica marcante do desejo de receber que é imediatamente revelada é o orgulho. A raiva e a arrogância são atributos adicionais. Mas o orgulho é especial porque ainda pode ser revelado de forma oposta, quando uma pessoa tem o orgulho por ter se humilhado. Assim, o orgulho é o principal sinal do desejo de receber.

Orgulho não significa sentir que eu sou maior, superior e mais forte do que os outros, mas pensar que em qualquer um dos estados que encontro na vida, é alguém que tem que mudar e não eu mesmo, ou seja, que algo que é externo a mim tem que mudar e não eu mesmo. Acontece que se eu vejo algo negativo, eu atribuo essa deficiência ao Criador, uma vez que somente Ele existe, exceto para mim.

Se uma pessoa tem um desejo ou uma inclinação para mudar alguma coisa externa, isso é chamado de orgulho e significa o desejo de receber. Nós podemos aprender muito com isso, pois há algo para filtrar e esclarecer em todos os níveis.

É uma percepção dividida: a maneira como parece para mim e a maneira como parece para os outros, como se eu existisse e eles existissem, e em torno de mim houvesse um grande mundo cheio de pessoas. Mas, na verdade, eu me comunico com meus próprios atributos e não com os outros. Este é o lugar onde há uma abertura para outro nível de percepção. Assim, a iluminação de Amalek, que é para receber, que é mais claramente revelada como Hamã, em seu nível máximo, é uma grande festa para os judeus, ou seja, para aqueles que querem alcançar a unidade, unir-se como uma só nação, porque é o último obstáculo para chegar à unidade de todas as partes quebradas da alma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/03/14

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Não há nada mais importante do que a disseminação. Além disso você não tem mais nada para fazer; nada vai ajudar, nem as nossas belas intenções, nem as danças com os amigos. Não há nenhuma outra atividade além da disseminação que permanecerá após a sua morte, e será registrada em sua conta. Portanto, escolha o que você está fazendo agora.

A vida está passando a cada dia, a cada segundo, a cada momento; o medidor está correndo. Se você não a dirige para disseminar o conhecimento sobre o Criador no mundo, a revelação do Criador às criaturas, que é a base da sabedoria da Cabalá e o objetivo da criação, então você não está na espiritualidade. Existe algum tipo de corpo físico proteico ao qual o público deu a oportunidade de desenvolver uma personalidade e ele não aproveitou a oportunidade.

E não pense que mesmo as atividades que você faz em prol da disseminação são suas ações pessoais. Tudo isso é por causa do ambiente, das condições externas que atraem e obrigam você. Depois de todo o grande trabalho que você investe, que percentagem é deixada lá para ser gravada em sua conta?

Não há outra oportunidade semelhante de revelar as obras do Criador às criaturas além do trabalho de disseminação. E não importa que isso possa ser de uma forma dissimulada, como a educação integral, conexão entre as pessoas e assim por diante. Tudo isso está trabalhando na direção certa e da forma certa, através do qual é possível transformar e alcançar a comunidade. Portanto, eu recomendo fazer isso.

Caso contrário, por que eu preciso conectar todos os tipos de eventos neste mundo com os fenômenos do mundo superior e explicar isso como se explicasse às crianças pequenas em seu nível? Desta forma, fica claro que todos esses problemas são problemas do ego humano. Que diferença faz como este pequeno ser humano age? Mas é o ajuste de cima em prol deste pequeno ser humano que é, na verdade, a revelação da divindade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, O Zohar

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Pergunta: O Partzuf superior se preocupa com o inferior. Como podemos criar e desenvolver dentro de nós essa preocupação com as necessidades do público?

Resposta: De onde vem a deficiência de estar integrado com os desejos do público? Nós gostaríamos de permanecer sozinhos, separados de todos. Nós temos uma ligação com o Criador através do estudo e não temos qualquer inclinação para estar ligado com outra pessoa. É assim que poderíamos permanecer para sempre. Apenas com a condição de que queremos dar satisfação ao superior, vamos descer para um nível inferior. Esta é a motivação correta.

Então nós começamos a sentir o inferior porque adquirimos a correta deficiência dele. Tudo depende de qual propósito e objetivo nós temos para descer ao inferior.

• Ou vamos descer a fim de dar satisfação ao inferior.
• Ou fazemos isso para o nosso próprio benefício, a fim de controlá-lo, para obter respeito e agradecimento dele.
• Ou podemos fazê-lo por causa do superior.

Existem apenas três possibilidades para qual estágio nós agimos: ou é para o benefício do inferior, para o nosso próprio benefício, ou para o benefício do superior. E isso deve ser resolvido. Através da sociedade, da disseminação e da atração da Luz Circundante, nós podemos realmente começar a pensar no bem-estar do superior. Assim, surge o nosso relacionamento com Ele e Sua revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, O Zohar

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Pergunta: Qual é a forma de trabalho para alcançar a unidade?

Resposta: Em primeiro lugar, é necessário pensar seriamente. Tentem não pensar com a sua cabeça, mas com uma cabeça maior e mais elevada, ou seja, ouçam o que os Cabalistas recomendam. Depois, tentem o máximo possível, independentemente do ego, decidir como vamos realizar isso de modo que tenhamos orgulho em nossa tarefa, ou em outras palavras, a importância da meta será maior do que o amor por si mesmo.

Depois disso, quando nós aceitamos calmamente uma decisão como esta, como se nada dependesse de nós, e entendamos quais ações devem ser realizadas, nós organizamos um plano, e depois passamos para a próxima fase: como vamos levar a cabo este plano? A fase de implantação prática não precisa mudar a decisão da etapa anterior, ou seja, o plano para as ações necessárias. Pelo contrário, é somente necessária para realizá-lo e, consequentemente, ver se estamos envolvidos com o trabalho espiritual ou não.

Eu não sei como e por que essa maravilhosa missão de fazer essas correções caiu sobre nós, sendo que todos somos fracos e preguiçosos. Ou aceitamos a missão, seguimos em frente com ela e a realizamos, ou não a realizamos. Portanto, não há nada a reclamar e não venham com as acusações de que três ou cinco anos ou mais se passaram e não há resultados. Foi-nos dado este trabalho e precisamos realizá-lo. E sozinho eu estou preparado apenas para esclarecer o método em detalhes, e é isso que eu estou fazendo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Do livro, Ohrot, por Rav Avraham Isaac HaCohen Kook: a estrutura do mundo, que está atualmente em ruínas aos pés de terríveis tempestades, devido a espadas cheias de sangue, exige a construção da nação israelense. A construção da nação e a revelação de seu espírito é uma coisa, e é completamente unida com a construção do mundo que está desmoronando e aguarda o poder da unidade e elevação.

E tudo isso é encontrado na alma da comunidade de Israel. O espírito do Criador preenche-a, o espírito também, e é impossível que o espírito humano, que sente sua alma martelando no íntimo, seja tranqüilo nesta grande hora sem recorrer a todas as forças ocultas dentro da nação: desperta e levanta-te para tuas tarefas. A voz do Criador chama com poder e discernimos isto de dentro de nossa alma viva e seu movimento. Israel é obrigada a buscar a fonte de sua vida, para ficar aqui aos pés de seu caráter espiritual.

Todas as culturas do mundo serão renovadas mediante a renovação do nosso espírito, todas as ciências serão postas em ordem, todas as vidas serão iluminadas com a felicidade do novo nascimento em nossa insurreição, todos os credos serão vestidos com roupas novas, retirando suas vestes sujas e vestir-se-ão com roupas preciosas que foram preparadas a priori para todas as nações e todas as pessoas de bem de Israel. A bênção de Abraão, a todas as nações da terra, iniciará a sua atividade, com poder e revelação, e, começará de acordo com a sua fundação, de novo, entre nós, na Terra de Israel. A presente destruição é uma preparação para um novo renascimento…. [Leia mais →]

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Pergunta: O que eu devo fazer em relação a todas as formas de ocultação,a  todos os problemas da vida que me cercam por todos os lados e que se revelam cada vez mais a cada dia?

Resposta: Este estado só vai continuar crescendo até você sentir tanto ódio por esta ocultação que vai simplesmente explodir e desejar apenas uma coisa: que a ocultação desapareça. Você deve descobrir todo o ódio, a fim de sentir o que é o ódio e que forma ele tem.

Então você passa para o próximo estado em que deixa esse ódio e parece arrefecer e desaparecer. Você começa a desenvolver a sua atitude para com o Criador, e, em seguida, sente um obstáculo que o impede de doar a Ele. Esta interferência também deve ser tão odiosa quanto o ódio que você sentia antes em relação aos seus problemas. É muito importante.

Pergunta: O que me impede de alcançar total desespero e um clamor? Há algo que me dê o poder de sobreviver, de me esconder dos pensamentos que trazem o ódio ardente que você está descrevendo?

Resposta: Por um lado, você não tem permissão para sair e, por outro lado você não tem permissão para parar. É porque você ainda precisa crescer. Há mais ações que você deve executar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/03/14

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Degel Machane Efraim, “Beshalach” (escrito há mais de dois séculos pelo rabino Moshe Haim Efraim de Sudilkov, aluno e neto do Baal Shem Tov)

O servo de Deus deve estar incorporado em todos os seres criados, e então ele tem que se conectar com todas as almas e ser incorporado nelas e elas devem ser incorporadas nele. Portanto, você deve deixar para si apenas o que é necessário para a conexão da Shechiná (Divindade).

Para fazê-lo, deve haver um grande número de pessoas que estão conectadas, como está escrito: “A conexão dos justos é boa para eles e bom para o mundo”. Visto que a Luz da Shechiná (Divindade) será revelada mais se houver uma multidão de pessoas que servem ao Criador.

De acordo com os sábios, “os justos são iguais diante da Shechiná (Divindade), como uma vela diante de uma chama”; assim, de acordo com a multidão de velas, a Luz da chama irá crescer, pois é a Shechiná (Divindade). Portanto, a pessoa deve ser incorporada em todas as pessoas e em todos os seres criados, e todos devem ascender a sua raiz, a fim de corrigir a Shechiná (Divindade).

A correção reside, na verdade, em ter cada vez mais pessoas que aprenderam apenas um pouco e que se juntam à mesma grande conexão, chamada de Sagrada Divindade, na qual o Criador pode Se revelar aos seres criados. Por isso se diz: “A glória do Rei está na multidão”, e uma força que é forte em quantidade deve aparecer, assim como nas gerações anteriores uma força que era forte em qualidade apareceu e foi operada por grandes Cabalistas.

Eles estavam num nível espiritual muito elevado, mas eram poucos, na medida em que tiveram que atrair e transmitir a Luz que Reforma de Cima para baixo para a nossa geração. Nós a recebemos através deles, mas a forma de correção em nossos tempos é totalmente diferente. Se quisermos atingir pelo menos o início da correção, temos que conectar todas as velas, e, assim, alcançar a Luz que pode iluminar em nossos vasos.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/14, Conversa sobre a Importância da Disseminação

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Pergunta: Se cada um de nós tivesse uma ferramenta de medição, nós poderíamos medir onde estamos. Como eu posso saber se estou fazendo tudo da maneira certa?

Resposta: Se você tivesse uma ferramenta de medição, você não teria necessidade de corrigir nada. Eu tenho que pensar constantemente em como fazer a coisa certa a cada momento ao longo do caminho espiritual, o que as Reshimot (reminiscências) Yahsar El (direto ao Criador) que eu recebi exigem de mim. Eu tenho que me aperfeiçoar e aguçar minha sensibilidade, a minha precisão, a fim de descobrir o que o Criador quer de mim e como posso fazer isso no grupo, na disseminação, comigo mesmo, no estudo, na conexão com os amigos, o professor, etc.

Eu esclareço constantemente as coisas. Este é o trabalho que temos que fazer. Se eu recebesse tudo pronto eu seria um justo completo, um anjo. Na verdade, é pelo esclarecimento difícil, no qual tenho que pedir a ajuda do Criador em cada passo do caminho para me corrigir, que chego à conexão com Ele. Caso contrário, eu não chegaria a isso. Eu tenho que me esforçar até certo ponto, uma vez que o esforço é o meu vaso. Só pelo esforço que eu começo a diferenciar as coisas que estão ocultas de mim agora.

Nós nascemos neste mundo com um instinto e um desejo de se desenvolver, e assim, pequenas crianças correm o tempo todo fazendo alguma coisa e se desenvolvem. Se nós nos comportássemos como crianças em relação à meta espiritual iríamos avançar muito rapidamente.

Tudo o que temos a fazer é nos esforçar. Este esforço tem que ser certo e não para onde o nosso ego está nos arrastando. Nós precisamos de um grupo onde o orgulho pela meta, o orgulho de pertencer a ele e o orgulho na missão que recebi do Alto devem ser maiores do que o meu amor-próprio. Isto é o que uma pessoa deve desenvolver. Esta é a fórmula fundamental realizada apenas no grupo, como o espírito de equipe, o orgulho na unidade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Por que se diz: “Seja honesto com o Senhor”?

Resposta: A honestidade é vista como ingenuidade em nosso mundo, em um nível que não está relacionado à espiritualidade, mas é o oposto dela. Uma pessoa honesta é uma pessoa ingênua que não é muito inteligente e que vive exatamente como lhe foi ensinado.

Mas na espiritualidade “ingênuo” significa forma perfeita, uma vez que decorre da realização e esclarecimento da pessoa, do seu contato com a força superior, de sua revelação. Assim, ela está num estado de plenitude. Trata-se da recepção de desejos que são corrigidos e alcançar o estado de uma pessoa ingênua. Este é um nível muito elevado e não é simples.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/03/14

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