Nada vai ser fácil, tudo vai parecer impossível, se a pessoa vê a partir do poder de sua individualidade e não a partir do poder do grupo. Se a pessoa souber como sair para cada atividade equipada com o poder do grupo, não haverá qualquer dificuldade para ela!

Por isso, parecia-nos que não podíamos fazer nada no mundo, e começamos a reclamar sobre a nossa fraqueza e incapacidade. Todo mundo olha para dentro de si e pensa: “Como eu vou fazer isso? ” Certamente, ele não pode fazer nada sozinho. Mas se ele confia no poder do grupo, ele não precisa fazer nada. Se nós nos conectarmos e dermos passo em direção ao objetivo, então nós já o alcançamos. Nosso trabalho não está em atingir o objetivo, mas sim, na preparação do Kli que estará pronto para recebê-lo.

É muito importante determinar qual é o objetivo, a forma e os passos em direção a ele. Mas a abordagem deve ser assim, que nós alcançamos tudo apenas com o poder da conexão. E o nosso problema é que cada um olha para fora de si mesmo: “Como eu vou realizá-lo, como vou me voltar às pessoas, como vou convencê-las?”.

Nós não podemos fugir e escapar da disseminação, não podemos ficar fechados dentro de quatro paredes e só estudar. O mundo exige a nossa participação plena e fugir dessa obrigação destrói tudo.

Se a pessoa vem e diz que não é capaz de ter sucesso em algumas atividades de disseminação, isso indica que ela não está com o grupo. Todas as suas explicações sobre a sua falta de sucesso não são importantes; há uma única razão: ela não inclui o poder do grupo.

Não faz nenhuma diferença quem a própria pessoa é, quais as suas características, para ela onde vai, com quem ela fala, ou o que ela faz. A principal coisa é: será que ela tem o poder de se integrar num grupo ou não? Somente o nosso poder da unidade está ativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Comentário: Eu estava constantemente em guerra com o Criador e sempre argumentava que só eu existo. E Ele, o bom e benevolente, me deixava fazer isso. Depois, Ele tirou tudo de mim e me trouxe ao grupo Bnei Baruch.

O fato de que há um grupo e um professor é a prova de que “não há outro além Dele”. O Criador sempre me ensina a me anular em relação ao grupo e tudo o que me resta é o medo e temor de que por causa dessa anulação eu posso perder a ação chamada “eu vou apressá-lo” (Achishena).

Resposta: Mas é especificamente a abordagem em relação ao Criador através do grupo que é chamada de apressar (Achishena).

Pergunta: Então, por que eu sinto esse medo?

Resposta: Porque você não está num pacto com o grupo ou com o Criador. Você não tem nenhuma fé para cair nas mãos do grupo, do professor, e ainda mais, do Criador. Como você pode se anular se não tem uma inclinação assim?

Pergunta: Isto é, eu sinto uma indicação de que não estou lá ainda?

Resposta: Indicações mudam gradualmente, tornam-se mais sutis, precisas e estreitas.

O tempo está acabando e você precisa sentir por si mesmo como você está avançando. Você está no caminho certo em relação ao grupo ou você tem muitos pensamentos filosóficos que saem de sua mente egoísta? Você não pode confiar nesse intelecto e depender dele, é impossível.

Você precisa se elevar acima de tudo que está em você hoje. A espiritualidade é o próximo nível e você quer subir a ele usando suas emoções e intelecto atuais. Isso não vai acontecer.

Da Semana Mundial do Zohar ” Convenção de Educação Integral” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: O grupo físico mais próximo a mim está a uma distância de quatro horas de trem. Eu me encontro com ele uma vez por mês. Eu não vejo e não sei a tendência e a direção do avanço do grupo.

Mas a tendência e a direção do meu grupo virtual, que se reúne diariamente e vive no meu coração, eu entendo. Eu tento agarrá-lo com as duas mãos, para não me desviar e deixa-lo de lado. Isso é suficiente para o progresso espiritual, ou apesar de tudo isso, é necessário mudar alguma coisa?

Resposta: Se você está em contato com o seu grupo virtual o tempo todo e este é um grupo bom, forte, que tenta estar junto e tenta participar de todos os nossos eventos, principalmente das aulas, mesmo que não seja em tempo real, porque vivemos em fusos horários diferentes, então isso é o suficiente. Além disso, você viaja uma vez por mês para visitar o grupo físico.

Mais do que isso, ele lhe fornece uma boa indicação entre a percepção interior física e virtual. E isso é bom.

Na medida do possível, vá a todas as Convenções, porque você verá como participando dela você poderá decolar numa semana.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Terceiro Dia 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: Qual é o caminho certo para abordar o público hoje em nossa geração: pela mente ou pelo coração?

Resposta: Deve ser pelos dois lados, mas mais pelo coração.

A maioria do público não está suficientemente desenvolvida, o que significa que seu ego bloqueia sua mente. Somos todos assim. O ego bloqueia o cérebro de uma pessoa, a sua mente, e ela não pode ver mais do que o seu ego. Acontece que ela é ruim e limitada. Ela pode ter grandes e maravilhosas habilidades, mas o ego a faz parar e não deixa que as habilidades sejam expressadas.

Se, por exemplo, você quer controle, o ego bloqueia tudo o resto. Embora você possa prosperar, o forte desejo de controle obriga você a se envolver apenas nisso. Este é um exemplo de como somos limitados em nossa capacidade de trabalhar com o nosso cérebro. Porém, ao trabalhar com o coração, nós podemos abrir o caminho para o cérebro. Isso significa que nós temos que nos voltar para o coração e trabalhar com ele, mas isso só é possível através da incorporação mútua com os amigos e, através deles com o público.

O público têm que penetrar o nosso coração dessa maneira, de modo que não seremos capazes de abandonar a nossa preocupação por eles. Então, isso significa que nós incorporamos o público em nós como o nível superior em relação ao nível inferior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Se várias pessoas decidem fazer alguma coisa, mas cada uma está em seu próprio ego, em sua própria percepção da realidade, e não pode doar aos outros, a decisão vai ser certa?

Resposta: Em primeiro lugar, nós temos que chegar à igualdade geral. É impossível avançar sem isso.

Cada um tem que fazer o seu melhor para anular a si mesmo e sua opinião própria, a fim de fazer o que diz o livro, e o que o autor do livro e o professor dizem. Caso contrário, a pessoa não aprende.

Só uma pessoa que sente que é menor do que o professor pode aprender: de mim, do Rabash, do Baal HaSulam e de todos os grandes Cabalistas que estão atrás de nós e que nos ensinam. Se a pessoa não se humilha diante de todos, ao se ver por último nesta corrente, ela sequer faz parte deste sistema.

Se pudéssemos esticar todos os alunos aqui através de um filtro especial, poderíamos ver quem passa e quem não passa neste teste: humilhar-se perante os outros, o grupo, o professor, as opiniões dos autores dos livros. Então, quantas pessoas restariam? Como se diz: “Eu cheguei e não há ninguém”. Há muitos corpos, mas internamente não há sequer um Minyan (dez pessoas). Portanto, nós temos que primeiro cumprir esta condição.

Todo mundo pensa que é aquele que sabe como fazer as coisas direito, mas ele não deve “pensar”; o nosso papel não é pensar, mas cumprir. Depois que a pessoa atinge certos discernimentos espirituais, ela percebe que isso exige anulação de si mesma em relação ao grupo e começa a se incorporar nele, para ver tudo o que acontece com ele da perspectiva do benefício do grupo e não de seu benefício, pela meta que os Cabalistas escrevem. Ela recebe isso como se de fora, como se ela fosse uma terceira parte que não está relacionada a isso; isto é, ela faz um zero total de si mesma.

O principal problema que nos impede de alcançar a espiritualidade, de senti-la, e de começar a viver nela é que nós vemos tudo através do nosso ego, através da intenção a fim de receber. Nós temos que anulá-lo um pouco, deixa-lo de lado, e nos aproximarmos da percepção real e sermos capazes de ver tudo do jeito que realmente é. Assim, devemos sempre tentar nos diminuir até o zero absoluto.

Quando uma pessoa chega a esse nível, ela começa a perceber a meta independente do seu ego, objetivamente, ela deve tomá-lo e fugir. Não importa se ela é capaz de fazer isso ou não, ou se ela age dentro ou acima da razão, ela verá a verdade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Eu tenho estudado há mais de cinco anos e sinto que toda a minha vida está no grupo. Nos últimos cinco meses, no entanto, tem sido progressivamente mais difícil para eu me unir com os amigos. Mesmo na minha vida corpórea eu perdi todo o desejo por alguma coisa, não há nada que eu possa fazer. Se eu não estou fisicamente com os amigos, não posso me mover, mesmo para o meu próprio bem na minha vida diária.

Resposta: Isso é porque você não sente que toda a sua vida diária fora do grupo também pertence ao seu caminho espiritual.

Suponha que você trabalhe em alguma fábrica ou empresa. Você precisa entender que trabalhar neste negócio é o seu trabalho espiritual. Se você mantém em mente a necessidade do avanço espiritual enquanto trabalha neste escritório ou fábrica, então, através de qualquer um dos seus movimentos e ações você transmite a sua energia espiritual pessoal. Esta é a forma como você deve agir neste mundo, a fim de se corrigir.

Todo o nosso trabalho neste mundo é destinado para que possamos influenciar uns aos outros com as nossas forças espirituais. Assim, se durante o trabalho no escritório ou junto com uma centena de estranhos que estão longe da espiritualidade, você chega com preenchimento espiritual, através do seu trabalho, como um agente secreto, você canaliza o conteúdo espiritual que eles sentem isso, e através deles, o mundo inteiro.

Este é o nosso trabalho no nível inanimado da espiritualidade. Desta forma nós estamos conectados uns aos outros e impregnamos todo o mundo com espiritualidade. Isto é necessário para nós! Portanto, o nosso mundo é criado de modo que temos que trabalhar nele, e é por isso que os Cabalistas obrigam cada um de nós a trabalhar num trabalho externo.

Tente trabalhar com essa intenção. Você vai ver o quanto vai ter sucesso no trabalho, como seus colegas de trabalho começaram a se relacionar com você de forma diferente, e que avanços você vai alcançar espiritualmente.

Você deve combinar corretamente suas ações espirituais e seu trabalho. Isso não é fácil, mas, ao mesmo tempo, essa é sua verdadeira correção. Esta é a coisa mais importante que uma pessoa pode fazer em nosso mundo, ao invés de ter a cabeça nas nuvens ao escutar o Livro do Zohar. Isso não é uma correção.

Nós somos intencionalmente criados de tal forma que gastamos 10 a 12 horas por dia ocupados com a nossa casa e trabalho. Hoje, muitas pessoas pensam assim: “Casamento, filhos, quem precisa disso? Eu vou continuar a viver com a minha mãe, ela vai me alimentar e me vestir, enquanto eu contemplo as questões filosóficas”. Isto é o que os homens modernos querem.

Você deve se casar, ter filhos, trabalhar, estudar e ver em tudo isso a realização de seu potencial espiritual, de modo que uma atividade não seja diferente da outra, de modo que, no grupo, no trabalho, na aula, num workshop, com o seu cônjuge e filhos, em todas essas coisas, você esteja conectado internamente com a energia Superior através do grupo, passando-a através de si mesmo para baixo, para todos os outros: para a sua família, o local de trabalho, e para o mundo inteiro, onde quer você esteja.

De uma Lição em Russo, 07/02/14

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Pergunta: Por que nós precisamos sair ao público? Eles não precisam vir até nós por si mesmos?

Resposta: Como eles vão saber disso se não estivermos envolvidos com a disseminação? Se eu não tivesse aberto um site na Internet em 1996 que falasse sobre a sabedoria da Cabalá, quem teria sabido sobre isso?

E mais tarde, quando o grupo já tinha sido criado, nós organizamos uma viagem aos Estados Unidos e demos palestras em 11 grandes cidades. A partir disso começaram todos os nossos grupos que ainda existem hoje nos Estados Unidos.

Se não sairmos para o público em geral, como as pessoas saberão sobre a ciência da Cabalá e que ela está aberta para a aprendizagem? Se você não divulgar bem seu produto, quem vai saber sobre isso, além de você? Disseminação é a coisa mais essencial.

Se não houver disseminação, é como se o sangue não saísse do coração para o resto dos órgãos. É precisamente por isso que você sai da fonte o tempo todo, do centro, e dissemina aos círculos externos; há uma reação que volta. E se você simplesmente se sentar e esperar, nada vai acontecer.

Todas as transações são baseadas nisso: se você não anunciar o seu produto, ninguém vai comprá-lo. Cinquenta a setenta por cento do preço de um produto é gasto em publicidade. Hoje, não há nenhum problema na produção de qualquer produto, o qual custa centavos hoje. Mas o principal é vendê-lo com sucesso: persuadir que este produto mercesse ser comprado. E 70% do que é pago foi desperdiçado apenas em publicidade.

Se eu simplesmente ficasse em casa, ninguém saberia de mim. No começo eu pensei em fazer isso, pensei que iria me sentar e escrever livros. Mas não havia escolha, o tempo foi convincente. Não é o meu modo de ser viajar a todos os lugares e me apresentar, mas o que você pode fazer? Nós vemos na Torá que tanto Abraão como Moisés não queriam aceitar a sua missão em primeiro lugar. Cada um deles disse diretamente que não queria isso e rejeitou a missão com toda a sua força; porém, sem escolha, eles foram obrigados a aceitá-la.

É assim que devemos tomar o exemplo deles. Nunca alguém quis uma missão como esta, porque você não está indo disseminar algo útil e bom para o ego, e só tem humilhação, espancamentos e problemas com isso. Basta olhar a descrição da vida de Moisés, e isso que ele era o líder do povo. É possível dizer a mesma coisa sobre o rei Davi. Durante toda a sua vida, ele esteve envolvido em guerras.

Não há escolha. Nós temos de levar a cabo a nossa missão, mas hoje todos nós podemos subir na estrada real juntos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, O Zohar

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Se Baal HaSulam tivesse se cercado de aliados, ele não teria tido medo de informantes, ele teria continuado seu trabalho escrevendo mais cinquenta artigos e continuado no caminho que determinou para si mesmo. Assim, ao invés disso, ele teve que deixar Jerusalém e ir para Jaffa, para alguma cabana se envolver na construção.

Ele realmente sofreu com a falta de energia. Pois no nosso mundo quantidade e não qualidade é o fator determinante. E isto é particularmente importante no nosso dia, quando estamos chegando à correção geral.

Baal HaSulam escreveu que a partir do final do século XX, a correção seria feita graças à disseminação da sabedoria da Cabalá para todos. Portanto, a disseminação é fundamental para nós e não simplesmente para aumentar os nossos grupos, mas sim, é fundamental porque sem isso não podemos construir um vaso para revelar a espiritualidade. Portanto, a disseminação é essencialmente a correção privada de todo mundo, indo e expandindo os limites da sabedoria da Cabalá.

Porque se não chegarmos a essas seiscentas mil pessoas que em todos os tipos de formas vão pertencer ao estudo da Cabalá, não poderemos atingir a intensidade mínima, através da qual é possível revelar o Criador. Essas condições não dependem de nós, mas correspondem à estrutura do sistema sobre o qual estamos aprendendo no Estudo das Dez Sefirot e na Introdução à Sabedoria da Cabalá. Portanto, nossa tarefa é a de expandir.

A fim de expandir e sair com força total em todas as direções, isso também depende de nós sermos fortes contra todas essas facções que realmente querem nos aniquilar, porque isso é contra a sua ideologia, a sua capacidade de lucrar mais, de ter mais sucesso no programa material. Em geral, isso acontece em todos os lugares neste mundo egoísta; cada um tem o prazer de alguém que é menos do que ele, até o ponto que seria melhor se o outro não existisse.

Portanto, nós precisamos entender que a nossa atividade em disseminação não é apenas uma espécie de hobby. Alguém que quer chegar à sensação de revelar o mundo espiritual entre nós deve entender que isso requer um vaso que seja apropriado no sentido quantitativo e qualitativo para essa Luz que deve ser revelada nele. Esta é a condição da lei de equivalência de forma.

Nós só precisamos ficar mais fortes para que ninguém possa se ​​levantar contra nós e tentar nos desviar do caminho. Nós precisamos nos tornar tão fortes que podemos divulgar abertamente a sabedoria da Cabalá e não em silêncio, onde nos escondemos de nós mesmos. Para isso, também precisamos nos ​​tornar fortes internamente, e isso depende da nossa intensidade em todo o mundo. Da mesma forma, precisamos nos tornar fortes no círculo exterior, onde temos muitos fãs e simpatizantes, pessoas que nos entendem e reconhecem mais. E por meio da expansão cada vez maior dos círculos, precisamos trazer o povo de Israel à correção.

Da Lição 19/03/14, Conversa Sobre Importância da Disseminação

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Pergunta: Será que a humildade não é uma única ação, mas sim que a pessoa deve se humilhar o tempo todo? Se assim for, quando um grau suficiente de tais ações vai ser reunido e a pessoa vai começar a viver em duas dimensões?

Resposta: Depois de uma série de ações de humildade como estas é que ocorre o avanço. Mas ninguém sabe exatamente depois de quantas ações. Se uma pessoa é fraca, ela recebe pequenas ações para realizar, mas o seu número será maior. E uma pessoa forte pode fazer isso mais rapidamente, como um martelo que corta pedra. No entanto, isso nunca foi feito com um único golpe.

Rabash descreveu isso como tiros no “coração de pedra”, onde cada bala que sai deixa buracos cada vez mais novos e maiores na pedra até que uma abertura seja criada. Quantos tiros demora isso depende da intensidade do trabalho da pessoa, do poder dos golpes para o qual ela está pronta.

Se a sociedade apoia a pessoa, ela está pronta para aguentar mais e não fugir imediatamente. Neste caso, ela pode lutar e até mesmo ir contra o ego em resposta ao que está acontecendo; esta já é uma intensificação muito original. Você golpeia seu ego “com força”, e não alguém que está diante de você, mas alguém dentro de você. A pessoa aprende isso de forma gradual, se não pelo conselho do seu professor, então pelo seu próprio sofrimento.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

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“A Noiva” é a conexão do grupo, Malchut é pelo menos dez homens (Minyan). A finalidade do exílio era realmente recolher todas as partes quebradas e construir o vaso da noiva. Então, nós chegamos à noite da noiva (véspera de Shavuot), na qual todas as partes se juntam, e é também o tempo mais escuro.

Embora nós estejamos felizes que já podemos nos conectar, ainda é um estado de escuridão. Então, na manhã seguinte, o noivo chega e a luz do dia se revela na noiva. Nosso mundo é o que sentimos em Malchut, na noiva, e por isso temos que juntar todas as partes dos vasos, todas as partes da noiva.

Nós todos somos partes da noiva, que é toda a humanidade. Mas há pessoas que juntam todas essas partes, que trabalham como formigas que carregam todas essas partes da alma para a noiva. Elas são chamadas de filhos do palácio do rei.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

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