Pergunta: No ano passado eu não assisti às aulas, mas tenho estudado por 11 anos e gostaria de saber onde está a revelação do Criador? Eu já desisti, a minha vida está passando e eu não atingi a revelação. Onde está o Criador? Eu devo encontrá-lo nesta vida.

Resposta: Onde está o Criador? O Criador (Boreh) é chamado de “venha e veja” (Bo – Reh). “Venha” (Bo) significa preparar um lugar com características que possibilitem que o Criador seja revelado. A forma do seu vaso deve estar em equivalência de forma com o Criador.

Se você quer que Ele seja revelado, você tem que preparar a forma apropriada. Suponha que você chegou a uma loja e comprou uma rede de pesca, mas em vez de usá-la para pegar peixes, você quer derramar uma centena de quilos de açúcar nela. Será que isso funciona? Não, porque você precisa de um saco para o açúcar.

Você chega a uma loja e compra um saco, mas desta vez você não precisa comprar açúcar, mas sim água ou suco. O saco é apropriado para a água? Não.

Toda vez você avança desta forma, alcançando o próximo estado e esclarecendo que, por enquanto, o seu vaso não é um vaso. Em última análise, você precisa trazer a sua deficiência, o seu vaso, a correspondência precisa para a primeira quantidade mínima de Luz.

Esta correspondência é essencial, e isso é o que é chamado de “venha” (Bo). Por isso se diz: “Venha ao Faraó”, “venha (Bo) e veja” (o Criador). O Faraó é uma parte do Criador, Seu nível preparatório, Achoraim (a parte posterior).

Não há nada que você possa fazer sobre isso, é um pré-requisito. Você não concorda com a criação inteira, e eu entendo você. Milhares de pessoas passam pelo meu caminho, mas quem permaneceu, permaneceu. Eu estou mesmo feliz com aqueles que partiram, pois, apesar de tudo isso, algo é deixado dentro deles. Algum dia eles vão voltar e continuar, se não nesta geração, na próxima geração.

Através de suas queixas você não vai mudar as leis da natureza de acordo com seu desejo. Não temos escolha: apenas baixar a cabeça e trabalhar. O principal problema é que nós nos esquecemos que todo o trabalho não é feito dentro da pessoa, mas entre as pessoas. Em vez de um vaso, uma caneca, viemos com uma rede de pesca e nos espantamos: “Na verdade eu quero para alcançar isso! Então, por que o Criador me dá isso, por que Ele não é revelado?”

Mas o que você quer obter, e você quer obtê-lo? Se você quiser adquirir o poder de doação, ele se revela num lugar em que há uma necessidade por ele. E a necessidade de doação é encontrada entre você e outra pessoa. Prepare um lugar como este e você vai ver que a doação é revelada. Nada é mais simples do que isso.

Não é muito simples fazer isso com a nossa natureza egoísta. Mas a solução está realmente em nossas mãos: o Criador está entre você e um amigo. Por favor, vá em frente e revele-O!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que problemas físicos são adicionados a nós, se estamos tentando nos conectar?

Resposta: Os problemas físicos são adicionados a nós para nos ajudar a conectar mais e mais. Assim, o que mais é pode ajudá-lo e que problemas devem ser adicionados? Problemas espirituais? Você não precisa nem prestar atenção neles. Problemas espirituais lhe preocupam?

Se um desastre acontecesse em alguma cidade distante, e você tivesse que se arrepender disso como se isso tivesse acontecido com você, então você não precisa ter problemas trazidos a você. Mas você não se arrependo dos problemas dos outros e, portanto, os problemas são trazidos para mais perto de você.

Se você tivesse que lamentar o que acontece longe de você, como se isso realmente fosse seus problemas, então você não precisaria de nada mais. Você sofreria e sentiria dor com o que acontece em outra cidade como se isso estivesse acontecendo com você, sem qualquer diferença. Conforme o seu progresso espiritual, você vai sentir os problemas de todo o mundo como se fossem seus.

Isso significa que você se conecta com eles. Assim, você estará pronto para pedir por eles, e isso não vai ser chamado que você está pedindo para si mesmo. Há alguma coisa e seu oposto aqui. Por um lado, você sente as deficiências dos outros como suas, e por outro lado, pode pedir por elas.

Não será considerado que você está egoisticamente pedindo si mesmo, porque você adquiriu essas deficiências dos outros através dos seus esforços. Você se conectou com todos eles e sentiu suas deficiências como suas. Já que você pagou por essas deficiências com o seu esforço, você está autorizado a pedir por elas.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos trabalhar em grupo, de forma que, por um lado, continuaremos a ser criativos e, por outro, tomaremos decisões num círculo: ouvir com atenção a opinião de todos e obter o consentimento de todos? Estes dois processos normalmente não andam juntos.

Resposta: Sem dúvida, nós devemos aspirar a uma decisão coletiva, mas uma vez que temos que avançar rapidamente, não podemos envolver todo o grupo na tomada de decisões. É por isso que existe o conceito da planta: nós estamos divididos em departamentos, em grupos de trabalho e cada grupo tem o seu próprio trabalho.

É impossível que o mundo inteiro discuta e esteja envolvido em cada decisão que é feita. Portanto, há governos. Quando a nação de Israel estava num nível espiritual, havia o Sinédrio, um governo espiritual. que era formado por sábios, os Cabalistas. Tudo está sempre disposto na forma de uma pirâmide.

Portanto, deve haver grupos que se dedicam a diferentes projetos. Por exemplo, eu não sei como a disseminação, a edição de livros ou filmes são organizadas. Não é o meu trabalho. Me perguntam sobre a direção, sobre a estratégia geral, e de acordo com isso os encarregados trabalham num plano específico de trabalho.

Nós devemos aprender com tudo o que já passamos, que todas as nossas decisões não operam numa direção ou outra. Se uma decisão foi aceita com as melhores intenções, confiando-se nos amigos, estando pronto para nos dedicarmos para que eles façam o que quiserem, é uma decisão acertada. Se cometermos erros, vamos corrigi-los mais tarde. Assim, nós vamos cair de novo e corrigir as coisas de novo: todo o nosso caminho é feito de erros.

Basta ver o que a Torá nos diz sobre a peregrinação no deserto: houve sempre problemas que surgiam e que precisavam de correção. Este é também o nosso caminho. Portanto, se não conseguimos, não devemos pensar que falhamos. Se descobrimos que somos egoístas e que estávamos errados, é o caminho certo e esse é assim que deveria ser.

Assim, considerem todos os problemas de uma forma equilibrada, estável. Não entrem em pânico sobre o que pode acontecer conosco se não tomarmos a decisão certa. Pelo contrário, o nosso progresso é uma sequência de subidas e descidas, em descobrir o mal e em corrigi-lo. Nós temos que aceitar o fato de que estamos caminhando para a nossa correção, e portanto, devemos nos relacionar com todos os problemas que surgem de uma forma equilibrada.

Não devemos nos preocupar muito com certas decisões que foram tomadas. Não importa o que você decidir, tudo o que tem que acontecer vai acontecer. Sejam um pouco fatalistas, façam o que vocês podem e aceitem tudo o que acontece depois de bom grado.

Da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Quando desejos pela espiritualidade, pela meta da criação, pelo Criador, aparecem em nós, significa que um ponto preto, que faz parte de Malchut, despertou em nós. Mas este ponto preto é circundado pelo desejo de receber, o ego, por todos os lados.

Se conseguirmos elevar o nosso ponto preto fora do ego, para que esteja acima do ego e o ego permaneça totalmente abaixo, o que significa que seremos atraídos ao Criador, embora o ego nos puxe no sentido contrário, então este ponto será desconectado do ego. Eu não levo o meu ego em conta na minha inclinação ao Criador. Esta desconexão é chamada de Tzimtzum (restrição).

Se nós conectamos todos os nossos pontos, um grande ponto preto é criado. Ele é preto porque sente a escuridão. Ele quer ansiar pelo Criador, mas não sabe como fazê-lo. Todos os nossos pontos estão acima, conectados uns aos outros, e todo o nosso grande ego fica abaixo nos puxando para baixo.

Se nós atingimos uma massa crítica do nosso anseio pelo Criador em contraste com o ego, o que significa que chegamos a uma tensão suficientemente forte, então, sob a influência da Luz Circundante, nós nos desconectamos do ego e realizamos o Tzimtzum Aleph (primeira restrição). Isso é chamado de êxodo do Egito, a desconexão do nosso desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/14, Palestra sobre Disseminação: Perguntas & Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como isso se encaixa, que, por um lado, o mundo é imóvel e imaginário e, por outro lado, é necessário agir dentro dele, se esforçar, disseminar?

Resposta: Parece-lhe que ao sair para o público em geral você está se tornando incluído e sobrecarregado pelos desejos deles. Mas estes não são problemas deles, estes são seus problemas, você está apenas ouvindo sobre eles através de outra pessoa.

Você está incluído nas partes de sua alma. Você não vai ouvir nada do mundo que seja irrelevante a você. Não pode ser algo assim! Eles estão todos em você: o inanimado, vegetal, animal, e especialmente os seres humanos. Eles parecem a você como se estivessem fora; você os ouve, realiza todos os tipos de atividades com eles, a fim de trazê-los de volta para si mesmo.

Você nunca vai ouvir alguma coisa deles que não seja relevante para você. Eles são como células que precisam voltar para o seu vaso, mas agora eles parecem estar fora. Eles só parecem externos a você, devido à sua percepção obscurecida.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que podemos fazer se não conseguimos trazer a maior parte do grupo para fazer o mínimo que eles devem fazer: pagar Maaser, disseminar, trabalhar no grupo, e vir para as aulas matinais? É possível estabelecer garantia mútua com amigos que não vêm para as aulas matinais?

Resposta: Noventa e nove a cem por cento dos grupos que os Cabalistas formaram ao longo da história eram insustentáveis. Mas as condições eram diferentes e não havia necessidade da correção geral e disseminação, e assim eles se desintegravam.

Hoje, quando podemos sair e participar de eventos coletivos, eu não entendo como vocês conseguem ficar longe de tais relações, na medida em que lidamos com outras pessoas, e através delas corrigimos a nós mesmos e as relações mútuas entre nós. O Criador está realmente oculto na subida, acima da repulsa mútua que sentimos! Se vocês vencem a repulsa e constroem uma ponte que conecta vocês acima dela, este é o ponto onde o Criador será revelado.

Esta oportunidade está diante de vocês agora. Se vocês quiserem alcançar a revelação do Criador, vão em frente. Aqui está o mundo superior, o Criador que lhes deu essa condição: a revelação do ódio mútuo. Vocês não precisam de mais nada. Vocês já alcançaram este estado maravilhoso. Baal HaSulam disse: “Eu estou feliz com a revelação dos ímpios”, eu estou muito contente com a revelação de todos os problemas, pois caso contrário não teria nenhuma chance de atingir algo.

Nós precisamos de uma abordagem criativa, a fim de lidar com os sentimentos negativos que surgem: a repulsa, o ódio, a fraqueza, a relutância em fazer qualquer coisa. Nós devemos entender que esta é a base a partir da qual nós, como pedras britadas, construímos um edifício onde começamos a sentir o mundo superior. Nós precisamos reunir à força esses tijolos de ódio espalhados e tornar o material que os conecta! Isso é chamado de correção da alma geral.

Da Lição Diária de Cabalá 28/03/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Será que o trabalho de uma pessoa é procurar os desejos dos outros?

Resposta: Você certamente precisa procurar desejos de modo a doar aos outros através deles. Digamos que você decide doar para mim e me traz uma bola ou um bolo. Mas eu estou proibido de comer bolo, porque sou diabético. Eu não quero jogar bola. Então, o que você fez? Você primeiro precisa esclarecer qual é o meu desejo: o que pode me fazer feliz e o que eu vou desfrutar, e depois agir em conformidade.

Se você entende que a melhor coisa para mim não é uma bola nem um bolo, mas a correção, então você toma os meus desejos, juntamente com os seus desejos, e como um Partzuf intermediário começa a elevá-los mais alto para o Ali Elyon (superior do superior), a fim de me trazer a Luz da correção e a Luz da realização. Isso é chamado de me salvar da prisão, da qual não posso me salvar. Essa é a forma como cada um age em relação ao outro.

Ter a intenção correta significa estar no relacionamento correto com os outros, a fim de ajudá-los a alcançar uma conexão com o Criador. Isso ocorre porque é justamente isso que a alma da pessoa mais quer!

Você não precisa perguntar ao amigo sobre o que ele gosta ou o que ele quer, a menos que estejamos falando de luxos e não do alimento para a alma. Além das necessidades, uma pessoa só precisa descobrir o Criador. E ela só pode conseguir isso se os amigos se preocupam com ela. E os amigos se preocupam com ela apenas na condição de que ela também se preocupa com eles. Esta relação mútua é chamada de garantia mútua.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Pergunta: O que significa conectar-se com um amigo?

Resposta: É quando o meu amigo e eu estamos fora de nossos desejos numa conexão mútua chamada vaso da garantia mútua. Meu desejo de apoiar o amigo e seu desejo de me apoiar coexistem, e assim nós estamos no meio entre nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos nos acostumar com as subidas e descidas que assumem diferentes formas cada vez, de modo que possamos lidar com “qualquer coisa, exceto partir”?

Resposta: Se uma pessoa vem para a aula todos os dias, se ocupa na disseminação, e está conectada com os amigos, a única coisa que ela precisa é de persistência.

Há estados em que a pessoa está totalmente desprendida, ela parece estar na aula fisicamente, mas não está realmente lá. Mesmo no trabalho, ela anda distraída.

O hábito é muito importante: você tem que se comprometer em diferentes formas que vão amarrá-lo. Para uma pessoa que quer avançar seriamente, vale a pena se casar com alguém que compartilhe os mesmos interesses e que fortaleça suas conexões com a sociedade. Tudo isso a fortalece, a amarra, e não deixa seu animal fugir.

A principal coisa é continuar. A Luz Superior organiza diferentes estados para nós e nós temos que ter paciência e esperar até que todos esses estados passem, acelerando-os tanto quanto pudermos. Acelerar estes estados muda nossa atitude para com eles, o que significa que eu já vejo os estados que passam sob uma Luz diferente, e eu os abordo como estados desejáveis.

Eu me lembro como uma vez corri para a sala de cirurgia e fui para a mesa de operação para que pudesse ser operado o mais rápido possível, uma vez que me sentia tão mal depois de um acidente de carro que me envolvi. Geralmente o paciente é trazido numa maca e levado para a mesa de operação, mas eu mesmo corri para lá. Eu estava tão ansioso para realizar esta operação, já que tinha dificuldade para respirar, porque meus pulmões estavam cheios de sangue.

Nós temos que sentir o desejo de correr para a espiritualidade, então não vamos nos importar com o que acontece, porque a vida depois disso é mais importante.

Nós nos tornamos como espectadores assistindo de fora às crises que passamos. Nós entendemos a descida em que estamos, a medimos, estudamos e examinamos. Aos poucos, nós começamos a nos relacionar com o nosso desejo de receber como um local de trabalho, na medida em que decidimos o que fazer com ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/14, Shamati # 54

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Pergunta: Participar de um projeto mundial garante sucesso? Apoiamos o grupo global com isto?

Resposta: Vocês não apóiam ninguém! Vocês todos são egoístas e vocês agem para o próprio bem.

Vocês têm que se unir para criar a força de grupo suficiente em quantidade e em qualidade, de modo que a quantidade dobrada em qualidade lhes dará o poder exatamente como uma corrente elétrica dobrada em tensão que gera a potência de uma máquina elétrica.

Isto é o que o grupo deve ser, como se diz: “A glória do Rei é na multidão”. É muito importante! Há um herói em quantidade e há um herói em qualidade. Precisamos de ambos.

Então, se você não faz parte do grupo geral Bnei Baruch, é ruim. Você não terá o poder suficiente do vaso em que o Criador é revelado.

Hoje nós recebemos todas as condições necessárias de cima para reunir todos e para executar o trabalho de revelar o Criador! É uma missão muito simples. Eu vejo isso como um passo a frente e nada mais.

Você não pode imaginar como estou triste de ver o que está acontecendo. Tudo o que precisamos nas condições atuais é reunir e conectar o público ao nosso movimento! É mais do que suficiente para chegar ao primeiro nível. Mas estamos diante disto como tolos diante de uma parede sem saber o que fazer, embora tenhamos um método incrível.

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Da Lição Diária de Cabalá de 28/3/14

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