O mundo espiritual é um mundo de qualidades que é dominado pelo atributo de doação, a força de doação, o atributo de amor e doação. Se uma pessoa tem esse atributo, isso significa que ela está no mundo espiritual.

Se uma propriedade oposta domina a pessoa, o atributo de recepção, e ela está totalmente imersa nele, isso significa que ela está no mundo corpóreo.

Tudo depende da força que age em você, que domina e gerencia você. Se ela é a força de recepção, desejos egoístas e cálculos, isso significa que você sente o mundo corporal e vive nele. Mas, se de repente você adquire a força de doação e é incorporado nela, isso significa que você está no mundo espiritual.  Nós não podemos imaginar a diferença entre os dois mundos. É impossível descrever ou explicar isso.

Porque o desejo de receber precisa ser corrigido e seu poder é revelado temporariamente, quando ele acaba e sucumbe à dominação do desejo de doar. Nós também estamos no desejo de receber, na matéria temporária perecível, na medida que nascemos, vivemos e morremos. É uma réplica da força espiritual, o desejo de receber; após 70 anos, setenta níveis, nós devemos desaparecer e nos transformar no desejo de doar.

O exílio é uma sensação no desejo de receber que deve passar por uma mudança e alcançar a forma de doação. O ser criado não pode doar; ele só pode ser um desejo de receber, enquanto a doação é o atributo do Criador. Mas quando o desejo de receber trabalha com a intenção a fim de doar e se escraviza aos outros e ao Criador, isso significa que ele doa.

Assim, nós só podemos estar em dois estados: escravos do Faraó, trabalhando para o desejo de receber, ou servos do Criador ,trabalhando para o desejo de doar. Todo o nosso trabalho é ajudar a nós mesmos e ao mundo inteiro a alcançar o desejo de doar e deleitar o Criador.

Se não adicionamos essa meta, não é mais um desejo de doar. O desejo de doar só pode ser expresso de uma maneira, deleitando o Criador, porque esse desejo, essa inclinação, está separado de mim e não recebe uma recompensa. Ele vem de mim, mas não voltará para mim.

Se eu atuo para o bem dos seres criados, dos amigos, do grupo, e não pretendo deleitar o Criador por isso, significa que não sigo a linha da doação até o final e ainda atuo para o meu próprio bem. Só se eu pretendo alcançar o Criador for a minha intenção relativamente pura, de acordo com o meu nível.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Ari

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Escravo Do Faraó Ou Servo Do Criador

Houve um único e completo Kli que estava cheio de Luz; depois ele foi quebrado. O Kli (Neshamah) queria receber a fim de doar com toda a sua força e não ser separado; ele não percebeu que dentro dele estavam desejos que não estavam dirigidos à recepção a fim de doar, que algum tipo de desejo foi deixado ali que nunca tinha sido revelado desde o início da criação, chamado de coração de pedra.

Assim, o Kli (vaso), esta Neshama (alma), foi quebrado, e a Luz que este Kli foi destinado a manter foi removida e se tornou Ohr Makif (Luz Circundante). Na Ohr Makif há duas características; a Luz que foi removida, que estava dentro do Kli e o preenchia, e a Luz que foi removida que mantinha o Kli que inicialmente criou a fim de doar.

Estas duas características são encontradas na Luz; a Luz da correção e a Luz da realização. Nós devemos entender que estas duas Luzes agem apenas de acordo com a nossa falta delas. Primeiro nós precisamos de uma Luz que nos conecte. Se a deficiência não for dirigida à conexão, a Luz não age. Nós não a atraímos e não a convidamos.

A Luz só pode ser atraída através da nossa falta, de acordo com sua ação, de modo que seremos dirigidos um relação ao outro; Eu com ele e ele comigo. Portanto, uma oração deve ser pela conexão, pois o Kli foi quebrado, e sua conexão é a única coisa que a Luz realiza ao pedirmos.

E sem o nosso pedido, a Luz realiza milhares de outras ações, que ela faz de qualquer forma. Portanto, antes de ler O Zohar, nós precisamos nos dirigir corretamente: pedir pela conexão, se quisermos alcançar algum tipo de resultado do nosso estudo.

Uma pessoa pode se sentar por 20 ou 30 anos ao lado do livro, como se estivesse presente no grupo, mas se ela não desenvolve artificialmente um desejo pela conexão, através de todos os tipos de textos, vídeos, conversas e assim por diante, ela permanece sem uma oração, ou seja, sem a ajuda do Alto.

Ela ainda está incluída no estudo, mas estudar desta forma é por um caminho longo e difícil, exigindo um longo período de tempo e passando por condições desagradáveis. Por isso, sejamos sábios e entendamos que temos a oportunidade e o apoio para seguir o conselho dos Cabalistas e vamos investir o esforço necessário.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Sejamos Mais Sábios

Pergunta: O que pode ser feito se o grupo não quer trabalhar em grupos de cinco? Como nós vamos continuar a estudar? Nós devemos continuar à deriva com o grupo? Para onde eu estou navegando?

Resposta: É um estado muito bom quando as pessoas veem o quanto se rejeitam, o quanto não estão preparadas para se sentar juntas e discutir algo. Elas podem estar na mesma sala, olhando para a tela e ouvindo uma lição, mas todo o resto é muito difícil para elas! Esta é a revelação do mal e até mesmo o reconhecimento do mal: você entende que se vocês não se aproximarem, ficarão sem espiritualidade.

O que deve ser feito? Tentem realizar atividades que gradualmente levem a um denominador comum, uma conversa compartilhada, algo específico. É difícil, porque nós vemos o imenso ego e o ódio infundado revelado em nós.

É desejável, tanto quanto possível, convidar alguém como um facilitador para um workshop, como um organizador de jogos que vai reunir todos e começar a se conectar entre eles. Neste caso, vocês vão precisar se comunicar de alguma forma, fazer alguma coisa. Então, vocês vão começar a se entender. É desejável que este seja um estranho, um convidado de outro grupo que, no entanto, pode conectá-los.

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Para Onde Estou Navegando?

Nosso trabalho deve se concentrar em orar para tornar o nosso pedido o mais correto e preciso possível, na forma máxima que estivermos preparados para obter de nossa condição. A cada momento precisamos tentar localizar o pedido certo de acordo com sua direção, intensidade e caráter. Isso é o mais importante.

Se examinarmos a nós mesmos, veremos que não estamos pedindo para o Criador. E mesmo se pedimos, pedimos por nós mesmos, lamentando nossa condição pessoal. E esta é, certamente, a manifestação do maior ego.

Pessoas comuns neste mundo que não estão envolvidas com o estudo de Cabalá estão em melhor condição do que nós. Afinal, elas não exigem que o Criador mude, melhore ou corrija o que Ele fez para elas, descordando Dele. Elas simplesmente aceitam tudo como é, uma vez que estão separadas do Criador. Pelo menos elas não vão até Ele com demandas e reivindicações, perguntando onde está a sua merecida recompensa. Uma demanda como essa é completamente oposta à oração certa.

É possível organizar uma mudança tão grande em nós de modo que vamos pedir corretamente apenas para trabalhar num grupo. Uma pessoa sozinha não pode se manter neste processo. Se estiver sozinha, ela vai cair no seu ego novamente; ela vai começar a atribuir tudo e pedir para si mesma. Ela não tem os meios para se formatar e organizar corretamente o seu apelo ao Criador. Isto é possível somente através da oração comum.

É útil vermos todos esses conceitos muito claramente. Se não conseguirmos quaisquer alterações no caminho, este é um sinal de que não estamos pedindo por eles. Todo progresso espiritual é realizado apenas através da descoberta prévia de uma deficiência, um pedido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Se Não Há Pedidos, Não Há Mudanças

Pergunta: O que o grupo faz para se voltar corretamente ao Criador?

Resposta: O grupo deve influenciar cada um dos seus membros e fornecer todas as condições necessárias para revelar MAN (oração) em cada um. Isso significa que é necessário esclarecer:

• O que é o Criador? Quem é o Criador?

• Como exatamente eu me volto a Ele; com qual pedido? Isto significa que deve haver uma oração de muitos (coletivo), por muitos.

• Como exatamente a pessoa deve pedir dentro de uma faixa muito estreita? Se eu quero me voltar ao Criador, eu preciso fazer isso num espaço extremamente estreito de acordo com a forma do pedido.

Primeiro eu preciso me preparar para me voltar a alguém com qualidades muito elevadas. Meu medo não é um medo bestial em relação a Ele, mas de reverência por Sua elevação espiritual.

Minha oração deve passar pelo grupo, pelo qual eu peço como um pai pediria por seus filhos amados. Devido a isto, eu me torno semelhante ao Criador, trazendo-me às Suas características através da equivalência de forma e alcanço a adesão com Ele.

Ele é o doador, e eu também quero doar. Nós temos um campo compartilhado onde trabalhamos pela nossa doação. Meu investimento em doação é a deficiência, um pedido a Ele para doar aos outros. E Ele está feliz em doar-lhes através do meu pedido, pois meu pedido abre a possibilidade de doação a Ele. O mundo inteiro está em apuros, com problemas, em crise; então nós podemos ver que vasto campo de trabalho nós temos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Os Componentes De Uma Oração Correta

O Livro do Zohar, Parashá “BeShlach,”, seção 134: A ordem do surgimento das Luzes nos três Nekudot de Holam, Shuruk, Hirik. Que no início Malchut sobe à Bina, sob sua Hochmah, e depois sua Bina e TUM cai abaixo do seu nível de ZA.

E ela é deixada com apenas duas Sefirot, KH e com duas Luzes, Ruach Nefesh. E considera-se que Bina é perfurada, para que nada seja deixado nela exceto Ohr Nekeva, que ilumina de baixo para acima. Então, suas Sefirot são chamadas pelo nome de pedras furadas. Este é o ponto de Holam.

Com cada palavra que lemos, nós tentamos não esquecer o que queremos de nossa conexão. Nós renovamos o nosso pedido com cada palavra.

Agora nós tentamos dar um passo à frente, não apenas para buscar uma conexão com cada palavra, mas também pedimos pelo sucesso dos amigos, pedimos por eles.

Da intenção e do pedido de conexão, nós podemos passar para uma intenção e pedido pelos amigos. Agora nós temos que adicionar uma intenção aqui que queremos dar contentamento ao Criador com cada palavra, criar um sentimento, uma relação como esta, um estado, o que certamente trará contentamento ao Criador. Desta forma, nós organizamos o Kli em que damos contentamento ao Criador.

Se o grupo pretende dar contentamento ao Criador, e eu desapareço nele, todo o grupo obtém o mesmo valor como o Criador. Apenas o grupo é o Kli, e o Criador é a Luz que conecta, corrige e preenche o Kli. Por estarmos incluídos num grupo e orando por uma conexão que trará contentamento ao Criador, nós já ansiamos dar alegria a Ele.

E a principal alegria para o Criador é quando tentamos trazer esta conexão ao mundo inteiro. Para nós, os Kelim são projetados somente para perceber e realizar este trabalho, mas deleitar o Criador só é possível com os Kelim de todo o mundo. Então vamos sair e tentar conectá-los.

No Zohar, nós lemos sobre as ações que ocorrem em níveis elevados. Por que nós achamos que isso vai nos ajudar? Porque não existem outras ações além do ato da conexão, mas em todos os níveis isso acontece de uma forma mais sutil, mais detalhada, mais complexa e mais intensa. Mas são as mesmas dez Sefirot com atos cada vez mais arrojados de conexão.

Portanto, não importa onde lemos. Se nossa intenção for certa, ou seja, pela correção e conexão, nós lemos tudo desta forma e, assim, abriremos todos os canais de Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, O Livro do Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Dê Contentamento Ao Criador Com Cada Palavra Do Zohar

Pergunta: Qual é o trabalho de cada amigo para manter constantemente todos numa oração coletiva (elevar MAN)?

Resposta: Cada um deve descobrir dentro de si uma deficiência em relação ao grupo e disseminar isso aos outros. Em outras palavras, mostrar o amor aos seus amigos. Além disso, nós precisamos despertar todos para uma preocupação geral em corrigir o mundo, trazendo todos para formar uma única família.

Nós precisamos falar sobre isso entre nós, disseminar isso ao mundo inteiro, e proporcionar confiança a todos que é precisamente isso que o Criador quer. Para este tipo de humanidade, como uma família, nós precisamos avançar e elevar isso como uma oração.

Primeiro nós temos que louvar e agradecer, falar sobre a grandeza desta missão e todos os seus componentes. Depois, pedir a revelação do Criador às criaturas, ou seja, que todo mundo sinta a importância da doação. Isso é chamado de revelação do Criador às criaturas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Primeiro Agradeça, Depois Peça

É impossível atrair a Luz que Corrige para si mesmo; pelo contrário, todo mundo precisa fazer isso para os outros. Isso é chamado de orar por um amigo. Meu trabalho em particular é fazer com que a Luz doe a todo o grupo e nos una mais fortemente.

Assim, de acordo com o grau de esforço em se conectar, com a concentração de todos nós juntos, descobrimos a Luz com uma intensidade cada vez maior: Nefesh, Ruach, Neshamah, Chaya, Yechida. O poder de concentração determina os níveis espirituais: 125 níveis de concentração, intensidade de conexão.

E se eu não fizer isso, quem o fará? Então, a minha parte permanecerá vazia. É impossível que eu não seja capaz de fazer isso, porque há uma parte que eu tenho que corrigir.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Ari

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Um Punho Fechado

Pergunta: Quando eu sinto ódio infundado por um amigo, não consigo sair dele.

Resposta: O ódio carece de uma fundação; é uma categoria espiritual que se manifesta numa pessoa sem uma razão. É simplesmente porque seu ego queima nela.

Tais questões só podem ser resolvidas em conjunto, numa discussão com outros amigos. A ideia é que a correção é realizada especificamente quando uma forte rejeição aparece entre nós.

O ódio infundado é uma descoberta clara e precisa dos desejos quebrados. Diz-se que a rejeição se tornou a razão da destruição do Segundo Templo, quando ao invés da conexão, da solidariedade, da ajuda mútua e do amor entre as pessoas, de repente irrompeu um ódio intenso. É isso que causou a quebra do Kli (vaso) espiritual coletivo.

Portanto, quando tais situações aparecem, reúnam-se rapidamente e tentem discuti-las na forma de um workshop. Primeiro sem qualquer programação, sem tocar ninguém pessoalmente, e sem a intenção de uma solução obrigatória para a questão, que diga respeito a todos, pois manifestações de ódio infundado existem em cada um de nós.

Ele surge o tempo todo por razões desconhecidas, inexplicáveis ​​ou sem qualquer razão: Bem, eu não posso suportá-lo, não posso chegar a um acordo com ele, não nos entendemos, ou algo me afasta dele.

É necessário esclarecer se há alguma razão, ao se reunir em grupos de cinco ou dez com amigos para discutir o assunto. Ao mesmo tempo, eu não posso dizer que não gosto de alguém, mas quero saber por que a minha atitude para com ele é revelada desta forma.

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, unidade por souzapin - Comentários desativados em Ansiar Pelo Amor

Pergunta: O que é mais importante na garantia mútua, a obrigação física (despertar os amigos, telefonemas, etc.) ou uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções?

Resposta: Uma intenção sobre o grupo com pensamentos e intenções não só é importante, mas necessária. Mas as pessoas que pensam que isso é suficiente estão redondamente enganadas, porque uma teoria sem a ação prática está morta.

Portanto, se você também pode fortalecer e aumentar de forma prática a sua participação na reunião do grupo, então é uma ação completa e final. Uma ação não pode ser concluída apenas com uma intenção. É possível verificá-la somente quando você incorpora a intenção na ação em si.

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Uma Intenção Incorporada Na Ação