Pergunta: Será que a disseminação exige ações físicas ou os pensamentos internos da pessoa bastam?

Resposta: Aqueles que só pensam sem agir são chamados de espírito impuro. No mundo espiritual, há forças, todos os tipos de espíritos e demônios; há pensamentos que não são acompanhadas de qualquer ação.

Quando a pessoa passa por uma restrição e obtém uma tela, a Luz refletida praticamente trabalha com os seus vasos espirituais. Neste caso, ela é capaz de ações espirituais sem estar envolvida na materialidade. Entretanto, depende situação; sabemos que o Baal HaSulam viajou à Polônia para se reunir com trabalhadores que participavam de uma demonstração de 1º de Maio. Ele publicou o jornal A Nação em Israel, o que causou uma enorme reação adversa que continuou até os últimos dias de sua vida.

O nosso mundo é o mundo das ações. Se você não faz nada nesta realidade, você não pode sequer fantasiar sobre isso. Afinal de contas, a aplicação prática é a confirmação dos nossos pensamentos, que realmente estamos nesta ação.

Portanto, se você já tem telas e pode trabalhar com elas, você pode fazer sem a materialidade. No entanto, neste caso, sem dúvida, a pessoa vai procurar qualquer oportunidade de se conectar com o público em geral e se corrigir através desta ação. Afinal, a pessoa entende que “o Criador habita entre o Seu povo”, no nível mais baixo, e que a partir daí você pode começar sua correção.

A única coisa que pode parar qualquer um de vocês é uma avaliação objetiva que demonstra claramente que se aproximar do público em geral pode prejudicar a disseminação da sabedoria da Cabalá e a correção global do mundo. Neste caso, a pessoa deve parar e esperar. No entanto, esta situação não é mais válida hoje, porque tudo já está aberto. Nós estamos num mundo que há muito tempo necessita uma correção prática.

Você não pode apenas trabalhar na Internet e assumir que isso basta. Mesmo que o seu grupo decida que você é necessário neste ou naquele campo específico de trabalho, você ainda tem que participar de ações físicas e realizar um trabalho comum. Sem atividades físicas que envolvam pessoas reais, nunca iremos corrigir suas almas. Ponto final!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Os alunos virtuais precisam se esforçar em se encontrar para sentir cada um no nível físico? É possível pular esta limitação e só existir num mundo virtual, que é o símbolo do nosso tempo?

Resposta: Não, isso é impossível de ignorar. Pessoas comuns que não têm um ponto no coração não são obrigadas a ter uma estreita conexão com o outro. Mas nós temos de estar conectados uns aos outros. Eu acho que a Convenção nos EUA, que será realizada em agosto deste ano, em Nova York, se tornará um lugar em que todos nós conectamos por alguns dias, a fim de discutir e esclarecer uma coisa muito simples: o que nos falta para abrir o mundo espiritual para nós mesmos?

Esta é a questão principal, que diz respeito a todos nós, e deve se tornar o tema desta Convenção. E com razão. Mesmo que este seja um objetivo egoísta, isso é o que especificamente nos interessa agora. Não podemos fingir que somos altruístas iluminados.

Nós queremos chegar à abertura dos nossos olhos no mundo espiritual e precisamos esclarecer exatamente o que precisa ser feito, a fim de realizarmos nossos desejos. Para isso, nós estamos organizando a Convenção. Portanto, devemos ir a ela, devemos entrar e nos integrar em seu seio, discutir e determinar claramente de uma vez por todas o que já fizemos e o que ainda temos que fazer para alcançar o resultado desejado!

Portanto, eu me volto aos milhares de amigos que estão espalhados por todo os EUA: preparem-se para a Convenção! Nós devemos conhecer e esclarecer entre nós o que mais está faltando para cada um de nós para alcançar a descoberta do mundo superior, a descoberta do poder superior.

Deve ficar claro para cada um que se ele fizer as ações necessárias: um, dois, três, a descoberta vai acontecer, e muito em breve. Isso é necessário para que não nos enganemos e não estejamos envolvidos em coisas inúteis que não trazem resultados.

Então, todos terão certeza que mesmo se em algum lugar no Alasca sem um grupo físico, eles vão avançar de forma correta e rápida e não desanimarão estando sentados sozinhos em frente a uma tela. Cada um vai saber que está agindo em prol da descoberta espiritual, avançando em direção a ela, e sentindo-a.

Se realizamos o curso correto das ações, mesmo se estamos longe da meta, de acordo com nossas ações e reações, podemos ver que estamos avançando. Embora os sinais de avanço possam ser negativos – sentir maior dificuldade e peso, confusão, descidas mais profundas, tudo isso indica avanço.

Portanto, eu estou pedindo, vamos todos ficar prontos para participar da Convenção em agosto. Em antecipação, você precisa se conectar o máximo possível e começar a se preparar para esta chamada e esses esclarecimentos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Q&A com Rav Laitman

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Pergunta: O que significa estar muito conectado a um grupo da forma correta?

Resposta: É chamado de ver o meu futuro, todos os próximos passos em direção à meta, receber a recompensa; é toda a minha percepção que é somente em conexão com os amigos. E os amigos não são rostos físicos.

A fim de estar conectado a eles, não basta abraçar e dançar com eles; ao contrário, é necessário se unir em um só coração, em um desejo.

E esse desejo precisa ser encontrado fora de nós, como se o coração saísse do meu corpo e estivesse conectado com todos os outros corações. Se uma pessoa tem uma inclinação assim, através disso ela pode entender o que os Cabalistas nos aconselham a fazer.

Todas as mudanças na direção da conexão do coração vão estar certas; elas vão de forma natural, correta e adequada nos mostrar a direção da conexão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o sinal mais proeminente de estar no exílio?

Resposta: Nós queremos chegar à doação mútua e não temos força para isso; queremos dar satisfação ao Criador, e isso só é possível através da doação mútua entre nós. Nosso objetivo é construir uma infraestrutura chamada garantia mútua. Da incapacidade de fazermos isso, nós nos sentimos no exílio.

A redenção significa que nossos desejos são organizados, conectados, fixados e ligados para que adquiram a forma de doação pura. Isso significa que eles tomam a forma do Criador, de doação e amor. Nós construímos de nós mesmos um modelo, um exemplo, uma forma semelhante ao Criador.

Existem 125 níveis de semelhança como este, 125 porções em que podemos nos assemelhar à característica de doação, de amor, cada vez mais em todos os tipos de formas, com uma garantia cada vez mais estreita. Este é o trabalho de Israel, e essa parte dele é feita no Egito, no deserto, até chegarmos à construção do Primeiro Templo.

Nós precisamos sentir todos esses estados. Isso não se refere à construção de uma estrutura de barro e tijolos. A construção é feita a partir da nossa substância, do desejo, onde a corrigimos e branqueamos, e a partir disso cresce a casa de Kedusha, o Templo Sagrado (Beit HaMikdash).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que simboliza os 400 anos de exílio que o Criador prometeu para os descendentes de Abraão?

Resposta: O exílio é a descoberta dos desejos de receber que devem ser corrigidos. Eles são descobertos gradualmente através da Luz Superior, camada após camada, na medida em que podemos tolerar isso.

Um chora sobre como isso é difícil, outro diz que dorme na aula, o terceiro foge completamente daqui, mas, apesar de tudo, alguém vai permanecer e ser capaz de descobrir o seu mal.

Isso é chamado de 400 anos de exílio: esclarecer e descobrir que não estamos prontos para a conexão, mas a queremos muito, apesar de tudo. Por conseguinte, isso é feito em fases, e não de uma só vez.

400 anos (ano – Shana) simbolizam 400 mudanças (Shinuim). Toda mudança é um peso do coração e uma nova escuridão que vem como recompensa pelo meu esforço, o desejo de se conectar com os amigos. E agora eu sinto ainda mais dificuldade, eu entendo que nada vai ajudar. Eu rejeito a conexão, não quero isso, sou totalmente esmagado por dentro e me faltam forças.

Eu não sinto qualquer gosto na conexão; não tenho nenhuma relação e interesse nisso e tudo dentro é completamente transformado para mim! Antes eu estava em chamas, porque entendia a importância da conexão, ao passo que agora estou totalmente extinto.

Nós precisamos ver como o Criador trabalha em nós, como Ele está pronto para nos separar num momento, nos esvaziar completamente. Antes eu pensava e sonhava com isso; estava sinceramente atraído, estava pronto para me queimar apenas para alcançar o objetivo desejado. Agora eu estou pronto para falar sobre todos os tipos de absurdos, ainda piores do que a pessoa mais primitiva na rua.

Mas se eu supero esta descida por meio da conexão com os amigos, da garantia mútua, e assim por diante, isso significa que eu passei pela fase de exílio. Quantos estágios como estes eu preciso passar para que isso seja considerado 400 anos para mim? Eu não sei. A redenção ocorre às pressas, de repente, como o milagre do Êxodo do Egito.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/03/14, Talmud Eser Sefirot

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A essência inicial da criação é o desejo. O desejo é realmente neutro e pode ser dirigido em qualquer direção, para si ou para outros; ele pode estar em qualquer lugar e ter qualquer aspecto. Mas quando uma intenção egoísta “a fim de receber para si mesmo” é adicionada a ele, ele se torna cruel e mal, uma vez que é focado não só em sua satisfação, mas também na inclinação de não dar aos outros.

Toda a natureza de uma pessoa é a inclinação ao mal. Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal; eu criei a Torá como tempero”. A inclinação ao mal é chamada de nosso desejo que tem a intenção constante “a fim de receber para si mesmo”.

Rejeitar o uso egoísta dos desejos é uma ação espiritual chamada “realizar um sacrifício”. Em outras palavras, sacrificar o nosso ego não anulando-o, mas anulando o uso egoísta dos desejos.

Realizar um sacrifício é a capacidade da pessoa de realmente cortar pedaços de seus desejos nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza.

Todos os desejos são divididos em quatro partes: os níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza. Cada parte tem seu próprio aspecto da correção do seu ego para o altruísmo, a doação.

O trabalho mais simples é o trabalho com os desejos no nível inanimado da natureza. A Torá representa a construção do Tabernáculo, a preparação de diferentes objetos de ouro e pedras preciosas, o uso de sal na comida, a água, e tudo o que obtemos da terra.

Todas as plantas na natureza pertencem aos desejos no nível vegetal: grama, sementes, cereais e alimentos preparados a partir desses materiais, como o pão que é feito de farinha, etc.

As diferentes categorias de desejos no nível animal são descritas na Torá sob a forma de pássaros, peixes e animais, e já são sublimes desejos egoístas que devem ser mortos em certo ritual e a carcaça deve ser refrescada de uma maneira especial.

Cada um dos desejos corporais de uma pessoa deve ser processado de uma maneira especial, de modo que possa ser transformado de um uso egoísta para um uso altruísta. Isto é o que as leis da Kashrut se referem, ou seja, que elas são limpas do ego.

O último nível dos desejos são os desejos humanos, quando já temos que trabalhar em nós mesmos. Esta intenção mais elevada é chamada de sacerdote (Cohen), a mais baixa é chamada de Levi, e uma ainda mais baixa é chamada de Israel (as massas).

Realizar um sacrifício significa mudar os desejos de um nível egoísta para um nível altruísta. Por outro lado, não é um sacrifício, uma vez que em hebraico a palavra “Eid” (vítima) significa aproximar-se, ou seja, uma ação que nos aproxima do Criador.

Em geral, todas as leis e regras que a Torá apresenta se referem apenas à correção do ego. A parte principal, os sacrifícios (“Kurbanot“- vítimas), são os níveis que descrevem a aproximação da pessoa do Criador e a correção do ego ao altruísmo: do ódio aos outros para o amor aos outros.

Todas as ações espirituais são realizadas dentro de uma pessoa no grupo quando ela está junto com amigos que compartilham as mesmas ideias e com quem ela esclarece os elementos de seu comportamento interior e exterior: como cooperar com elas corretamente e como o grupo afeta cada um dos seus membros.

Assim, cada um, junto com a força geral de anseio pela doação e amor que se revela entre todos, gradualmente revela tais atributos altruístas que podem realmente elevar o grupo acima do nível egoísta. Isso é chamado de transição do nosso mundo para o mundo superior.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/10/13

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O Livro do Zohar, “Vayikra“, Item 99: “Como é bom e agradável quando irmãos convivem em união”… Por seu amor, o Criador os chama de “servos”, como está escrito: “Porque os filhos de Israel são meus servos; eles são os meus servos”. Depois Ele os chama de “filhos”, como está escrito: “Vós sois os filhos do Senhor, teu Deus”. E depois disso Ele os chama de “irmãos”, como está escrito: “Meus irmãos e meus amigos”. E como ele os chamou de “irmãos”, Ele queria colocar Sua divindade neles e Ele não vai se desviar deles. Depois, está escrito: “Como é bom e agradável quando irmãos convivem em união”.

Os sacrifícios de uma pessoa significa que ela começa seu trabalho contra a sua natureza básica, a fim de se conectar, de modo que possa revelar o Criador dentro dela.

A morada gradual do Criador numa pessoa ocorre de acordo com os níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza, que são chamados respectivamente de servos, filhos e irmãos.

Nós passamos por todos esses níveis em nossa atitude para com o outro, e em nossa atitude para com o Criador, até chegarmos à completa e total conexão mútua entre irmãos e nos tornamos irmãos com o Criador. Só quando estamos juntos nos tornamos irmãos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/10/14

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Baal HaSulam, Carta 13: Na verdade, eu sinto todos vocês juntos, que “hoje” foi substituído por vocês por “amanhã”; em vez de “agora”, vocês dizem “mais tarde”. Não há cura para isso, exceto esforçar-se para entender esse erro e distorção: que aquele que é salvo pelo Criador é salvo somente se ele precisa da salvação hoje. Aquele que pode esperar até amanhã vai obter sua salvação depois de seus anos, Deus me livre.

Nós só precisamos trabalhar em nossa deficiência. Todo o problema é alcançá-la. E a deficiência que é direcionada corretamente torna-se imediatamente um lugar para a descoberta e absorção de propriedades espirituais, a Luz Superior.

Todo o nosso trabalho deve ser apenas nas deficiências, nesse desejo. E o desejo deve ser através da equivalência e acomodação para a Luz de acordo com todas as leis da física: o vaso e a Luz precisam ser compatíveis de acordo com suas frequências e localização. É impossível usar um saco para armazenar água, ou um frasco para preparar cimento. Tudo tem o seu próprio recipiente, e é assim na espiritualidade; esta é uma condição muito importante e básica.

O problema é que nós não sentimos que não há necessidade de trabalhar na Luz, que está disponível em abundância e está em repouso absoluto, e que precisamos trabalhar no vaso, em nossa deficiência. A deficiência só pode ser alcançada através de um trabalho mútuo entre nós. Na medida em que ansiamos ativamente em atingir o estado espiritual corrigido, neste grau a Luz Circundante nos ajudará a preparar o pedido correto, até que ele seja revelado como Luz Interna.

Isso aconteceu com vocês devido à negligência no meu pedido de se esforçarem no amor dos amigos, como já expliquei para vocês em todos os sentidos possíveis que esta cura é suficiente para compensar todas as suas falhas. E se vocês não podem subir ao céu, então eu lhes dei uma maneira de se mover na terra. Então, por que vocês não acrescentaram nada a este trabalho?

O vaso é a alma coletiva que existia antes da quebra de Adam HaRishon. E na medida em que reunimos suas partes, a fim de devolvê-lo à sua forma correta, a fim de doar, assim nos aproximamos de realizar a nossa função correta.

Isto é expresso no amor dos amigos, na conexão mútua, a fim de se parecer com o Criador, de modo que a conexão entre nós será de acordo com as leis espirituais: amor e garantia mútua.

Certamente nós nos descobrimos com características e direções que são opostas a isso, mas daí nós temos algo para orar, ou seja, para elevar MAN. Em resposta, nós descobrimos ajuda e satisfação do Alto, como está escrito: “A Torá não foi dada a não ser para aqueles que comeram o maná (Man)”, ou seja, para aqueles que são nutridos por seus pedidos ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Carta 13: Você deve saber que há muitas centelhas de santidade em cada um no grupo. Quando você reunir todas as centelhas de santidade num lugar, como irmãos, com amor e amizade, você certamente terá um nível muito elevado de santidade por um tempo, da luz da vida… e a salvação do Senhor é como o piscar de olhos.

A verdade é que este é um esforço que nenhum de nós está preparado para fazer. Portanto, nós somos negligentes, preguiçosos e desencorajados. Mas junto com isso, é muito fácil! Afinal, esta é a forma como tudo é organizado.

Tente reviver um órgão que foi separado e isolado do corpo. Não importa o esforço que você fizer, não vai funcionar. Mas se nós o ligamos ao corpo, ele recebe imediatamente tudo o que precisa, todo o alimento; ele renova a troca mútua de materiais com o corpo e começa a viver.

O vaso não é encontrado em qualquer um de nós, mas apenas na conexão entre nós. Se nós movemos a ênfase de nós mesmos para a conexão entre nós, para um espaço que devemos preencher com um campo denso do poder do amor, então descobrimos que não há nenhum lugar vazio no mundo, mas especificamente o que estava oculto é revelado lá.

A principal coisa é esclarecer e revelar onde concentrar a atenção, onde investir esforços, e onde eu preciso esperar e pressionar por compensação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa que um estudante se esconde do seu professor?

Resposta: A pessoa não pode se abrir completamente, nem para si mesma, e certamente nem para os outros, incluindo seu professor. Mas os estudantes devem esclarecer estados que ocorrem entre si. Eles devem constantemente perguntar sobre isso e esclarecer, não o que cada um sente de forma individual, mas a relação entre eles.

Há um período no trabalho espiritual, quando um estudante tem um monte de perguntas, mas por algum motivo não as faz e as mantém para si mesmo. Mesmo que isso o torture, o pressione, e o faça se sentir irritado e chateado, ele não consegue trazer essas questões para fora e perguntar-lhes. Acontece com todo mundo quando se esclarece estas questões por si mesmo.

Mas estas questões devem ser esclarecidas e perguntadas entre os amigos. Se não for pessoal, mas geral, como é revelado nos vasos entre nós, deve ser esclarecida.

O que cada um sente dentro de si não importa. O que sentimos entre nós é o vaso para a revelação da Luz e é isso que importa! O trabalho no grupo é para mudar o foco do que eu sinto dentro de mim para o que eu sinto em relação aos outros e o que acontece entre nós.

É como se eu olhasse através de binóculos e tivesse que mudar constantemente o foco de mim mesmo para todos, para todo o grupo, com o que acontece entre nós e não em cada um de nós.

Então eu entendo que a minha atitude negativa em relação a alguém machuca todas as conexões do grupo. Portanto, não pode ser que você não ame alguém, mas você realmente ama os outros. Não existe tal coisa, visto que com isso você já corrompe todos os relacionamentos. E como você não consegue tolerar isso, isso deve ser corrigido.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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