Rabash, “Três Orações”: Quando Moisés veio falar “em Seu nome”, o que significa que eles deveriam trabalhar para o bem do Criador, o “mal chega a esse povo”, ou seja, eles se tornam mais perversos. Isto significa que antes que Moisés viesse falar que eles só deveriam trabalhar para o bem do Céu, todos se envolviam na obra de Deus e pensavam que eram justos.

Eles tinham a força e energia para trabalhar, porque no que eles trabalhavam era claro para eles. Mas, depois que Moisés veio com a mensagem de que eles tinham que trabalhar a fim de doar, eles se tornaram ímpios. Então, para eles seria melhor não se envolver em trabalho “Lo Lishma“.

Nós vemos que muitas pessoas que vêm estudar sentem a força, o desejo e a motivação egoísta. Isso continua até que elas ficam impressionadas com o verdadeiro trabalho e entendem que ele deve ser totalmente acima do ego e contra ele.

Depois, os seus poderes desapareceram. Até então, eles eram ferozes, decididos e cheios de energia, e de repente tudo desaparece e eles perdem o poder de fazer qualquer coisa. Com que energia eles podem trabalhar, com que combustível?

Depois, todos caem, e apenas aqueles que podem avançar ao atrair poderes de doação e estão prontos para ações “a fim de doar” podem mudar para um combustível diferente, para a energia de doação.

Pergunta: Qual é o combustível de doação alternativo?

Resposta: O combustível da doação é o respeito pelo Criador, a grandeza do Superior. Portanto, nós temos que sentir a grandeza do grupo, depois a grandeza do professor e de todos os Cabalistas do passado, e, em seguida, a grandeza do Criador.

Nós temos que trabalhar constantemente nesta grandeza e na sua apreciação e com isso receberemos o poder para avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como uma pessoa pode se arrepender do fato de que não tem o poder da fé, quando é dominada por pensamentos e desejos maus?

Resposta: É por isso que nós precisamos da Luz que vem do ambiente chamada de garantia mútua. A garantia mútua é o poder da fé que é revelado no grupo.

Embora o grupo ainda não tenha alcançado o poder da fé, está inclinado a isso. Isso é o suficiente para impressionar cada amigo e iluminar a força de doação nele que é recebida da Luz Circundante, atraída por nossos esforços coletivos.

Isso é chamado de garantia mútua. Tudo se resume à cooperação entre duas forças; não há nada que não seja essas duas forças.

Nós não estamos lutando contra a verdadeira ocultação; nós só atraímos a Luz da fé sobre ela. Não há nada mais que possamos fazer a fim de combatê-la. A ocultação vai continuar a crescer como no Egito, onde a escuridão continuou crescendo até que se tornou escuridão total.

Não há maior escuridão do que o momento certo antes da redenção, a saída dos 49 portões de impureza. Portanto, nós temos que nos relacionar corretamente com o poder da ocultação e respeitar o Faraó, pois entendemos que todo o endurecimento do coração e a confusão que sentimos foram dadas a nós para avançar.

Nós não queremos contradizer o Faraó, a ocultação e a confusão, mas apenas ascender acima deles. Isso significa que nós trabalhamos com os vasos do Egito trazendo a Luz da Fé até eles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/14, Escritos dos Rabash

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Perguntas sobre a Convenção em Paris “Um por Todos e Todos por Um”:

Pergunta: Pode uma pessoa mudar seu destino ao vir para a Convenção de maio em Paris?

Resposta: Uma pessoa que está longe e não participa das aulas diárias fica para trás do grupo principal e não entende exatamente o que foi dito. Ela perdeu uma grande quantidade de material e não tem sensações, percepções e conexão com a gente. Mas se a pessoa vem para a Convenção, ela pode corrigir todas as deficiências do passado quando não estava junto com a gente, e pode receber um grande apoio para o futuro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Perguntas sobre a Convenção em Paris “Um por Todos e Todos por Um”:

Pergunta: Se uma pessoa estuda sozinha e não está em nenhum grupo, ela pode vir a esta Convenção?

Resposta: Todo mundo pode vir a esta Convenção. Se uma pessoa recebe a chance numa vida inteira para adquirir um pouco do mundo espiritual enquanto está neste mundo, então ela poderia considerar isso como algo que não é importante? Subestimar essa oportunidade é realmente uma Klipa, uma serpente que está sentada dentro da pessoa, impedindo-a de participar.

A Convenção é uma oportunidade de agarrar e receber algo num momento. Dois ou três dias de uma convenção cobrem e compensam um monte de tempo de trabalho e estudo. Este é o lucro certo.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Rabash, Artigo “O que significa, ‘Se eles engolem as ervas amargas não resolve’ no trabalho?”: E isso é como o que dizemos (na Hagadá de Pessach), Estas ervas amargas (Maror) que comemos, para que serve isso, é porque os egípcios amarguraram, (Êxodo 01:14), “E eles amarguraram suas vidas com trabalho duro”.

O trabalho duro foi que o povo de Israel quis deixar o domínio dos egípcios, ou seja, o amor próprio. Mas, quando eles superaram isso para fazer algo em prol da doação, os pensamentos dos egípcios imediatamente vieram até eles; eles fizeram a pergunta do filho mau, (Êxodo 12:26) Que serviço é este para você? Trabalhar para o benefício do Criador, e cada vez que eles superavam isso, as perguntas dos egípcios imediatamente vinham, e é isso que é chamado de trabalho duro.

Tudo isto é para voltar a pessoa em direção à conexão. Nosso problema essencial é que cada um de nós tenta resolver seu problema sozinho e por isso não temos êxito. E a solução simples e fácil é resolver os problemas em conjunto.

Nós precisamos entender que todo o trabalho está na conexão, e todas as dificuldades são dadas contra ela. Se nós vemos as coisas por meio do grupo, nenhuma dificuldade permanece, tudo dá certo.

A solução é precisamente por não ver a dificuldade diretamente, mas entendendo que ela está nos direcionando para a conexão. Se ansiamos por conexão, então o problema é removido e desaparece imediatamente. Toda vez que as dificuldades aparecem, é porque a conexão entre nós é incorreta.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que se diz que não devemos engolir as ervas amargas (Maror) sem mastigar?

Resposta: Nós processamos e levamos em conta os atributos, os pensamentos e as ações que nos mostram a forma incorreta sem desrespeitá-la e, ao mesmo tempo, construímos nosso Partzuf com eles. A forma pela qual nós descobrimos o Criador é feita de Luz e escuridão.

Nossos vasos de percepção não podem perceber as coisas de forma diferente, uma vez que somos criaturas feitas do desejo de receber, da escuridão. Portanto, nós precisamos tanto da escuridão como da Luz. Ao mastigar e engolir as ervas amargas (Maror), nós estabelecemos este contraste que nos permite perceber todos os discernimentos da Luz.

Não há formas na Luz, por isso é impossível sentir qualquer coisa sem os discernimentos que coletamos. Uma nova sensação vem e, de repente, começamos a entender e sentir mais e mais e ver através da realidade que se torna transparente. É porque até agora nós achávamos difícil e praticamente impossível se conectar, entender, sentir, e estávamos confusos. Esta é a única maneira da revelação acontecer: nós percebermos o contraste entre o preto e o branco.

Mas nós começamos a perceber a Luz negra da mesma forma que a Luz branca, pois entendemos que sem ela não podemos existir. O desejo de receber se torna tão importante quanto a Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Todas as dificuldades em nossa vida são derivadas da não organização de um apoio para nós mesmos que nos lembre de que, em cada momento, recebemos uma situação organizada para nós pelo poder superior. E cada situação como esta é uma condição onde temos que descobrir que ela está vindo do Criador a fim de descobri-Lo.

Nós devemos nos relacionar com cada momento de nossas vidas como proveniente do Criador e entender que tudo isso são diferentes formas de ocultação que nos são dadas, para que através de nossos esforços, tentemos sair delas.

O poder superior organiza cada momento da vida para nós, e a cada momento nós pedimos apenas uma coisa: descobrir o Criador a fim de aderir a ele sob todas as condições, seja doação ou recepção, a fim de doar sob um Tzimtzum (restrição), aconteça o que acontecer.

Na verdade, nosso trabalho é dividido em várias partes. A primeira e principal parte é organizar todos os tipos de suporte para mim de modo a não se esquecer de onde tudo vem. Sozinho, nunca vou ser capaz de esclarecer que tudo vem do Criador.

Para descobrir o Criador deve haver um grupo, pois o Criador é um poder coletivo que se revela entre nós. Portanto, deve haver uma rede de conexões entre nós, e estando nela, eu não serei capaz de esquecer que recebo todas as condições do poder superior, e que desde o início existe algum tipo de iluminação pequena no nosso sistema.

Depois o grupo me corrige a um estado tal que eu sinto certa iluminação dentro de nossa conexão que vem de Cima. O desenvolvimento deste estado me aprofunda cada vez mais nele, e lá nesta profundidade, eu entendo que devo descobrir o Criador neste estado, por meio de um pedido.

Este pedido é o nosso pedido compartilhado e ele é composto por vários amigos com quem eu estou conectado, e através deles nós estamos preocupados que este sistema vai começar a viver e revelar no seu interior o poder interior que o criou e formou desde o início, e este é revelado de acordo com nosso pedido. O principal é voltar tão rapidamente quanto possível a cada momento para uma “consciência” de que este momento foi colocado diante de nós por uma força superior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/04/14

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Uma Pergunta sobre a Convenção “Um por Todos e Todos por Um” em Paris:

Pergunta: Qual é a diferença entre uma reunião de pessoas para uma Convenção Cabalística e um concerto musical?

Resposta: Cada encontro é bom por si só, mas eu prefiro estar entre pessoas com quem eu posso ganhar mais.

Se eu for a um concerto, passarei o tempo agradavelmente. Se eu for me sentar num restaurante com parentes e colegas de trabalho, também será agradável e bom para mim.

Eu passo muito mais tempo numa Convenção, quase três dias. Mas eu posso ganhar incomensuravelmente mais lá, que é parte de outro mundo. Eu posso ganhar algo que não se encontra em nosso mundo, algo muito mais elevado, eterno, que não pode ser comparado a qualquer coisa que se encontra aqui!

Portanto, é necessário considerar bem isto. Um concerto, isso é bom. Um restaurante, isso também não é ruim, mas uma Convenção pode dar a possibilidade de receber algo que eu não terei de outra forma. Então, pense: vale a pena perder uma oportunidade como esta?

Eu não atraio ninguém pela força, mas acho que para todos vale a pena levar em conta que eles se beneficiam vindo à Convenção. Uma pessoa recebe e ganha a eternidade, que é um mundo imenso e completo. Ela deve considerar se vale a pena vir para isto.

Isto não impede que ela se sente com os amigos em um restaurante ou vá a um concerto. Mas se ela aloca tempo em sua vida para isso e para aquilo, o que resta de vida para ela? Esta vida deve acabar, não há dúvida disso. Então, ela deve considerar o que resta para ela nesta vida. O que é que ela ganha por estar viva e existir sob a forma de alguma matéria proteica neste mundo por alguns anos? Ela ganha algo que está além desta vida, ou não?

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como é a tarefa de unir as pessoas conectadas para construir o nosso Partzuf espiritual?

Resposta: Em primeiro lugar, nós organizamos uma pequena parte, todos que pertencem ao Israel espiritual: todos os nossos amigos em todo o mundo, todos os grupos. Se nós ansiamos em nos conectar, estamos construindo o Partzuf espiritual, mas esse Partzuf é muito pequeno. Isto é apenas Galgalta ve Eynaim (GE).

Para que GE tenha poder, nós devemos conectar o AHP a nós. Em GE, há o Aviut (espessura) de 0-1-2-3-4. Também, na Luz de Hassadim, há seu NRNHY. Portanto, nós somos obrigados a organizar a disseminação externa. Está escrito sobre isso que as pessoas vão carregar os filhos de Israel sobre seus ombros e vão leva-los à Jerusalém para construir o Templo. Como está escrito “e os povos devem tomá-los e levá-los para seu lugar; e a casa de Israel os possuirá na terra do Criador” (Isaías 14:2), bem como, “…e eles trarão seus filhos em seu seio, e suas filhas serão carregadas sobre seus ombros”. (Isaías 49:22).

Dessa forma, nós podemos subir para a altura do Templo. No entanto, quando começarmos a construí-lo, as nações do mundo, que nos levaram até lá, vão entrar e serão integradas neste edifício do verdadeiro Partzuf espiritual que é construído de dez Sefirot em Malchut do mundo do Infinito.

Não podemos construir nosso Partzuf espiritual sem o povo de Israel e sem todo o mundo. Mas antes de tudo, nós precisamos conectar o povo de Israel como AHP ao nosso GE.

Portanto, nós estamos envolvidos com a disseminação. Simplesmente não temos escolha, porque se não disseminarmos, não cresceremos. Não estamos falando de um crescimento tal que as pessoas vão se juntar a nós e ser como nós como resultado de nossos esforços de disseminação. Em vez disso, graças a servir às pessoas, nosso GE vai crescer em direção ao objetivo mais elevado.

Pergunta: O que as pessoas receberão de nossa disseminação?

Resposta: Se as pessoas nos apoiarem, elas receberão Ohr Makif (Luz Circundante) através de nós e até mesmo um pouco mais do que isso. Tudo depende de quanto elas estão conectadas a nós. É possível inclusive receber iluminação interior. Sem dúvida, surgirá um forte sentimento de apoio, segurança e proteção.

Não há nenhuma diferença na Luz, se é Hochma ou Hassadim. Tudo depende apenas de quem recebe a Luz. Se as pessoas se anulam e se conectam a nós, elas atingem o primeiro nível, o inanimado, e começam a sentir o poder espiritual nele.

Pergunta: O que mais nós exigimos das pessoas além de se alinhar conosco e dar apoio?

Resposta: Nós precisamos fornecer educação às pessoas, não apenas uma vez, para explicar o que estamos fazendo e então contar com o seu apoio. Nós temos que envolver todos num processo sistemático de educação. Graças a isso, cresceremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/2014, Escritos do Rabash

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Não é certo pensar que não há nenhum benefício a partir de nosso estudo e disseminação, se ainda não tivermos a intenção correta. Essas ações também nos avançam. A ação de uma pessoa não pode ser completamente sem intenção. Ela precisa ver o objetivo desejado diante dela; isso lhe dá o combustível sem o qual ela não poderia avançar.

Se agirmos para receber, então temos combustível para isso, mas em prol da doação, sequer conseguimos nos mexer. Portanto, na primeira fase nós realizamos ações de Lo Lishma com a mesma intenção egoísta que temos, e essas ações são úteis e nos ajudam a avançar. Enquanto isso, nós estamos conectados por uma conexão inseparável com nosso ego:  a Luz superior não faz qualquer separação entre nós.

Já que estamos em um estado quebrado, através de nossas ações, nós ainda podemos atrair e evocar de Cima o Parsa, do mundo de Atzilut, a Luz que Reforma que chega até nós através do centro do grupo, nos influenciando e nos fazendo avançar. Em trabalhos como este parece à pessoa que ela não avança e não realiza as ações corretas. Mas mesmo que ela veja que todos os frutos de seu trabalho são deixados com Faraó, é assim que deve ser, pois o avanço no Egito em direção à redenção é serviço sob o domínio do Faraó.

Nosso ego nos domina e leva toda a nossa energia. Às vezes, ele nos dá energia, mas depois disso, ele retira todos os resultados do nosso esforço. Mas não há nada a fazer se estamos em sua servidão; este é o exílio egípcio.

Eu não devo pensar que as ações que são feitas sob o controle do ego são inúteis e não trazem nada. A pessoa deve superar (Itgabrut) isso, como um verdadeiro homem (Gever), a fim de avançar, apesar de tudo.

Os filhos de Israel tiveram que entrar no Egito a fim de tirar os Kelim, desejos de receber, desta servidão. Se não há nenhum desejo, mesmo que seja destrutivo, não há nada para corrigir e não há lugar para descobrir o poder superior, porque a Luz corresponde ao Kli.

Portanto, é necessário respeitar o trabalho em Lo Lishma, que nos é dado agora no período do exílio egípcio, e ver que adquirimos Kelim precisamente através dele. Nós precisamos olhar tudo isso de uma forma equilibrada e, por um lado, respeitar o Faraó. Como se diz quando Jacó entrou Egito, ele abençoou o Faraó, pois especificamente com a ajuda do Faraó nos elevamos do nível de Jacó para o nível de Israel através do Aviut adicional do desejo que o Egito adicionou. Portanto, não pense que é inútil trabalhar sem intenção, ou seja, sem uma verdadeira intenção de doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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