Quando desejos pela espiritualidade, pela meta da criação, pelo Criador, aparecem em nós, significa que um ponto preto, que faz parte de Malchut, despertou em nós. Mas este ponto preto é circundado pelo desejo de receber, o ego, por todos os lados.

Se conseguirmos elevar o nosso ponto preto fora do ego, para que esteja acima do ego e o ego permaneça totalmente abaixo, o que significa que seremos atraídos ao Criador, embora o ego nos puxe no sentido contrário, então este ponto será desconectado do ego. Eu não levo o meu ego em conta na minha inclinação ao Criador. Esta desconexão é chamada de Tzimtzum (restrição).

Se nós conectamos todos os nossos pontos, um grande ponto preto é criado. Ele é preto porque sente a escuridão. Ele quer ansiar pelo Criador, mas não sabe como fazê-lo. Todos os nossos pontos estão acima, conectados uns aos outros, e todo o nosso grande ego fica abaixo nos puxando para baixo.

Se nós atingimos uma massa crítica do nosso anseio pelo Criador em contraste com o ego, o que significa que chegamos a uma tensão suficientemente forte, então, sob a influência da Luz Circundante, nós nos desconectamos do ego e realizamos o Tzimtzum Aleph (primeira restrição). Isso é chamado de êxodo do Egito, a desconexão do nosso desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/14, Palestra sobre Disseminação: Perguntas & Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como isso se encaixa, que, por um lado, o mundo é imóvel e imaginário e, por outro lado, é necessário agir dentro dele, se esforçar, disseminar?

Resposta: Parece-lhe que ao sair para o público em geral você está se tornando incluído e sobrecarregado pelos desejos deles. Mas estes não são problemas deles, estes são seus problemas, você está apenas ouvindo sobre eles através de outra pessoa.

Você está incluído nas partes de sua alma. Você não vai ouvir nada do mundo que seja irrelevante a você. Não pode ser algo assim! Eles estão todos em você: o inanimado, vegetal, animal, e especialmente os seres humanos. Eles parecem a você como se estivessem fora; você os ouve, realiza todos os tipos de atividades com eles, a fim de trazê-los de volta para si mesmo.

Você nunca vai ouvir alguma coisa deles que não seja relevante para você. Eles são como células que precisam voltar para o seu vaso, mas agora eles parecem estar fora. Eles só parecem externos a você, devido à sua percepção obscurecida.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que podemos fazer se não conseguimos trazer a maior parte do grupo para fazer o mínimo que eles devem fazer: pagar Maaser, disseminar, trabalhar no grupo, e vir para as aulas matinais? É possível estabelecer garantia mútua com amigos que não vêm para as aulas matinais?

Resposta: Noventa e nove a cem por cento dos grupos que os Cabalistas formaram ao longo da história eram insustentáveis. Mas as condições eram diferentes e não havia necessidade da correção geral e disseminação, e assim eles se desintegravam.

Hoje, quando podemos sair e participar de eventos coletivos, eu não entendo como vocês conseguem ficar longe de tais relações, na medida em que lidamos com outras pessoas, e através delas corrigimos a nós mesmos e as relações mútuas entre nós. O Criador está realmente oculto na subida, acima da repulsa mútua que sentimos! Se vocês vencem a repulsa e constroem uma ponte que conecta vocês acima dela, este é o ponto onde o Criador será revelado.

Esta oportunidade está diante de vocês agora. Se vocês quiserem alcançar a revelação do Criador, vão em frente. Aqui está o mundo superior, o Criador que lhes deu essa condição: a revelação do ódio mútuo. Vocês não precisam de mais nada. Vocês já alcançaram este estado maravilhoso. Baal HaSulam disse: “Eu estou feliz com a revelação dos ímpios”, eu estou muito contente com a revelação de todos os problemas, pois caso contrário não teria nenhuma chance de atingir algo.

Nós precisamos de uma abordagem criativa, a fim de lidar com os sentimentos negativos que surgem: a repulsa, o ódio, a fraqueza, a relutância em fazer qualquer coisa. Nós devemos entender que esta é a base a partir da qual nós, como pedras britadas, construímos um edifício onde começamos a sentir o mundo superior. Nós precisamos reunir à força esses tijolos de ódio espalhados e tornar o material que os conecta! Isso é chamado de correção da alma geral.

Da Lição Diária de Cabalá 28/03/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Será que o trabalho de uma pessoa é procurar os desejos dos outros?

Resposta: Você certamente precisa procurar desejos de modo a doar aos outros através deles. Digamos que você decide doar para mim e me traz uma bola ou um bolo. Mas eu estou proibido de comer bolo, porque sou diabético. Eu não quero jogar bola. Então, o que você fez? Você primeiro precisa esclarecer qual é o meu desejo: o que pode me fazer feliz e o que eu vou desfrutar, e depois agir em conformidade.

Se você entende que a melhor coisa para mim não é uma bola nem um bolo, mas a correção, então você toma os meus desejos, juntamente com os seus desejos, e como um Partzuf intermediário começa a elevá-los mais alto para o Ali Elyon (superior do superior), a fim de me trazer a Luz da correção e a Luz da realização. Isso é chamado de me salvar da prisão, da qual não posso me salvar. Essa é a forma como cada um age em relação ao outro.

Ter a intenção correta significa estar no relacionamento correto com os outros, a fim de ajudá-los a alcançar uma conexão com o Criador. Isso ocorre porque é justamente isso que a alma da pessoa mais quer!

Você não precisa perguntar ao amigo sobre o que ele gosta ou o que ele quer, a menos que estejamos falando de luxos e não do alimento para a alma. Além das necessidades, uma pessoa só precisa descobrir o Criador. E ela só pode conseguir isso se os amigos se preocupam com ela. E os amigos se preocupam com ela apenas na condição de que ela também se preocupa com eles. Esta relação mútua é chamada de garantia mútua.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Pergunta: O que significa conectar-se com um amigo?

Resposta: É quando o meu amigo e eu estamos fora de nossos desejos numa conexão mútua chamada vaso da garantia mútua. Meu desejo de apoiar o amigo e seu desejo de me apoiar coexistem, e assim nós estamos no meio entre nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos nos acostumar com as subidas e descidas que assumem diferentes formas cada vez, de modo que possamos lidar com “qualquer coisa, exceto partir”?

Resposta: Se uma pessoa vem para a aula todos os dias, se ocupa na disseminação, e está conectada com os amigos, a única coisa que ela precisa é de persistência.

Há estados em que a pessoa está totalmente desprendida, ela parece estar na aula fisicamente, mas não está realmente lá. Mesmo no trabalho, ela anda distraída.

O hábito é muito importante: você tem que se comprometer em diferentes formas que vão amarrá-lo. Para uma pessoa que quer avançar seriamente, vale a pena se casar com alguém que compartilhe os mesmos interesses e que fortaleça suas conexões com a sociedade. Tudo isso a fortalece, a amarra, e não deixa seu animal fugir.

A principal coisa é continuar. A Luz Superior organiza diferentes estados para nós e nós temos que ter paciência e esperar até que todos esses estados passem, acelerando-os tanto quanto pudermos. Acelerar estes estados muda nossa atitude para com eles, o que significa que eu já vejo os estados que passam sob uma Luz diferente, e eu os abordo como estados desejáveis.

Eu me lembro como uma vez corri para a sala de cirurgia e fui para a mesa de operação para que pudesse ser operado o mais rápido possível, uma vez que me sentia tão mal depois de um acidente de carro que me envolvi. Geralmente o paciente é trazido numa maca e levado para a mesa de operação, mas eu mesmo corri para lá. Eu estava tão ansioso para realizar esta operação, já que tinha dificuldade para respirar, porque meus pulmões estavam cheios de sangue.

Nós temos que sentir o desejo de correr para a espiritualidade, então não vamos nos importar com o que acontece, porque a vida depois disso é mais importante.

Nós nos tornamos como espectadores assistindo de fora às crises que passamos. Nós entendemos a descida em que estamos, a medimos, estudamos e examinamos. Aos poucos, nós começamos a nos relacionar com o nosso desejo de receber como um local de trabalho, na medida em que decidimos o que fazer com ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/14, Shamati # 54

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Pergunta: Participar de um projeto mundial garante sucesso? Apoiamos o grupo global com isto?

Resposta: Vocês não apóiam ninguém! Vocês todos são egoístas e vocês agem para o próprio bem.

Vocês têm que se unir para criar a força de grupo suficiente em quantidade e em qualidade, de modo que a quantidade dobrada em qualidade lhes dará o poder exatamente como uma corrente elétrica dobrada em tensão que gera a potência de uma máquina elétrica.

Isto é o que o grupo deve ser, como se diz: “A glória do Rei é na multidão”. É muito importante! Há um herói em quantidade e há um herói em qualidade. Precisamos de ambos.

Então, se você não faz parte do grupo geral Bnei Baruch, é ruim. Você não terá o poder suficiente do vaso em que o Criador é revelado.

Hoje nós recebemos todas as condições necessárias de cima para reunir todos e para executar o trabalho de revelar o Criador! É uma missão muito simples. Eu vejo isso como um passo a frente e nada mais.

Você não pode imaginar como estou triste de ver o que está acontecendo. Tudo o que precisamos nas condições atuais é reunir e conectar o público ao nosso movimento! É mais do que suficiente para chegar ao primeiro nível. Mas estamos diante disto como tolos diante de uma parede sem saber o que fazer, embora tenhamos um método incrível.

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Da Lição Diária de Cabalá de 28/3/14

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O Livro do Zohar, “Vayikra”, Item 324: Bem-aventurados os justos a quem o Criador ensina os segredos profundos de Acima e abaixo. E é tudo para a Torá, pois quem se envolve na Torá é adornado com as coroas de Seu Santo nome.

Desde que a Torá é o nome Santo e quem se engaja nela está registrado e é adornado com o Santo nome , e, em seguida, ele sabe os segredos profundos ilimitados de Acima e abaixo e nunca teme.

A Torá é a extensão da Luz superior que pode ser captada apenas pela conexão entre nós. Portanto, temos de criar um certo círculo de pessoas, que anseiam subir acima do seu ego e descobrir na conexão entre elas, a força de amor e doação que existe na natureza, mas que está oculta de nós.

Adão foi o primeiro a atingir esta força secreta, que existe na natureza, mas que não é sentida por nós, e descreveu-a no livro O anjo Raziel. Vamos ter que fazer a mesma coisa.

Embora pareça que Adão estava sozinho, na verdade é uma figura geral. Se chegarmos a este estado, na medida em que nos tornamos um todo, um só coração, Adão, vamos descobrir a força chamada o anjo Raziel.

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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno” de 24/10/13

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Baal HaSulam, Shamati #86, “E Eles Construíram Cidades-Armazém”: Este é o significado de “E Eles Construíram Arei Miskenot”, significando que isto foi por Israel. Por outras palavras, todo o seu trabalho durante o exílio foi detido pela custódia do Faraó, e Israel permaneceu pobre. Devemos também interpretar Miskenot da palavra Sakana (perigo), significando que eles estavam em grande perigo por permanecerem nesse estado pelo resto de suas vidas.

É sabido que após grandes ascensões, como após uma convenção, por exemplo, onde nos tornamos iluminados e entusiastas, após isso, problemas no grupo vêm à tona. As pessoas ainda não entendem, como após tão bom estado, subitamente se torne tão mau e escuro. Toda a força desaparece; existe falta de esperança, injustiça e desconexão.

É necessário aprender disto, tal que é apelidado de natureza humana. Isto não é como que um jogo onde eu sigo o que se passa no exterior, como um palco teatral. Tudo acontece no meu interior e aqui, tudo é completamente diferente. Este é o jogo da vida.

Então aquilo que é requerido de nós é imensa paciência e fortalecimento (itgabrut) de forma a ser um homem (Gever) e deter-se. Após isso, muito destas coisas se tornam um hábito e uma segunda natureza. Tornam-se usuais as subidas e descidas por entendimento que é impossível sem elas.

E precisamente por meio delas, passamos por características desde Kedusha (sagrado) até Klipa (ímpio) e de Klipa a Kedusha e começamos a trabalhar com elas acima de Machsom, já acima de Masach, e construímos a Kav Emtzai (linha média). Mas tudo isto é possível apenas se nos comportarmos por “determo-nos durante uma disputa.” (Talmud Babilónico Hullin 89a)

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Uma oração para o Criador deve sempre ser colectiva. Afinal, pelo que peço eu? Sentindo ódio, uma diferença, e a incapacidade de me conectar aos outros, peço ao Criador que me ajude a superar estes estados. Então eu posso orar por todos com todos.

Todas as nossas, quando não conseguimos trabalhar juntos ou nos reunir e discutir algo é um grande estado! Mas a sensação de repulsa constantemente se tornará mais forte. Sabemos que os estudantes de Rabi Shimon que escreveu O Livro do Zohar costumavam se reunir, mas ao mesmo tempo, estavam prontos para se queimarem uns aos outros até às cinzas, uma vez que eles sentiam tamanho grande ódio mútuo entre eles. Estes são os estados que temos de atravessar.

A revelação do ódio na realidade aparece em grupos que avançam. Se uma pessoa escapa a isto e deixa de vir ao grupo, ela simplesmente não compreende o que está a acontecer. Ela não compreende que tudo vem do Criador, que não há ninguém além d’Ele, que tudo isto é necessário para que ela seja corrigida, e que o grupo deve subir por sua correcção acima de todos os conflitos.

Se sentirmos verdadeiro ódio, essa é a condição que nos conduz para a nossa oração colectiva. Ao colectar todo o nosso ódio mútuo, temos de ascender acima dele, porque este é o nosso problema comum, e então descobriremos o mundo espiritual. Agora a condição para a revelação do Criador está precisamente à nossa frente.
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Da Lição Diária de Cabala 3/28/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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