Pergunta: Quando a Luz nos ilumina, é fácil se soltar do nosso ego e olhá-lo de lado. Mas o que eu posso fazer se as coisas estão ruins para mim e eu estou totalmente dentro do meu ego?

Resposta: Se as coisas estão ruins para mim dentro do meu ego, por que não posso usar isso para me ajudar a ficar longe dele?

Pergunta: Mas dói!

Resposta: Dói porque você está preso neste sentimento. Por que você não consegue se soltar e deixá-lo de modo que possa olhar para ele de lado?

Esta é toda a diferença entre o caminho da Torá e o caminho do sofrimento. Se eu não me preparo, eu fico preso numa sensação ruim. Mas se eu me preparei, o sentimento ruim me ajuda a soltar e fugir desse sentimento ruim e me aderir mais ao grupo.

Este é o ponto de divisão entre as duas formas. Tudo depende da preparação. Então eu aceito as coisas ruins como boas, como presentes, e as abençoo.

Eu não preciso abençoar artificialmente o mal, assim como o bem. Pelo contrário, tanto o mal como o bel me ajudam a avançar. É como se eu estivesse doente e sentisse dor; isso me ajuda a procurar um médico imediatamente e mostrar-lhe exatamente onde dói.

Nós suspeitamos que eu estou doente, mas não podemos determinar onde se encontra a área dolorosa. Assim, a dor me mostra a área com problema, por isso estou feliz com a dor. Eu vou ao médico e mostro-lhe onde me dói e então ele me cura.

Portanto, eu vejo um sinal de avanço, de cura na dor. Sem ele eu não seria capaz de avançar. Eu não sinto a dor em si, a não ser como um indicador de correção e avanço; e estou feliz com isso!

Esta dor é sentida de forma completamente diferente, uma vez que não é sentida como dor e sofrimento, mas como um sinal. É toda a sutileza de uma percepção psicológica na mente. Tente se relacionar com isso desta maneira e você vai ver que não há dores, mas, em vez disso, há um semáforo que fica vermelho.

Tudo depende do meu relacionamento com esse semáforo. Às vezes eu estou zangado com ele e estou pronto para matá-lo, e às vezes eu percebo isso de uma forma descontraída, apenas como um sinal. Eu até quero que essa dor venha até mim, “eu desperto o amanhecer”. Para mim, os sinais de avaria são desejáveis ​​porque assim eu avanço através deles.

Meu trabalho é como aderir mais ao grupo, ao Rav, aos livros, à disseminação, e tudo o que é relevante para a Luz. Não existem outros meios, mas estes são suficientes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual deve ser a nossa intenção quando lemos O Livro do Zohar?

Resposta: Quando nós estudamos diferentes fontes, nós discutimos os nossos desejos, problemas, sucessos e fracassos. Agora nós começamos a ler O Livro do Zohar para descobrir todas as nossas deficiências: as que sentimos e as que não sentimos, o consciente e o inconsciente, o exposto e o esquecido. Nós queremos corrigir tudo isso.

O que é uma correção? Nós realmente não compreendemos os outros e estamos bastante confusos. De onde a correção deveria vir? Nós não sabemos e ela está oculta de nós. Por isso, é chamada de mérito.

Nós simplesmente pedimos a correção e pronto! Quando isso acontecer, nós veremos o que ela significa. Mas nós já podemos pedir, como um bebê cuja mãe entende quando ele chora e lhe dá o que ele quer ou precisa; embora ele não possa expressar o seu pedido por uma palavra sequer, ela entende o que ele precisa por sua voz.

É o mesmo com os animais. Em geral, em todos os níveis, o nível inferior não sabe e não pode compreender o nível superior. O pedido do inferior não é realista e é, certamente, incorreto no que diz respeito ao superior. Mas a diferença entre os níveis compensa esta falha e a corrige.

Portanto, não faz diferença se o nosso pedido não é claro e não é expressado corretamente. Ele ainda é aceito. Sempre haverá uma lacuna entre o superior e o inferior, o qual não pode pedir o que o superior tem. Se nós tivéssemos os desejos do superior, já estaríamos em Seu lugar.

Eu tenho os meus próprios desejos e só preciso pedir para receber. O pedido do inferior ao superior é compatível com as habilidades do inferior, e a resposta do superior é compatível com as do superior. A diferença entre eles é chamada mérito.

É impossível sentir a influência do mérito diretamente. Uma pessoa executa muitas ações: trabalha no grupo, na disseminação, na cozinha, prepara a sala para a aula, e é claro para ela que ela investe suas seus próprias forças aqui. Mas quando ela simplesmente senta e ouve o que é lido, parece que nada acontece.

Aqui nós temos a fé nos sábios, segundo a qual não existe uma fonte de Luz mais forte do que O Livro do Zohar. Nós não a vemos nem sentimos, mas é real. Nós simplesmente temos que continuar a lê-lo, mesmo meia hora por dia, e ele funciona. Deixe a Luz agir em você.

Nós só vemos os resultados em nossos desejos, mas não sabemos como a Luz funciona. É como a eletricidade que nós realmente não sabemos, mas se conectarmos diferentes aparelhos a ela: um motor, uma lâmpada, ou um dispositivo de medição, veremos que existe eletricidade circulando na rede. Mas ela é invisível em si mesma, e nós a descobrimos apenas por suas ações. Por isso, é chamada de força que atua na criatura que é gerida por esta força.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, O Livro do Zohar

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O sistema de Adam HaRishon (primeiro homem) consistia de um desejo, que mais tarde foi quebrado e dividido em 600 mil pedaços, como um quebra-cabeça. Todas estas partes estão agora separadas por vários obstáculos em que elas não sentem a sua conexão e não querem estar conectadas. Elas se odeiam e se repelem. Nós podemos ver isto a partir do comportamento das pessoas neste mundo.

Nós temos que corrigir este desligamento e tornarmo-nos conectados. Primeiro vamos estudar a nossa ruptura, e depois disto nós estudamos o oposto, a conexão. Começamos a conhecer o Criador e Suas ações ao compararmos essas duas ações. Isso é chamado de “conhecer o Criador através de suas ações”. Como resultado de nosso estudo, nos elevamos ao nível do Criador. Nós entendemos o pensamento da criação, a sua finalidade, e tudo desde o começo até o fim. Nós nos elevamos mais alto do que a criação.

Toda a criação, tudo o que aconteceu a ela e acontecerá, existe dentro deste quadrado, este quebra-cabeça. Se soubermos como combinar as peças deste quebra-cabeça, como conectá-las juntas, chegaremos a saber tudo sobre a criação e o Criador que a criou. Tudo o que temos a fazer é colocar todas estas peças juntas no quebra-cabeça.

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Da Convenção Na França “Um Por Todos e Todos Por Um,” segundo dia 5/10/14, Lição 3

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Quando chegamos a uma convenção, encontramo-nos na companhia de pessoas que são estranhas, que nunca vimos antes. Nós não sentimos e não entendemos um ao outro, mas isso não é importante. Se eu sei que eu tenho que conectar-me com outras pessoas, a fim de conectar-me ao Criador, então eu posso entrar em qualquer grupo.

Não me preocupa quem está sentado ali, de que país eles vêm, ou mesmo que língua eles falam. A principal coisa para mim é participar emocionalmente e internamente neste círculo.

Não é importante para mim se estamos falando a mesma língua e se nos conhecemos bem, se somos amigos ou vemos um ao outro pela primeira vez. Isso não muda nada. A principal coisa é subirmos acima de nosso ego e querermos ser integrados em nosso círculo, a fim de alcançarmos a unidade e, através dela, deixarmos que o Criador ouça o que queremos. [Leia mais →]

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A pessoa não deve pensar que a nossa conexão só nos permite passar o tempo agradavelmente ou até mesmo pensar que esta é um fardo desnecessário.

Sabemos que o primeiro foi criado por um vaso cheio de uma Luz. No entanto, em tal forma, a criatura (1) não sente o que a enche (2) sente-se a si própria e a sua vida, mas não a fonte de vida, o que significa que existe apenas ao nível do inanimado.

De tal forma que a criatura irá chegar a um estado onde percebe o poder superior que a criou e tornar-se como este, eterna e completa, precisando receber a mesma característica, a mesma natureza do poder superior.

Como é possível fazer isso? O poder superior é a doação absoluta e o poder mais baixo, a criatura, é o poder de receção. Daí resulta que é necessário elevar a criatura que só é feita de um desejo de receber, “criada como algo a partir do nada” e que não pensa em nada além de ser preenchida, ao nível do poder superior, à natureza do Criador.

Assim, a criatura foi quebrada numa multidão de fragmentos, digamos sete bilhões de pessoas, tantas quantas existem em toda a humanidade. E todas estas estão distantes e separadas umas das outras devido ao poder egoísta encontrado nelas. Este ego é oposto ao poder da Luz, o que significa que é igual a ser desprovido de poder. Rejeição entre nós é o oposto do Criador. Então, se todos nós nos conectamos juntos, o Criador é descoberto nas nossas características que se transformaram para se tornarem como Ele.

Então, o Criador (Bore) é chamado, ” Vinde e vede” (Bo Re), ou seja, chegar a um estado tal em que a pessoa vai vê-Lo nos seus sentimentos e características, corrigidas.

Assim nós nascemos após a quebra da alma, que é explicada como a transgressão do primeiro homem com a Árvore do Conhecimento. E toda a nossa correção é feita através da transformação do ódio em amor. O ódio é o nosso poder de separação (Delta). Se nós o transformamos no sentimento oposto, descobrimos que estamos no nível do Criador.

Este é um nível eterno e perfeito que devemos alcançar e nós o alcançamos só através de conexão verdadeira.
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A partir da Convenção Em França ” Um por todos e todos por Um, ” Primeiro Dia 09/05/14, Lição 1

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Pergunta: Onde é que o sexto sentido existe? Está também dentro de mim?

Resposta: O sexto sentido não existe dentro de nós, mas no centro do grupo. Um grupo é chamado de um conjunto de pessoas que estão prontos a renunciar a seu egoísmo em prol da união com o outro no centro do grupo e lá revelar a sensação comum e a mente comum.

Esta sensação e mente comum revelada no centro do grupo é chamada de um vaso espiritual onde o Criador é manifestado. Este é o nosso nível espiritual, a vida superior não-corpórea.

Mesmo quando o corpo morre, não nos vamos sentir como mortos porque nós encontramos vida dentro do sistema superior comum.
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A partir da Convenção Em França “Um por todos e todos por Um,” Primeiro Dia 09/05/14, Lição 1

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Pergunta: O que devemos fazer para obter o que você nos quer dar nesta convenção?

Resposta: Até na ciência vulgar, que aprendemos na escola ou na universidade, um estudante precisa sempre de se apegar ao professor. Embora hajam outros, vocês têm de escolher um cujo conselho seguirão. Então terão sucesso.

É assim que aprendemos no nosso mundo. Quando falamos sobre alguém, mencionamos que ele aprendeu com certo cientista reconhecido, certo académico. Pois isto indica que ele continua seu caminho.

Se não aprendemos com ninguém, permanecemos bestas. Mas pelo menos instintivamente as bestas se conseguem proteger a si mesmas, enquanto que uma criança humana não consegue sobreviver sozinha. Temos de lhe ensinar tudo. Mas até isto não é nada comparado com o caminho espiritual, onde não temos ninguém de quem retirar um exemplo, pois nós não os vemos. Nós não sabemos como tomar passos e o que é certo o que não é.

Eles confundem-nos a toda a hora e somos forçados a clarificar todos os sentimentos que passam pelos nossos corações e os pensamentos que aparecem nas nossas mentes. Não há sistema interno em nós que nos possa aconselhar exactamente o que deve ser feito, o que é bom e o que é mau.

Então nós avançamos somente quando nos tornamos um feto no próximo nível, como uma gota de sémen que entra no útero e se começa a desenvolver lá. E tudo o que lhe acontece é derivado do superior, da mãe, que desenvolve esta gota de sémen.

É também assim que é no caminho espiritual: O estudante tem de entrar no nível superior, ou seja no professor, e desaparecer lá ao receber tudo dele. Ele crescerá somente desta maneira, esta é uma condição obrigatória.

A secção onze de O Estudo das Dez Sefirot fala sobre o crescimento de cada alma. Não há outra possibilidade para crescimento senão se anular a si mesmo em respeito ao superior, ou seja que vocês aceitam suas condições com os vossos olhos e o seguem. Muitos artigos foram escritos sobre isto. Então uma pessoa tem de se anular a si mesma para o grupo e juntamente com isto se anular a si mesma para o professor: considerar o seu caminho, considerar seu conselho. Não há outra possibilidade.

É assim que acontece com toda a criatura que nasce nos níveis inerte, vegetativo e animal do nosso mundo, e correspondendo ao mesmo princípio o nascimento nos níveis espirituais acontece. Aprendemos do exemplo do nível animal e comportamos em concordância no nível da alma humana.
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Da Convenção Em França “Um Por Todos E Todos Por Um,” Dia Um 5/9/14, Lição 1

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Pergunta: Pode o poder do grupo me ajudar a disseminar e tornar mais fácil para eu explicar nossas ideias às pessoas?

Resposta: Claro, é a força geral que nos afeta, que chamamos de poder do grupo. Mas, na verdade, nós somos aqueles que operam a Luz que opera. Nós usamos o poder do grupo e os amigos, e pelos nossos desejos de se conectar nós atraímos a Luz que começa a operar em nós, e assim temos êxito. Tudo passa pelo Criador, através da força geral.

Eu opero o desejo, o desejo opera a Luz, e a Luz opera o desejo. Portanto, nós temos que agradecer ao Criador depois de cada ação, pois, no final, ele é o único que faz tudo. Mas eu opero o desejo e com isso eu opero Ele para fazê-lo.

Um desejo não pode influenciar um desejo. Mesmo quando dizemos que influenciamos uns aos outros, não é uma influência direta, mas apenas através do Criador, através da Luz. Nós não podemos nos conectar diretamente, e é a Luz que opera na cooperação entre nós em pequenas porções.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Há amigos que teoricamente compreendem todo o caminho e os requisitos, mas, na prática, com conseguem se anular em relação aos outros. Como devemos atingir a conexão na prática, de modo que não seja apenas da boca para fora?

Resposta: Pode haver um intervalo de 10 a 15 anos entre o momento em que uma pessoa compreende as coisas teoricamente até que ela possa realmente implementar o que entende. Uma pessoa continua a vir às aulas e tem que fazer alguma coisa, mas ela não consegue levar a si mesma ao centro do grupo, participar e incorporar voluntariamente.

Se ela faz isso voluntariamente, isso significa que o desejo preciso de alcançar o Criador já está estabilizado nela em sua forma real, ou seja, a fim de doar, e que ela já sente a conexão correta entre as pessoas.

Uma pessoa pode ouvir e falar palavras bonitas e também pode entender tudo, mas pode demorar mais 15 anos até que ela realmente participe do trabalho de forma voluntária.

Ela não pode fazer nada por si mesma. Ela tenta, mas isso não leva a nada. A Luz Superior ainda tem que trabalhar nela e influenciá-la pouco a pouco.

Se uma pessoa se incorpora no centro do grupo e percebe que este é o lugar onde ela vai encontrar o objetivo da criação, é um grande progresso; todos devem desejar isso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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Nós não temos outra maneira de nos voltarmos à força superior que retrata toda a criação, toda a realidade para nós, exceto falando com Ele através do centro do grupo. Eu não posso me voltar a Ele por mim mesmo e meu apelo não O alcança. Nós vemos que as pessoas têm clamado ao Criador por muito tempo, orando a Ele, mas não importa o que elas peçam, isso não leva a nada; não há uma única resposta.

O Criador não responde, já que não falamos com Ele corretamente. O Criador é um sistema rígido, fixo, a lei imutável da natureza. É como as leis deste mundo. Todos entendem que podemos chorar e reclamar se caímos do décimo andar, mas essas lágrimas não vão ajudar, pois a pessoa ainda vai cair e bater.

A mesma coisa acontece com o Criador. Nós tentamos atribuir fraquezas humanas a Ele, esperando que Ele nos perdoe, tenha misericórdia de nós, mostre a Sua generosidade, assim como uma pessoa que quer parecer simpática e educada, mas isso não pode ser! O Criador é a lei geral da natureza e a natureza não conhece misericórdia.

Se não soubermos como nos relacionar com a natureza, com o Criador, nada vai nos ajudar; esta é a forma como tem sido até agora. No entanto, a Cabalá nos ensina exatamente como devemos agir. Assim, nós podemos saber como nos conduzir no âmbito dessas leis e como usá-las.

Portanto, vocês não devem sentir pena de si mesmos e dos amigos, mas devem compreender que nós pretendemos manter a lei geral e usá-la corretamente. Mas para fazer isso, nós temos que nos adaptar a esta lei em primeiro lugar. Não importa se queremos ou não, nós ainda vamos ser dobrados de forma que vamos querer.

Da Convenção na França, “Um por Todos e Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

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