Agora todo mundo é igual, não há pessoas excepcionais no grupo e pode permanecer assim em contraste com todas as gerações anteriores, já que, no final, nós temos que alcançar certa Assembleia de Cabalistas (“Sinédrio“, uma orientação espiritual).

Embora houvesse diferenças no Sinédrio, nós podemos imaginar o que não foi cumprido até o momento, mas não podemos saber nada com antecedência.

Nós temos que agir onde estamos agora, descobrir qual o nosso papel e cumpri-lo. Não devemos nos preocupar com o que pode acontecer no futuro. Não devemos perguntar sobre o futuro, porque isso seria para o nosso próprio benefício, na medida em que o nosso desejo de receber está envolvido.

Mas, no que diz respeito ao professor, vocês devem se anular quando se trata de assuntos espirituais, como se vocês não existissem. Caso contrário, vocês não serão capazes de avançar. Nosso avanço é apenas nos anulando diante do superior, de modo que vocês não têm outra escolha.

É dito: “Um golpe dos idosos facilita a construção, enquanto a construção pelos jovens leva à destruição”. Mesmo que vocês achem que o professor esteja errado, não faz diferença. Que ele esteja errado, e mais tarde vocês verão como o Criador inverte isso, de modo que este erro se torna um benefício.

Há estados em que vocês têm que aceitar tudo o que o professor diz, sem qualquer dúvida, anular a si mesmos, e seguir o seu conselho sem esclarecer por que é assim e sem querer nenhuma prova. Este é um pequeno nível de fé.

Num nível superior de fé vocês vão querer ouvir explicações a respeito do porque o professor os aconselha a fazer certas coisas; vocês vão criticar e ver o quanto se opõem a uma decisão, porque pensam de forma diferente, mas ainda assim ainda vão fazer isso. Vocês deve cumprir isso como se não tivessem reclamações; vocês concordam com ele, e estão totalmente aderidos a ele. Então, vocês vão estar aderidos ao professor com todo o seu ego, especialmente se antes vocês eram contra ele.

Mas isto só é verdade para grandes pessoas. Vocês devem sempre ouvir o seu ego até que possam aderir completamente ao professor. Pode ser apenas uma participação mínima, quando vocês ouvem o que têm que fazer e fazê-lo. Talvez vocês possam invocar a sua própria crítica, ver o quanto estão contra ele, e ainda se aderem a sua opinião cada vez mais. Assim, vocês crescem dentro do professor como um embrião.

Quanto mais vocês anulam seu ego, cumprindo tudo o que o professor quer, enquanto estão em completo desacordo, mais vocês se viram de cabeça para baixo como um embrião antes de deixar o ventre de sua mãe. É assim que vocês nascem.

Após o seu nascimento, há ainda mais trabalho com mais dúvidas e problemas sérios. Eles são típicos do estado de pequenez, o período da infância, a ira da infância, Dinim diferentes, e é sempre dirigido ao superior. Todo o nosso trabalho está em nos anularmos perante o superior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/06/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Aderir Ao Professor Com Todo O Meu Ego

Pergunta: Se todo mundo tem um pai e uma mãe (AVI) espiritual, através dos quais recebe o poder da Luz, quem é o professor que transmite o método para o aluno?

Resposta: O pai e a mãe espiritual são o sistema superior com o qual você tem que trabalhar. Mais tarde você vai aprender o que é, que é um nível superior a você.

Você vai aprender como se conectar ao seu professor espiritual, que nível ele está, e como ele se iguala e se incorpora no vaso geral do qual você faz parte e com o Partzuf superior que está acima de você. Você vai descobrir tudo isso.

Nós ainda não vemos a hierarquia espiritual de acordo com a qual somos construídos, e, portanto, todos os alunos são iguais. Não há diferenças entre eles. Em nosso estado atual, eu não vejo qualquer diferença entre suas almas e não consigo ver qualquer um superior ou inferior.

Há pessoas que ainda não são maduras o suficiente para avançar à espiritualidade e, portanto, elas desistem e abandonam o grupo. Elas vêm por um curto tempo e depois saem. Mas, no momento, eu não vejo entre os alunos que ficam, almas que estejam mais perto da correção do que outras.

Todo mundo tem que se esforçar e, assim, vai entender melhor o seu papel. No momento, nós só estamos nos aproximando do esforço correto que está focado na conexão entre nós. Se uma pessoa dedica sua alma a fim de se conectar com os outros em um círculo, ela realmente se satisfaz. Assim, de acordo com a sua satisfação, ela pode ser capaz de ver que a raiz de sua alma é superior.

Mas isso se refere apenas àqueles que realmente estão “doentes de amor” em relação aos amigos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/06/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Professor Espiritual, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Não Há Diferenças Entre Os Alunos

Pergunta: Se é necessário aplicar a lei espiritual do Arvut (garantia mútua) 24 horas por dia, por que nos deram todo este mundo com todas estas preocupações: trabalho, família e filhos, que ocupam 95% do nosso tempo?

Resposta: Tudo é organizado de tal forma que, a partir de todas estas condições, você vai chegar à realização da meta. Se isso tomar 95% do tempo, então, 5% do tempo é provavelmente suficiente para o trabalho espiritual.

Noventa e cinco por cento (95%) do tempo você deve trabalhar no mundo material, e 5% é deixado para você para o trabalho interno e disseminação. Isto significa que você está em condições onde o Criador diz: “Eu vou tomar para mim 95% do seu trabalho espiritual!” Em vez disso, você vai ao trabalho, mercado, banco, família, etc., e tudo o que compreende este 95% do seu tempo será considerado como se você estivesse envolvido em trabalho espiritual.

No entanto, durante os 5%, você deve estar envolvido com o trabalho espiritual com todas as suas forças. Se você fizer isso, então 100% de sua vida será dedicada a alcançar a meta e correção espiritual.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/06/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Baal HaSulam, Disseminação, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Criador Toma 95% Do Trabalho Para Si

Rabash, Carta 24: Você sabe o que Baal HaSulam disse, que do relacionamento entre homem e homem a pessoa aprende como se comportar na relação entre o homem e o Criador. Isto é assim porque a Luz Superior está em repouso absoluto, e é necessário sempre evocar o amor, “até que o amor do nosso casamento agrade”.

Ou seja, é mostrado a você de Cima que você tem que continuar despertando desta forma o amor do Criador e que você deve ficar sempre de guarda, todo o dia e toda a noite, quando sente um estado de dia ou sente um estado de noite.

Segue-se que você deve evocar o coração dos amigos até que a chama se eleve por si só. Com isso, você será recompensado com o despertar o amor do Criador sobre nós.

É sabido que em sistemas analógicos, todas as suas partes estão totalmente relacionadas entre si, como no corpo humano, onde a vida de cada célula depende das células em torno dela. Esta célula vive exclusivamente e somente graças ao sustento que obtém do lado de fora.

Portanto, uma pessoa não pode viver sozinha. Se ela se joga numa floresta e quer viver como um eremita retirado de todo o mundo, ela não deveria se queixar depois que não pode satisfazer todas as suas necessidades. Afinal, nós conseguimos tudo que é necessário para a vida do ambiente.

Da Shevirat HaKelim (quebra dos vasos) nós vemos ainda mais claramente o quanto cada um de nós não está pessoalmente pronto para atrair e receber qualquer iluminação, nem da Luz que Reforma, nem da Luz que preenche uma pessoa que já está corrigida. Pois a correção de todos está na conexão com os outros.

Depois disto, a conexão é realizada e existe até um determinado grau, então é possível falar de preenchimento. Portanto, a única coisa que se exige de nós é estarmos preocupados com a conexão. Isso ocorre porque a inclinação para se conectar é uma inclinação para o Criador, que é revelada dentro da conexão.

Todo mundo deve despertar o coração do amigo, fornecer-lhe um exemplo de como ele próprio pode ser despertado e pode ansiar pelos amigos. É necessário despertar e inflamar a inveja no coração do outro, uma inclinação no sentido do respeito, e usar todos os meios que irão influenciar uma pessoa, para que de alguma forma ela seja empurrada para a conexão.

Nós precisamos ver nossas vidas como uma sequência de momentos que vêm do Criador para nos mostrar novas observações o tempo todo, colocando-nos em novas situações onde vamos despertar o nosso ambiente. Pois nós não temos nenhum outro trabalho além de despertar o nosso ambiente com o objetivo de descobrir o Criador dentro da nossa conexão mútua.

Servir o Criador se torna cada vez mais concreto e concentrado numa área muito limitada. Portanto, o Rabash escreve que “todo o dia e toda a noite”, ou seja, em ambas as situações, os bons sentimentos e os sentimentos ruins, nós devemos entender que o Criador está nos dando uma oportunidade a cada momento para despertarmos os amigos para a conexão mútua entre nós.

Somente de acordo com a maneira em que eu desperto o ambiente, o ambiente me desperta. Eu não tenho poder de me conectar com os amigos e não tenho vontade de pedir por isso. Eu obtenho isso apenas conforme eu os despertar para a conexão. Todo o nosso trabalho começa com isso.

Eu não posso me voltar ao Criador por mim mesmo, eu não anseio por conexão e não anseio por correção. Isto só é possível mediante meu despertar dos outros. Certamente, nós primeiro trabalhamos nisso dentro do nosso círculo. Mas nós saímos para a disseminação externa com o objetivo de despertar as pessoas para que elas também comecem a avançar em direção ao ponto de conexão.

Na medida em que cada um de nós conseguir despertar os amigos, seu círculo interno e o mundo inteiro, que é o círculo exterior, desta forma ele próprio receberá um desejo de se conectar com eles e vai chegar a um lugar onde o Criador é revelado.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/06/14

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ficar De Guarda Dia E Noite Sobre O Amor

Pergunta: Nós temos um grupo mundial enorme, mas cada um em seu país ou na sua região não sabe o que os outros estão fazendo. Não há nenhuma cooperação entre os grupos para que possamos realizar a mesma coisa em paralelo.

Resposta: Pode ser que isso não seja ruim. Um escrutínio mais rápido de todos os tipos de diferentes perguntas está acontecendo.

É impossível realizar algo como uma ordem. Quando você sentir a necessidade pelo outro, então isso vai acontecer. Mas o imperativo aparecerá apenas a partir da necessidade de aumentar a intensidade espiritual da sua cooperação mútua. Você vai sentir que não pode avançar sem sentir os outros grupos.

Certamente é possível se adaptar a isto artificialmente, mas o sentimento de uma necessidade ainda deve vir de dentro. Vocês podem começar a trabalhar juntos, e depois disso vocês verão.

Por exemplo, quando nós organizamos uma atividade de grande difusão em Israel, nós começamos a sentir o quanto todos os nossos grupos eram necessários. Nós começamos a juntá-los para um trabalho comum e todos saíram juntos para as mesmas atividades, cada um em sua própria região. Com isso, nós começamos a sentir a proximidade. Nós começamos a pensar: “Como ainda podemos conectar?” Então, começamos a organizar uma Convenção.

Nós dedicamos uma tarde inteira para isso. Enviamos vários ônibus por todo o país às nossas custas, trouxemos pessoas até nós. Nós as alimentamos de graça, física e espiritualmente. Organizamos workshops, atividades conjuntas e preparamos um programa agradável e artístico. Nós começamos a sentir que estávamos envolvidos com uma empresa compartilhada e nos sentimos como um todo.

Então, antes de tudo, vocês devem compartilhar o mesmo trabalho: vocês com vocês mesmo e outros grupos com eles próprios. Isso ocorre porque no início vocês precisam criar uma base comum, e só depois, vocês podem enviar um grupo para outro grupo e trocar experiências.

Comentário: Neste contexto muitas contradições surgem em nós sobre o que é o amor dos amigos.

Resposta: Você não tem nenhum amor dos amigos! Agora você está pensando no amor por eles porque cada um diz que sem eles você não terá o que quer. Mas se você conseguir isso, você não se lembrará deles de forma alguma! Nós realmente devemos olhar as coisas. Portanto, é necessário desenvolver a participação mútua por toda parte.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

Categoria: Convenções, Disseminação, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Uma Base Para A Conexão Compartilhada

Pergunta: Como é possível não sair de uma intenção por um único momento e fazer tudo para o bem do Criador?

Resposta: Para isso, você deve estar na adesão plena e absoluta com os amigos, de modo que, entre vocês, o sentimento chamado Criador seja revelado.

O Criador é o seu sentimento interior, Bore (Bo Re), ou seja, venha e veja com sua visão interior. Chegue a estado tal, sinta-o, e permaneça nele. Isso é chamado de adesão com o Criador.

No entanto, isso só é alcançado com um Kli coletivo, compartilhado, ou seja, em sua conexão correta com os amigos, com plenitude mútua, construindo um mosaico de tal forma que todas as suas fronteiras se fundirão na criação de um único desejo.

Isto acontece sob a influência da Luz. Do nosso lado, basta o esforço, a metade da moeda (shekel), e a segunda metade, que é a realização desse esforço, vem do Alto.

Falar sobre o Criador (sobre o amor dos amigos) e estar com o Criador (perceber a característica de doação e amor) são duas coisas diferentes.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

Categoria: Convenções, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conectando Os Dois Lados Da Moeda

Pergunta: Para deixar o ego, é necessário querer isso?

Resposta: A pessoa não quer deixar o ego! Eu posso brincar o tempo todo, enganando a mim mesmo que quero deixar o ego. Mas, na verdade, eu não quero isso, e na próxima fase, isso vai se tornar cada vez mais claro, até que a Luz Superior me muda.

Comentário: Através do envolvimento com a educação integral, nós vemos como podemos avançar e crescer junto com o público externo, e aqui a nitidez da meta, a intenção, torna-se turva. Conclui-se que ainda continuamos a nos desenvolver egoisticamente.

Resposta: A cada momento você deve verificar-se: “O que está acontecendo comigo? O que estou fazendo?” Você precisa observar todas as suas ações físicas, cada palavra!

Este é um trabalho interno constante: “O que me motiva? Para quê? Que tipo de conclusões eu devo tirar? Que tipo de resultado isso vai me trazer, espiritual ou material?” No final, pode ser que nós estejamos abrandando nossas ações, mas elas vão estar mais corretas.

Pergunta: Quais poderiam ser os critérios para essa verdade? Na verdade, cada um de nós encontra-se em sua própria verdade, em escrutínio.

Resposta: É necessário examinar a verdade o tempo todo. É necessário avançar! No final, nada desaparece, pois todos os esforços serão reunidos.

Portanto, não é necessário ser inteligente. Em outras palavras, não é necessário tirar conclusões com base no que você sente agora, como você pensa. Só pode haver risco nisso.

A principal coisa é se esforçar. Se você não pode fazer isso internamente, então se esforce externamente. No final, isso irá criar um novo nível de consciência.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

Categoria: Convenções, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Ação Correta

Nosso caminho é refletido na reação das outras nações ao povo de Israel. Quando vemos que os nossos inimigos e quem nos odeia são fortalecidos nas nações e organizações ao redor, de acordo com isso, nós podemos identificar a taxa do nosso avanço. E nós temos que entender que um trabalho sério e forte é exigido de nós.

Contra cada nova onda externa nós devemos fortalecer a unidade do povo judeu. Pois a força que faz com que seja possível neutralizar o mal externo é encontrada somente em nossa conexão aqui. É especificamente isso que vai levar o mundo à correção.

E por mais que as nações queiram nos “pegar” cada vez mais, desse modo a nossa unidade deve ser mais forte. Então, nós podemos influenciá-las e muda-las. Esta é exatamente a nossa guerra.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/06/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Guerra Pela Unidade

Pergunta: Como você alcança a fé simples?

Resposta: A fé simples é doação absoluta, Hafetz Hesed, quando eu tento estar livre de todos os meus pensamentos pragmáticos, quando penso nos amigos e no grupo e tento existir apenas para realizar a nossa conexão.

A primeira fase é a realização mínima do nível de garantia mútua no grupo. Nós começamos a entender que diferentes forças estão constantemente operando em nós. Claro, todas vêm diretamente do Criador tentando nos separar e perturbar nossa conexão, para desviar a nossa atenção de pensar na força superior, na conexão, na unidade, no objetivo da criação, e nas nossas obrigações.

Estas forças chegam continuamente em diferentes formas, em diferentes direções, confundindo a gente, e entorpecendo nossos sentidos. Não está em nosso poder resistir a elas, se não houver o espírito certo no grupo que possa nos ajudar a sobreviver. Portanto, como está escrito: “Eles ajudaram cada um a seu amigo”. Esta é a nossa obrigação.

Caso contrário, os dias vão passar e tudo vai mudar, mas a pessoa vai permanecer a mesma. Portanto, cada um deve apoiar os outros e se preocupar com eles, para que eles se preocupem com ele. Uma pessoa não pode se preocupar consigo mesma, uma vez que estas forças operam em cada uma delas, pressiona por todos os lados, tentando arrancá-la dos outros, forçando-a a se preocupar consigo mesma.

No momento em que ela se concentra em si mesma, é muito fácil afastá-la do objetivo da criação. É porque o verdadeiro objetivo da criação está na conexão entre todos. Portanto, as intenções impuras são as Klipot (cascas); não são os pensamentos que separam uma pessoa do Criador. O mundo inteiro está pronto para pensar no Criador, para clamar a Ele, para ir orar em diferentes lugares santos. Uma pessoa não tem nenhum problema com isso.

O objetivo é a unidade, conexão. Enquanto uma pessoa se agarra a ela, ela está bem. No entanto, no momento em que ela rompe com essa forma de conexão, ela não é mais um perigo para as Klipot, e elas as deixam em paz. Ela pode estudar sozinha, adquirir conhecimentos, mas isso não perturba as forças egoístas. Elas lhe permitem observar todas as Mitzvot (mandamentos) com muito cuidado, tudo, exceto a conexão, tudo, exceto o “Ama o teu próximo como a ti mesmo”.

Tudo o resto não as perturba. Pelo contrário, se ela não tem a intenção de avançar em direção ao amor ao próximo, todas as outras ações a puxam na direção oposta.

Assim, quando o ponto no coração desperta numa pessoa, é importante saber como cumprir seu livre arbítrio. O Criador traz a pessoa à boa sorte e lhe diz: “Escolha”! E isso é o que a pessoa deve fazer, ou seja, entender que o cumprimento do Reshimo (reminiscências) é apenas através da conexão.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 15/06/14

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Você Não Pode Se Preocupar Consigo Mesmo

Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut “(Garantia Mútua): O trabalho em Torá e Mitzvot é expresso nas palavras, “e vós sereis para Mim um reino de sacerdotes”. Um reino de sacerdotes significa que todos vocês, do mais jovem ao mais velho, serão como sacerdotes… assim, toda a nação será organizada de modo que toda a Terra e tudo nela será dedicado somente ao Criador.

Acontece que aquele que colhe em seu campo para alimentar seu companheiro é igual àquele que sacrifica ao Criador. Além disso, parece que a Mitzva, “Ama o teu amigo como a ti mesmo”, é mais importante do que aquele que faz o sacrifício…

Quanto mais próximas a ações de uma pessoa são para servir às necessidades físicas dos outros, maior é o seu trabalho. Se eu costurei sandálias para um amigo com lealdade e amor, como o rabino Yochanan, o sapateiro, com isso eu fiz um trabalho maior e mais importante do que o trabalho que o Sumo Sacerdote faz no Templo no Santo dos Santos no Yom Kippur (Dia do Julgamento).

Além disso, se eu saio do meu caminho, do meu ambiente para o público em geral, a fim de explicar a uma pessoa o objetivo da criação e atraí-la a ele, para dar-lhe um pouco de conhecimento sobre ele, para dar-lhe apoio, para dar uma mãozinha, então não há trabalho mais importante do que esse. É mesmo impossível comparar o quão importante este trabalho é comparado com todos os outros trabalhos.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/06/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Nenhum Trabalho É Mais Importante Do Que A Disseminação