Pergunta: A que se resume o trabalho no princípio do ‘ama a teu próximo como a ti mesmo”?

Resposta: Há muitos passos e estágios no caminho para esse estado. Este é todo o sistema da sabedoria da Cabalá.

Primeiro a pessoa simplesmente anseia por uma conexão com os outros. Existem diferentes exercícios especiais como sentar-se juntos, ter refeições em conjunto, debates, consultas e conversas sobre a aproximação, a qual, por enquanto, só pode ser teórica. Por enquanto há pouco trabalho prático aqui, já que nos primeiros níveis, as pessoas mal sentem os movimentos, a atração e a necessidade de conexão e unidade com os outros.

Comentário: Isto significa que elas devem ao menos se sentar ao lado uma da outra para começar.

Resposta: Sim, é assim que a conexão começa, de fora para dentro.

Mais tarde, elas estudam diferentes fontes que falam sobre isso, sobre como o mundo está num estado de conexão absoluta e que todos os elementos dos níveis inanimado, vegetal e animal estão conectados entre si, complementando-se mutuamente, e em que medida o sistema que gerencia o nosso mundo é totalmente integral, e que acima dele, há todo o sistema da criação.

Nós devemos apenas viver neste sistema, como fazemos agora. Forças e a percepção de que somos opostos a este sistema são intencionalmente despertadas em nós, para que através dessa oposição, a partir da escuridão, descubramos a Luz.

Agora nós somos pequenos elementos passivos governados de Cima e também somos parte desse imenso sistema analógico, integral e global, totalmente conectado e simplesmente perfeito. Mas não sentimos isso. Nós recebemos tais opções, tais condições, de propósito, para que possamos sentir plenitude só se pode chegarmos a isso por nós mesmos e na medida em que estamos de acordo com isso e entender que precisamos dela. Esta é a gradual correção interna de uma pessoa e que Abraão ensinou aos seus alunos.

Depois, eles começaram a ver os estados que estavam em comparação com os estados que deveriam alcançar. Primeiro, eles simplesmente discutiam isso verbalmente, sem qualquer base, repetindo as palavras de seu professor como crianças pequenas que repetem cada palavra dita pelos os adultos, mesmo sem entender do que se trata. Depois, eles começaram a sentir isso, como resultado de seu anseio mútua e da cooperação e unidade que afetava todos eles. Isto é, mesmo suas ações mecânicas afetavam seus estados internos e levavam a mudanças internas.

Eles começaram a mudar a sua atitude mútua. Eles passaram por momentos de descidas e momentos de subidas, todos decorrentes de uma única fonte: cada vez que eles sentiam que eram incompatíveis com qualquer formato, eles tinham que ansiar em alcançá-lo.

Para atingir isso, houve a necessidade de descidas e subidas alternadas e constantes, a fim de elevar constantemente a oposição ao penetrar cada vez mais profundamente na perfeição que só pode ser alcançada através do estado oposto.

É assim que eles avançaram. Além disso, o seu avanço para uma aproximação cada vez maior simbolizava o desprendimento da Babilônia, do estado interior de total dispersão total e o movimento em direção à terra de Israel, o que significava mover-se para o estado de conexão. É para isso que Abraão os levou.

Aqui eu devo dizer que a sabedoria da Cabalá é perfeitamente lógica, pois coincide com as nossas perspectivas corpóreas, com o princípio “a matéria como uma realidade que nos é dada na sensação”.

Os estudantes de Abraão avançaram de uma forma natural e interna do estado de Babilônia para o estado da terra de Israel, e, consequentemente, também avançaram externamente da Babilônia para a terra de Israel. Eles sentiram que precisavam avançar.

Como uma pessoa obtém tais sentimentos?

Eu estou sentado aqui e, de repente, sinto como se estivesse indo em algum lugar, fazendo algo, como chamar alguém e falar. Eu tenho alguns pensamentos e desejos, mas de onde é que eles vêm? Eles também vêm de dentro, mas eu simplesmente não sei disso e não posso seguir esse mecanismo. Assim, parece que ele opera de forma aleatória e por coincidência.

Agora trata-se de desejos que não estão num nível fisiológico, mas num nível espiritual. Quando eu mudo alguns atributos espirituais dentro de mim, isso também afeta meus atributos físicos.

Assim, quando eles começaram a mudar internamente e se aproximar, as pessoas que seguiram Abraão começaram a sentir a necessidade de sair da Babilônia, e elas também se afastaram da Babilônia externamente.

Elas começaram a avançar e mover gradualmente suas tendas, toldos, ovelhas, cabras, camelos e burros e, assim, avançaram em direção à terra de Israel. Não foi uma grande transição como da Babilônia para a terra de Israel, que eles cumpriram interna e externamente.

Pergunta: Então, a terra de Israel, como que os “tranquilizou” e eles mudaram de nômades em agricultores?

Resposta: Eles não eram agricultores. O trigo era cultivado na Babilônia, mas os que seguiram Abraão ao longo do percurso histórico por quase mil anos depois da Babilônia eram pastores. Só depois de se instalar na terra de Israel, após o êxodo do Egito, é que eles se estabeleceram, e além de pastores, começaram a se ocupar com agricultura também.

Depois, após o êxodo do Egito, no mesmo princípio, eles sentiram internamente que aqui era o lugar para o Templo.

De KabTV “Babilônia Ontem e Hoje” 27/08/14

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Pergunta: Ao retornar de Sochi existe o medo de se aderir aos amigos que não estavam lá, para não pegar vírus do mundo exterior deles. Como nós podemos superar essa distância e não nos sentir eufóricos por estar em Sochi, enquanto eles não estavam?

Resposta: Quando eu olho para todos com uma perspectiva externa, eu vejo que o grupo de Sochi é muito maior, mais unido e esclarecido do que os amigos que não estavam aqui.

Claro, eu não posso aderir a eles depois de Sochi. Por outro lado, o Criador me deu esse estado! Ele retrata essa imagem para mim. Mas, na verdade, eu tenho que olhar para o grupo como o rabino Yossi Ben Kisma que, como um grande Cabalista, viu o estado futuro de seus alunos que ainda era medíocre.

O futuro é realmente constante, o que significa que você pode ver que o mundo inteiro está corrigido mesmo agora. Todos estes estados existem no mundo espiritual! Eles são simplesmente retratados a nós numa determinada ordem de acordo com a nossa capacidade de percebê-los. Por isso se diz: “Eles têm olhos, mas não veem, têm ouvidos, mas não ouvem”.

Eu vou tentar olhar para o grupo a minha frente como um grupo maior do que o de Sochi, uma vez que em Sochi, eu vi um grupo avançado de acordo com meus atributos, enquanto aqui, eu vejo um grupo que não está corrigido de acordo com os mesmos atributos.

A pessoa julga de acordo com suas próprias falhas. Portanto, eu tenho que fazer um esforço para vê-los como maiores do que os de Sochi, e aderir a eles com a minha alma, ao mesmo estado que revelo neles como um estado superior.

Assim, uma nova oportunidade se abrirá para mim, mas já será o próximo nível superior, quando eu corrijo todo o ego que vejo em meus amigos pela minha atitude em relação a eles. Eu não vejo esse ego; eu já o vejo como corrigido.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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Pergunta: Se o meu amigo está numa situação difícil, qual deve ser a minha oração? Ela deve ser apenas sobre ele ou sobre o mundo todo?

Resposta: Nos casos em que você não sabe como se comportar e não tem discernimento claro sobre como agir, e até mesmo nos casos em que parece saber como se comportar, você deve consultar os outros amigos. Você faz parte de um grande coletivo e não tem o direito de agir e se comportar por si mesmo, como a sua mente ou coração lhe diz.

Você é uma pequena engrenagem numa grande máquina, e é preciso perceber que, de acordo com este mecanismo geral, você sozinho não pode inserir novos relacionamentos no trabalho. É impossível para uma pessoa agir de acordo com o princípio: “Isso é o que eu decidi, isso é o que eu acho, e é isso que vou fazer”. Nesse caso, nós vamos removê-la de nossa máquina. Mesmo que o nosso mecanismo se torne menor, ele vai trabalhar em parceria.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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Pergunta: Como nós podemos acelerar o nosso desenvolvimento?

Resposta: A aceleração do desenvolvimento depende apenas da intensidade da Luz da correção, a Luz que Reforma. E também a sua intensidade depende da quantidade e qualidade da demanda pela Luz.

Portanto, vocês devem coordenar suas intenções comuns, decisões comuns, anseios, desejos e demandas comuns, de tal forma que, entre vocês, não existam lacunas internas.

Como resultado do workshop matinal, vocês devem chegar a uma intenção unida durante todo o dia, e depois disso, agarrar-se a ela o dia inteiro, de modo que, quando vocês se olharem, vão sentir que todos estão nisso. Da mesma forma que um cão sente o humor do seu dono, você deve sentir os movimentos de seu amigo, o seu comportamento e sua movimentação.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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Pergunta: Quando as pessoas se dispersam de Sochi para suas casas, elas não querem mais ser do jeito que eram antes. Mas o que elas podem fazer se a cidade as “encobre” com todos os seus problemas?

Resposta: Nós temos que ter duas “coberturas”, as quais nós devemos estar sempre preocupados em proteger.

Há a minha cobertura externa. Diante de todo mundo, eu atuo como um ator teatral. Tudo o que eu mostro aos meus colegas de trabalho, vizinhos, e até mesmo a minha família é tudo externo. E dentro está o meu próprio eu. Este é o meu “Sochi”, meus amigos, a minha espiritualidade, minha verdadeira vida.

Quando vocês estão em seu Sochi, vocês podem se permitir temporariamente ser compostos por uma parte com a qual entram em contato com todos e se tornam um único Adão (homem). Depois disso, quando vocês se dispersam, quando saem para o mundo externo, vocês devem se vestir imediatamente com sua “camisa exterior”.

É precisamente na oposição entre estes dois estados, estes dois órgãos, numa pessoa que ela cresce.

Comentário: Portanto, quando a pessoa voltar de Sochi, ela se vai sentar em casa ansiando e sofrendo.

Resposta: Nós podemos usar a próxima Convenção em São Petersburgo. Nós precisamos reunir todos num único conjunto. Por que nós pensamos que as pessoas estão ansiando e caindo? Não há descidas! Há apenas subida agora, e isso é tudo: grite e resmungue! O que já foi, já foi. Eles desceram; então, eles desceram. Isso aconteceu porque o ambiente externo influenciou todos. Mas agora é preciso se animar rapidamente e começar a trabalhar.

Nós podemos usar este imenso poder! As pessoas estão prontas para se unir, e entendem vocês! Portanto, vocês devem começar a conectar e uni-las, prepará-las e atraí-las para a Convenção.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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Comentário: Você diz que o nosso próximo trabalho é realizar exercícios para aumentar nossa sensibilidade.

Resposta: Todo o nosso trabalho se resume a isso. A única coisa que muda em nós é nossa sensibilidade e, portanto, nós percebemos o mundo ao nosso redor como mudando. Mas, na verdade, ele continua igual. Isto significa que a Luz Superior preenche tudo.

Meus Reshimot (reminiscências) estão constantemente mudando e girando, substituindo um novo Reshimo sob a Luz Superior constante que preenche tudo, e, portanto, diferentes imagens aparecem em mim, como simples quadros num filme.

Pergunta: O que devemos fazer para começar a sentir a dor e o sofrimento dos nossos amigos?

Resposta: Nós começaremos a sentir nossos amigos somente como resultado de nossos esforços e, através disso, a Luz Superior irá nos influenciar.

A Luz age de duas formas: por um lado, ela pode influenciar o vaso não preparado para que nossos Reshimot cresçam constantemente, e assim vemos que o mundo está se desenvolvendo e se desenvolvendo muito mal, porque os Reshimot são revelados como cada vez mais quebrados. Isto é porque os Reshimot vêm num fluxo cada vez mais forte, aparecendo no fundo da Luz branca constante. Mas se quisermos descobrir estes Reshimot por nós mesmos, uma vez que sua correta realização nos permite avançar ao Criador e nos assemelha e nos torna como a Luz, nós sentiremos nossa evolução como boa.

Existem duas opções para perceber a Luz: uma negativa, como a escuridão e uma positiva, como a Luz. Portanto, eu dou o exemplo de que há Luz (Ohr), e há Orta (noite em Aramaico). É a mesma coisa, e estas duas palavras têm a mesma raiz hebraica.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, lição 2

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Pergunta: A fim de corrigir e equilibrar o ego, a pessoa deve senti-lo como mal. Quanto devemos tornar a indiferença e a insensibilidade em relação aos outros intoleráveis?

Resposta: A indiferença é o maior problema. Quando eu odeio, isso é bom; quando eu amo, isso é muito bom. No entanto, nós passamos 99% de nossas vidas com sentimentos de indiferença. As pessoas consideram isso normal em nossa vida atual.

O que pode me ajudar a sair da indiferença, despertar e me manter neste estado cada momento da vida? Só o ambiente.

Você se moveu através de estados muito bons de grande elevação da sensibilidade, mais internos, não uma solicitação externa de mudança. Isto é invejável.

Se todos os nossos grupos fossem assim, certamente a situação geral se tornaria muito melhor. Será possível alcançar isto na próxima Convenção, tentando preparar e transmitir a todos os sentimentos e sensações que você experimentou, está experimentando e tentará novamente experimentar dentro de você. É possível.

Se você se conectou ao estado que experimentou com os 300 amigos que estavam em Sochi, e o multiplica por cinco anos, com a mesma massa que estará na Convenção em São Petersburgo e depois disso, 500 vezes, e ainda muito mais, com a massa que vai se dispersar em todo o mundo, nós podemos alcançar muito mais.

Este é um dos exemplos mais úteis, porque você vai multiplicar as sensações, as demandas, as aspirações mútuas, a neutralização do ego e o desejo de ser um todo, por essa quantidade de pessoas com a ajuda da inveja, mostrando-lhes como isto está trabalhando dentro de você e não nelas. Então, a multiplicação de seu desejo vai acontecer juntamente com os anseios delas, e isto irá produzir uma imensa influência e impressão.

Da Convenção em Sochi 25/08/2014, Lição 2

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Nós existimos num campo de pensamento. Quando este campo opera numa direção, enquanto eu opero em outra direção, a diferença entre as vias, o meu erro e o seu grau, são percebidos como o grau do meu sofrimento.

Quanto maior o erro, maior o sofrimento. Tudo depende de quão oposta a direção dos meus desejos está em relação ao programa da criação.

Como eu faço para me testar em relação ao programa da criação? Eu tenho o grupo para isso. Quando eu me anulo em relação ao grupo, em outras palavras, quando aproximo meu desejo do programa da criação, começo a me mover de acordo com este programa e assim me sinto bem, o sofrimento não me afeta, porque a fonte de todo o sofrimento é a nossa falta de correspondência com o programa da criação.

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Pergunta: O que significa para dar prazer ao Criador com a intenção correta? “Dar prazer ao Criador” soa um tanto abstrato.

Resposta: Suponha que nós tenhamos o privilégio de trabalhar com os outros. Nós temos que nos tornar amigos. Eu devo chegar a um estado onde sinto que você está tão perto de mim que parece que uma parte aparece entre nós como um todo, como se fôssemos gêmeos siameses. Poderia haver um fígado ou um coração e todo o resto é diferente.

Algo em comum aparece entre nós, e nesta comunhão, eu sinto o Criador que está nos conectando juntos. Ele deliberadamente fez uma separação entre nós e agora está nos conectando. Em última análise, nós nos tornarmos conectados como um todo.

Pergunta: Então, para quem estou dando prazer?

Resposta: Você descobre na conexão entre nós uma força comum chamada de “Criador”, e sente como Ele está feliz com o estado em que nos fundimos e nos tornamos “Um”. Ao nos fundirmos num único conjunto, nós O sentimos lá, porque Ele é Um. Esse já é um único Kli (vaso), que pode sentir sua fonte superior, o Criador.

Esta é uma atividade precisa e não há nada parecido na natureza. Como na matemática, há o zero e algo diferente de zero. Tudo o resto é construído apenas nisso. Portanto, quando você alcança o Um, quando você e um amigo se fundem, sua fonte espiritual, o Criador, revela-se nele. Todo o esforço que você investiu em sua conexão torna-se agora a felicidade que você descubra nele.

Nisso reside o esforço correto, de se conectar entre si, “como um homem com um coração”. “Com um só coração” significa que vocês têm os mesmos desejos, uma única intenção, os mesmos pensamentos e os mesmos anseios de ajudar e se completar. Isto é o que você deve atingir aqui, pelo menos em algum lugar particular nestas condições.

Comentário: Eu não entendo no que eu devo me conectar.

Resposta: A Luz Superior vai influenciá-lo. Você deve fazer isso! Somente você pode invocá-la. Há um tipo de interruptor, e quando você o liga, a Luz Superior age.

Pergunta: Onde se encontra esse interruptor, na mente ou no coração?

Resposta: No coração. A mente é necessária para entender o que fazer com o coração. O interruptor se encontra no coração, ou seja, os desejos. Para onde os desejos são dirigidos, no sentido de que estados? “O próximo estado que eu quero receber emocionalmente indica a direção do coração”.

Comentário: Eu não entendi nada.

Resposta: É bom que você entenda que não entendeu nada. Isso significa que já há em você um conjunto interno muito bom de características e sentimentos. Você entende que isso não é simples, que tudo se esvai, que o nosso ego se torna um obstáculo para nós. O que você pode fazer com ele? É precisamente porque você quer sentir tudo profundamente que você diz que não entendeu nada. O coração compreende, a mente não faz, e não precisamos ficar confusos com isso. A mente nos é dada somente para examinar e analisar os nossos estados.

Eu só estou tentando responder-lhe emocionalmente, mas eu poderia transmitir tudo por meio de diagramas, como os Cabalistas fazem. Quando os meus alunos não têm estados espirituais, eu faço esboços para eles. Então, quando há um estado interior, eu dirijo especificamente isso. Basicamente, como isso poderia ser retratado? Cada pessoa já atrai isso para si em seu coração.

Ligue o interruptor, para que a Ohr Makif (Luz Circundante) o influencie. Nada mais vai ajudar! Somente a Luz! Mas você deve saber sua direção e imaginar isso corretamente dentro de si mesmo.

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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Pergunta: O que significa ser semelhante à Luz?

Resposta: A Luz é a característica de doação que se realiza em nós apenas numa forma, a conexão mútua. Portanto, o que eu devo doar, dar, e para quem? Como? O que eu tenho? Suponha que eu lhe dou o meu café ou uma fatia de pão…

Não. O meu dar não se refere a dar algo externo, mas sim, eu me dou. Isso significa que eu realizo uma adesão com você, com seus desejos, aspirações e anseios. Com isso eu me torno um completo ajudante para você. Nós produzimos a característica de doação desta maneira, ou, uma característica ainda maior, o amor. É assim que a nossa semelhança e equivalência com o Criador é realizada. Como Ele está dentro de nós, Ele quer ser descoberto. Isso também é o que queremos em relação a cada amigo.

Por isso, é impossível tornar-se semelhante ao Criador antes de se transformar em ser como Ele com a ajuda da doação superior aos seus amigos, ou pelo menos um deles; isso não importa. Quando você não trabalha para o seu próprio bem, você está completamente indiferente ao resto do mundo, você não o sente e ele não tem gosto. E se você consegue se conectar com ele, você se torna semelhante ao Criador.

Todo o mundo externo é a revelação do Criador numa forma que é o nosso oposto. No momento em que atraímos este mundo até nós e nos tornamos aderidos a ele, com amor por todos, pelos nossos inimigos, nossos adversários, as massas de milhões de pessoas que são completamente sem importância para nós, de forma gradual, em círculos, desenvolvemos uma relação idêntica com o Criador. O Criador se encontra neles, e nós O descobrimos neles. Isso é chamado de: “Eu habito no meio do meu povo” (II Reis 4:13).

Da Convenção em Sochi 25/08/14, Lição 2

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