Pergunta: Você falou sobre uma conexão mútua entre os grupos de dez e todos nós. O que é essa conexão?

Resposta: A conexão é quando eu penso em você e você pensa em mim. Eu satisfaço os seus desejos, e você satisfaz meus desejos, porque cada um por si mesmo não pode satisfazer seus próprios desejos. No mundo espiritual, nós podemos alimentar um ao outro, mas cada um não pode se alimentar.

É exatamente assim com o amor. Deve haver cooperação mútua, parceria, conexão mútua, um sentimento mútuo, e como você causa alegria e prazer aos outros.

Um sentimento de reciprocidade e conexão só aparece quando você conhece as necessidades do outro e as preenche. Ele conhece suas necessidades e as preenche, e quando cada um de vocês gosta de dar prazer ao outro, um sentimento compartilhado aparece chamado de “amor”.

Certamente, não há nenhuma chance de encontrar isso em nosso mundo, mas no mundo espiritual, tudo só existe nessa forma.

Da Convenção em São Petersburgo 19/09/14, Lição 2

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Pergunta: Como a pessoa deve trabalhar corretamente com desejos estranhos, já que quanto mais você avança, mais eles são revelados?

O que é melhor: proibir os meus pontos fracos para que eu não caia em realizações egoístas, ou aplacar minha “besta” quando ela diz: “Pegue isso para mim”, pensando que estou fazendo isso para me aproximar da espiritualidade?

Resposta: Você nunca consegue aplacar sua besta! Você não pode satisfazê-la de forma alguma! Não importa o quanto de liberdade você dá a ela, não importa o quanto a satisfaça com todos os tipos de prazeres, ela não vai se acalmar. Por outro lado, colocar limites nela não vai ajudar.

Alimente-a, e ela vai querer dobrar de tamanho. Limite-a, e ela ainda vai querer o dobro. Vai parecer que há possibilidades inesgotáveis ​​para que o prazer seja encontrado.

Como é possível superar isso? Você não precisa estar envolvido com sua besta. Não bata nela, nem a aplaque. Pelo contrário, esteja envolvido com a alma. Feche os olhos como se não existisse a besta, e se envolva com o trabalho espiritual. Participe de um grupo para ter funções e responsabilidades e arraste-os sem se desviar em direção à besta, porque brincar com o ego não traz nada de bom.

Da Convenção em São Petersburgo 19/09/14, Lição 2

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Pergunta: Como uma pessoa passa de uma mãe preocupada apenas com seus filhos para uma mãe que se preocupa com o mundo inteiro?

Resposta: Depende de como ela sente o mundo inteiro. Se ela sente toda a humanidade como seus filhos, então para ela este é um estado natural. Tudo depende da influência da Luz Superior, o quanto ela ilumina esse círculo que ela aceita como seu.

Ou esse círculo está encerrado somente na família – ou seja que a Luz influencia somente o estado bestial da pessoa, e ela se sente como se estivesse apenas neste mundo – ou a Luz tem uma iluminação mais ampla, e, consequentemente, a pessoa começa a sentir que depende de outros e que todos os outros dependem dela.

A Luz Superior revela tudo. No entanto, em princípio, o mundo inteiro é uma parte da minha alma. Não há nada que não esteja incluído nela. Em última análise, eu a descubro dentro de mim.

Esta é a condição do amor inclusivo. Não há uma pessoa no mundo que não faça parte do meu interior. Tudo está dentro de mim, e o que eu vejo fora de mim, eu vejo com a minha visão distorcida, que no primeiro nível espiritual é descoberto como completamente diferente, de uma forma verdadeiramente corrigida.

Da Convenção em São Petersburgo 19/09/14, Lição 2

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Pergunta: Os feriados da nação israelense são um continuum de fases que uma pessoa passa quando decide seguir o caminho de amar os outros. Cada feriado é uma parada ao longo deste caminho no processo do completo cumprimento desta meta. Qual é o lugar de Sucot nesta cadeia de eventos?

Resposta: Assim como qualquer outro fenômeno, é difícil explicar o que os feriados significam do ponto de vista Cabalístico, pois trata-se de algo que a pessoa ainda não sente e ao qual ainda tem que desenvolver sua sensibilidade.

No início da criação nós estávamos em contato direto, constante e revelado com a força superior que nos criou, mas nesse estado nós não entendíamos o Criador e ainda não tínhamos conhecimento Dele, como se fôssemos um embrião no útero de sua mãe, aderido a ela e existindo graças a ela.

A fim de amadurecer os seres criados dentre nós que entendam o Criador e O conheçam, para estudar Seus atributos, ser como Ele e se relacionar com Ele como Ele se relaciona conosco, houve o Tzimtzum (restrição) e a ocultação. Os seres criados de repente foram separados do Criador.

Acontece que há o ser criado (o homem, a humanidade) e, em contraste, há o Criador, a força que controla tudo e opera a criação. Não há nada além da força do Criador e o homem que foi criado por Ele, a quem Ele quer elevar ao Seu nível.

A fim de permitir que uma pessoa cresça, o Criador coloca um Masach (tela) de ocultação entre Ele e o ser criado, uma partição espessa. Eu não vejo o Criador por trás dessa partição, mas tenho que tentar encontrá-Lo, como se brincasse de esconde-esconde, tentando vê-lo em tudo o que acontece comigo e dentro de mim.

Em geral, não há nenhum outro trabalho no mundo que não seja a representação constante do Criador diante de mim. Eu tenho que tentar descobrir o Criador em todos os meus pensamentos, desejos e sentimentos, e em tudo o que acontece ao meu redor. Eu tenho que receber tudo como Masachim (telas) que ocultam o Criador por trás delas.

Eu tenho que sentir que é apenas o Criador que preenche todo o mundo e opera tudo, inclusive eu, é claro. Todo o meu trabalho reside em remover as ocultações e retornar ao estado de um contato revelado com o Criador, quando eu entendo, conheço e sinto Ele na profundidade da ocultação anterior, ao transformar o Aviut (espessura) da partição numa área para a Sua revelação!

Esta área, que anteriormente criou a ocultação, agora torna-se a área da revelação que é chamada de mundos superiores e pela qual eu começo a entender e sentir o Criador. Eu me esforço durante a ocultação, a fim de revela-Lo, e graças a isso eu cresço e aprendo a compreender e ser como Ele.

O Criador quis me ensinar e revelar Seus atributos e isso tem sido bem sucedido. Agora nós nos conhecemos e entendemos um ao outro. Eu sinto tudo o que Ele queria me ensinar pela ocultação. Depois de corrigir a ocultação em revelação, há amor mútuo e abertura entre nós e nós alcançamos a adesão completa. Nós temos que passar por este processo, pois este é todo o plano da criação.

Há níveis na ocultação, começando com os mais fáceis até níveis cada vez mais difíceis. Por fim, eu me encontro por trás de cinco níveis de ocultação chamados de mundos. A fim de chegar mais perto do Criador e conhecê-Lo, eu tenho que revela-Lo em cada nível.

Os cinco níveis de ocultação são divididos em cinco partes e cada uma é dividida em cinco outras partes perfazendo um total de 125 níveis que me separam do Criador. Em cada nível, eu tenho que inverter a ocultação em revelação, a falta de entendimento em compreensão e a falta de sentimento em sentimento. Assim, eu adquiro os atributos do Criador e mudo de um nível para outro.

Isso não é nada como uma investigação científica neste mundo, quando um físico continua a ser o que era depois de revelar algo novo. Os níveis de revelação espiritual mudam o próprio pesquisador.

Afinal, os atributos do Criador são opostos aos meus atributos. Eu recebo totalmente e Ele doa totalmente. Portanto, eu tenho que mudar o Masach que O oculta de recepção em doação, a fim de revela-Lo. Como meus atributos são opostos aos do Criador, o Masach O oculta, e invertendo-o para a doação, eu avanço e me aproximo do Criador.

De KabTV “Uma Nova Vida” 05/10/14

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Pergunta: Se só a prontidão é necessária para descobrir o Criador, nós estamos prontos. Então, por que não conseguimos descobri-Lo?

Resposta: Se vocês estão prontos, então qual é o problema! Não é necessária qualquer ação, além dos esforços conjuntos do grupo mundial.

Suponha que vocês tenham uma torneira pingando. Coloquem um copo debaixo da torneira e encha-o tanto quanto quiserem. No entanto, vocês vão descobrir que o seu copo está quebrado ou que há um buraco nele. Então, o que vocês podem fazer? Afinal, vocês sequer estão se dando ao trabalho de colar o vaso quebrado. O que vocês vão encher com água? Com o que vão descobrir a Luz?

Vocês estão num oceano de Luz, mas não sentem isso, porque não têm sequer a menor capacidade de conter, discernir, medir e sentir essa Luz.

Pergunta: Suponha que eu não esteja pronto para a revelação, mas todo o resto do grupo de dez esteja pronto. Como eu devo trabalhar?

Resposta: Peça para ser conectado aos outros nove amigos do círculo de tal forma que um nível mínimo de espiritualidade seja revelado em você, e não importa que você ainda não esteja pronto. Você pede até que o seu pedido se torne real, e então você vai sentir imediatamente que tudo é realizado.

Pergunta: Então, por que nós paramos? Por que não continuamos a discussão num círculo até atingir esse nível?

Resposta: Nós não podemos estar envolvidos com a mesma coisa por muito tempo porque o sentimento agudo desaparece. O cansaço chega e as pessoas precisam mudar os ares. Estados como estes nos são dados intencionalmente para começarmos a reiniciar como um computador.

Da Convenção em São Petersburgo 19/09/14, Lição 2

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Pergunta: Se durante o workshop alguém se desprende da direção comum, como é possível influenciar esse amigo gentilmente?

Resposta: Em primeiro lugar, se alguém do grupo de dez de repente “viaja” para algum lugar, todo o grupo de dez tem culpa nisso. Isso é o que vocês devem sentir.

Vocês devem convergir fortemente entre vocês e tentar influenciá-lo de tal forma que ele voltará a entrar em sua conexão e unidade. Primeiro de tudo, é possível fazer isso mesmo sem palavras, através de um exercício: sugerir que todos cantem juntos alguma coisa ou mudem de assunto para algo mais próximo a esta pessoa. Em suma, é necessário despertá-la de alguma forma, juntá-la mais à discussão e conectar mais o grupo de dez.

Se vocês têm um grupo de dez sério, essa pessoa, mesmo com hábitos mais nocivos, não pode deixá-lo. Vocês a seguram, como que com a ajuda de um ímã. Por outro lado, se vocês a deixarem ir, mesmo aqueles que queriam estar numa conexão permanente não serão capazes de mantê-la. Aqui, o esforço de todos os dez é obrigatório.

Vocês podem, através de seus esforços, manter essa pessoa em tal estado que ela não será capaz de fugir para nenhum lugar, que isso não lhe interessa. Ela estará sob sua influência o tempo todo.

Aqui a precisa lei da física está agindo. Portanto, lembrem-se: não relaxem, sejam como um todo. Então, ela não vai escapar para lugar algum, pois nove pessoas obrigam a décima.

Vocês devem usar corretamente os desejos uns dos outros dirigidos à meta: eu quero recebê-los dos amigos, eu quero me agarrar a eles, estar em seus desejos. Além disso, eles podem ser pequenos ou grandes, isso é não importa. Mas se o meu amigo tem desejos como estes, eu preciso deles; eles são obrigatórios para mim. Estes são desejos que minha alma carece de modo a descobri-la.

Por sua vez, eu mostro ao amigo meu anseio para que ele esteja ligado a mim. Eu estou ligado a ele, ele está ligado a mim e dessa forma a conexão é criada gradualmente.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 2

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O método espiritual é construído sobre o conhecimento da Shevirah (quebra) do desejo coletivo, de sua queda e descida da característica altruísta de reciprocidade. Desde o início, essa característica era um desejo coletivo, mas quando a Luz Superior entrou nele, ele foi quebrado.

Mas através de suas características positivas de amor, conexão e anseio pela unidade, a Luz concedeu desejos egoístas completamente opostas a esse desejo. Conclui-se que, hoje, nós somos completamente contrários e opostos à Luz.

Todas as características que nós descobrimos e continuamos a descobrir dentro de nós começarão a ser reveladas em nós como cada vez piores. Isto porque, quando avançarmos, já teremos conhecimento, habilidade, experiência, poder, unidade e ajuda mútua, e assim, desejos cada vez mais egoístas e brutos vão ser revelados em nós.

Tudo o que é revelado em nós é contrário ao poder da Luz unificante, ao que precisamos ser. Nossas melhores intenções, bons impulsos, tudo o que foi e tudo o que é, é descoberto como oposto ao nosso estado corrigido.

Por enquanto, não podemos dizer qual será o estado corrigido porque não temos os sentimentos adequados e a inteligência apropriada.

Eu não consigo sentir o meu estado corrigido a partir do estado não corrigido porque eu preciso me conectar com os outros num determinado grau, e, assim, uma inteligência e desejo espiritual aparecerão dentro de mim, ou seja, que o meu estado correto será revelado tanto no coração e na mente, ou seja, tanto nos desejos e nas intenções. Eu vou ser capaz de fazer alguma coisa. Mas agora, eu ainda não estou nele.

Portanto, o problema é este, a pessoa nunca pode se corrigir sozinha. Não importa o quanto ela tente, é impossível saltar sobre sua cabeça! A única coisa que se pode fazer é pedir. Quando nós ansiamos pelo próximo estado, o nosso desejo, o nosso pedido ao Criador, atrai a influência da Luz Superior sobre nós. A energia negativa que despertamos atrai a energia positiva da Luz para nós. Desta forma, somos corrigidos.

Tudo acontece de acordo com as leis físicas claras. Não há encantamentos, magia ou orações aqui que sejam aceitos pela sociedade. A oração é um desejo que sai do coração de modo que o Poder Superior será revelado com a intenção correta em relação aos outros em conexão e amor.

Quando parece que estou pedindo pelos outros (pois eu sou basicamente um egoísta e não posso pedir por eles, mas quero ter um desejo como este), este pedido preliminar, ou seja, este desejo negativo, ainda atrai a Luz Superior, a energia positiva.

Da Convenção em São Petersburgo 19/09/14, Lição 2

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Hoje torna-se claro que, no nível do nosso mundo, nós não temos mais nada a fazer, e que estamos destinados a subir. A partir do estado de vazio neste nível, o próximo estado possível para o desenvolvimento espiritual está surgindo ao mesmo tempo.

E nós, toda a humanidade, estamos nessa fronteira histórica. Certamente, o grupo de Abraão deve irromper para se mostrar corretamente diante de todo o mundo e iniciar a subida coletiva para elevar toda a Babilônia humano ao nível do poder superior que toda a humanidade, toda a criação, deve alcançar.

Em outras palavras, é necessário buscar constantemente e trabalhar no equilíbrio entre as forças positiva e negativa (altruísmo e egoísmo), a fim de uni-las na linha média e com isso atingir o poder superior até se tornar realmente aderido a ele. Este é o próximo nível.

Em seu tempo, Abraão levou o povo para fora e mostrou-lhes como equilibrar as duas forças. Da mesma forma agora, um grupo de Abraão deve mostrar como adicionar o progresso positivo ao negativo do desenvolvimento físico egoísta da humanidade, em geral.

Pergunta: Então não haverá um retorno para a mesma Babilônia?

Resposta: Não. A Babilônia está chegando à correção, então toda a humanidade está subindo ao próximo nível. Nosso mundo está desaparecendo, e nós estamos começando a sentir o próximo estado, o próximo nível com os nossos novos sentidos, que chamamos de espiritualidade ou Criador.

De KabTV “Babilônia Ontem e Hoje” 28/08/14, Parte 7

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Baseado no conhecimento da quebra do desejo geral e através do método de sua correção posterior, nós construímos todo o nosso trabalho em grupo, em Convenções, em grupos de dez, e muito mais. Tudo é construído sobre o estudo do material, como foi quebrado durante a Shevira (quebra) e de que maneira está conectado sob a influência do poder da Luz.

Ao aceitar a orientação e conselho dos Cabalistas, que foram escritos numa forma psicológica que está mais próxima de nós, nós aprendemos como nos comportar, de que maneira de nos conectar num grupo, para apoiar os amigos e atingir estados nos quais prometemos apoiar uns aos outros na nossa aliança.

A existência desta aliança, a intenção precisa encontrada nela, é chamada de Arvut, onde cada um de nós está pronto para ser um fiador a um amigo.

Especificamente através deste trabalho, nós começamos a ver que não podemos corrigir a nós mesmos. Antes de nós está um mundo imenso, mas verifica-se que só parece como se fosse enorme para nós porque está fragmentado e ampliado pelo nosso ego, e no momento em que começamos a juntá-lo, vemos que se trata de uma massa única, uma força unificada.

Nós começamos a compreender que o mundo não é como descrevemos a nós mesmos. Tudo o que vemos ao nosso redor é um reflexo de nossas características internas. E mesmo que nos pareça que isso é completamente irrealista e até mesmo imaginário, todas as pessoas, edifícios, o universo, e tudo o que existe no universo é um reflexo das minhas características internas: inanimado, vegetal, animado e falante.

Os quatro níveis de minhas características internas (inanimado, vegetal, animal e falante) são quatro diferentes níveis de Aviut (espessura do desejo). Os desejos número um, dois, três e quatro trabalham dentro de mim de tal forma que eu os imagino sob a forma de imagens.

No entanto, quando uma pessoa trabalha não só com a força de separação, mas também com a força de conexão e unificação, ela imediatamente começa a entender que isso é realmente assim, que, basicamente, o nosso mundo é um universo ilusório (com que muitos físicos já estão inclinados a concordar), e que há uma infinidade de universos que se interpenetram entre si, e a totalidade da criação é apenas uma espécie de holograma ou matriz. O que a sabedoria da Cabalá escreveu cerca de 3000 a 4000 anos atrás – o que Adam HaRishon viu mais de 5700 anos atrás – os físicos finalmente estão falando hoje.

Portanto, nós precisamos chegar ao nosso primeiro nível de espiritualidade tão rapidamente quanto possível, e então não teremos mais problemas. Nós vamos começar a entender como tudo é organizado. A principal coisa é que o primeiro nível é realmente o mais difícil. E depois disso já teremos habilidades; haverá uma compreensão do que está acontecendo.

No entanto, agora, da ignorância absoluta, nós devemos entrar em outra realidade. Por isso, os Cabalistas reduzem tudo a ações simples. Eles não falam sobre questões elevadas, porque não há ninguém para conversar sobre isso. Eles não falam sobre algum tipo de ação inteligente com intenções internas, com esclarecimentos internos, porque não sentimos isso ainda.

Nenhum de nós sente que incluímos todos os mundos dentro de nós mesmos, de que o homem é como Olam Ein Sof (o Mundo do Infinito). Quando uma pessoa atinge Olam Ein Sof, alcança tudo. No final, um sistema multifacetado de mundos surge, no qual todos nós somos todo o sistema incluído um dentro do outro.

Assim, os Cabalistas não falam sobre isso porque tudo é muito confuso e não fornece nada. Eles simplesmente nos aconselham o que fazer, e com base nisso nós seguimos todas as leis e regras gerais de comportamento num grupo que estudamos, a fim de reunir e juntar o grupo. Esta é a coisa mais importante.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 2

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No Estudo das Dez Sefirot ele explica de onde veio a Shevirah (quebra) do desejo coletivo e sua correção – isto é, unificação e conexão – por que elas são assim, embora, em princípio, estas leis sejam muito lógicas e, em geral, as entendamos com a nossa natureza física. Nós temos que tentar compreendê-las em nossos workshops pela imersão, ao sermos incluídos um no outro, concordando com o que o amigo diz. Concordar significa ir junto com o que ele diz. Eu navego em seu comprimento de onda e penso como ele. Eu não tento justificar ou julgar suas palavras, não!

Eu estou junto com ele em seus desejos e pensamentos. Ele diz uma frase e eu estou dentro esta frase como se fosse minha. Isto é tão importante que eu tento adivinhar o seu pensamento e desejo de tal forma que se ele parasse, eu poderia continuar e sair exatamente com o que ele diria. E assim é com cada um de nós.

Nós nos sentimos como completamente iguais, nem maiores e nem menores do que outros. Pois apenas iguais se conectam e são encontrados em comunicação mútua. Então é assim que nós nos dirigimos.

Nós tentamos ajudar tanto uns aos outros que desde o início do workshop até o seu final eu sigo a mim mesmo cada momento para que nenhum de meus pensamentos e nenhum dos meus desejos contradiga a discussão, de modo que não sejam supérfluos ou estranhos com o que estamos envolvidos agora. É preciso tentar estar afastado do mundo inteiro, tanto quanto possível, estar fervendo só entre nós, para discutir tudo o que está acontecendo conosco e o que mais podemos acrescentar para atrair a revelação da Luz Superior sobre nós.

No momento em que eu vejo que alguém não está envolvido no assunto, está desconectado, se afasta da direção – talvez ele tenha alguns problemas pessoais – eu me esforço em ajudá-lo a voltar ao nosso fluxo. Cada um que se afasta do comprimento de onda comum torna-se uma perturbação para todos. Isso afeta tanto homens quanto mulheres.

Alguém que sai do âmbito do workshop de alguma forma e está fora dos nossos desejos e pensamentos perturba todos. Mas ele se perturba muito mais. Isso porque ele está num sistema unificado e está criando uma perturbação dentro dele; é um órgão que não está funcionando corretamente e está atraindo sobre si uma influência negativa de todo o sistema. Portanto, nós temos que tentar ser componentes positivos de um Kli da alma coletiva.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 2

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