Pergunta: O trabalho em uma dezena afeta toda a humanidade?

Resposta: Não há diferença entre uma dezena pequena e toda a humanidade. Se despertamos o poder superior através de nossas ações na dezena, através dela influenciamos o mundo inteiro. Tal é a peculiaridade do sistema integral que até uma dezena contém todas as partes da realidade dentro de si.

Se bombearmos a dezena com luz superior, ela se expandirá e também o tamanho de toda a humanidade. Imagine que haja um bilhão de pessoas em cada amigo. Existem oito bilhões de pessoas no mundo e todas elas, exceto o ponto do Criador (Keter) e o ponto de Malchut, estão dentro dessa dezena.

À medida que avançamos, começamos a revelar toda a realidade dentro dessa dezena, toda a humanidade, todos os mundos, tudo está dentro dela, você apenas precisa penetrar mais profundamente nela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá, 20/04/20, “Conectando o Mundo na Última Geração”

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Ainda não é possível explicar onde Zeir Anpin, Malchut e as outras Sefirot estão na dezena. A dezena ainda não sente isso, não tem essas habilidades. Para trabalhar com conceitos espirituais, é preciso incorporar as propriedades de doação e envolver-se no amor dos amigos acima do desejo de desfrutar, acima do amor por si mesmo. Assim, adquiriremos as propriedades de Zeir Anpin e poderemos cultivar Malchut, caso contrário, é impossível.

Portanto, todo o nosso trabalho é atrair a luz superior que nos afetará. Devemos pedir ao Criador para lançar a luz de retorno sobre nós, que nos dará a qualidade de doação. Na medida em que a luz superior nos afeta, queremos amar o próximo e doar a ele. Precisamos apenas atrair a luz e, para isso, precisamos de uma oração comum.

Se juntos, como uma dezena, exigirmos e pedirmos que a luz venha, ela virá e nos unirá em um corpo chamado Zeir Anpin ou Malchut. Então entenderemos a conexão e o que Baal HaSulam escreve em seu artigo, o “Estudo das Dez Sefirot”. No momento, não entendemos isso; lemos apenas: Zeir Anpin e Malchut, mas não temos tais trabalhos em nós e, portanto, o texto permanece morto. Estas são simplesmente letras sem vida para nós.

Mas após a correção, seremos capazes de ler e executar essas ações internamente, em nossos sentimentos. Esse texto se tornará para nós como notas para um músico que pode tocá-las ou até cantar uma melodia de ouvido. Afinal, ele sente essas notas.

Se uma pessoa não está familiarizada com as notas, ela não entende como cantá-las e tocá-las. Ela olha as notas musicais e não sabe o que significa cada nota. Portanto, não sabemos o que significa a estrutura dos mundos superiores. Enquanto não adquirirmos as qualidades de doação, não seremos capazes de executar nenhuma das ações descritas no livro Cabalístico.

Da Lição Diária de Cabalá, 30/03/20

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Pergunta: Se eu tento ver o Criador por trás de tudo, isso significa que estou em contato com Ele e que sou influenciado pela força superior?

Resposta: Significa que você está se esforçando em direção ao Criador, mas não que você O sinta. Seus pontos de vista podem estar errados. A única maneira de ver o Criador é através de um determinado instrumento, que você deve montar junto com os amigos. É a dezena, dez pessoas com quem você se conecta como um todo em seus desejos, intenções e pensamentos, a fim de alcançar o Criador.

Ao mesmo tempo, todas as dez pessoas devem anular totalmente seu egoísmo para serem um todo. Então, você começará a sentir o Criador no ponto central dessa conexão. É como se você criasse uma lente que reúna todos os dez raios, os concentre em seu centro e, em seguida, veja o Criador através do foco coletivo que você criou, e de nenhuma outra maneira.

Portanto, se você quer orar ao Criador, deve fazer isso na dezena. Se você quer sentir o Criador, deve estar voltado a Ele e ansiar por Ele na dezena. Tudo está dentro e através da dezena. O Criador não sente nada menos que a dezena. Dez pessoas que estão conectadas entre si pelo anseio pelo Criador são um instrumento através do qual você pode começar a revelar o Criador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/12/19

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Pergunta: A essência da sabedoria da Cabalá é a unidade de desejos, intenções, pensamentos e almas. Qual é a principal ferramenta que dá o efeito de cola espiritual entre eles? O que os liga?

Resposta: Eles estão conectados pelo nosso desejo, quando nós, na dezena, queremos tanto ficar juntos que sentimos um desejo, uma interação e pensamentos mútuos, ou seja, a manifestação de um sentimento completamente novo de reciprocidade que ninguém tinha antes.

Também ainda não é espiritual, mas já é a manifestação de um único campo que o Criador abençoa. Então nos conectaremos cada vez mais estreitamente até que, na mente, no coração e na intenção, comecemos a sentir como queremos ajudar um ao outro, a se manifestar um no outro e a nos conectar.

Então, estabelecendo essa rede de conexão, sentiremos que o Criador está lá, como se O pegássemos nessa rede como um enorme golfinho.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/03/20

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Pergunta: É suficiente amar o próximo e satisfazer os desejos dele para alcançar a meta?

Resposta: É o suficiente se eu amo a dezena. Amar o próximo é uma espécie de conceito egoísta. Mas se eu me juntar à dezena, tentar me conectar com meus amigos e me anular diante deles, se eu me preparar completamente para tentar me aproximar deles o tempo todo, estou fazendo o meu trabalho.

Eu começo a sentir a conversa do Criador comigo, o que Ele faz em mim: aumenta o ódio, remove-o, constantemente passa por minhas propriedades, e assim sinto.

Pergunta: Estamos dispostos de tal maneira que nos sentimos confiantes somente quando tudo ao nosso redor é lógico e explicável, quando o presumido é confirmado pelo real, quando o desejado coincide com o possível. Como a pessoa trabalha na dezena se isso não acontece?

Resposta: Devemos definir uma meta clara para nós mesmos, observar como podemos nos conectar com ela e ter muitas discussões na dezena sobre o assunto e como nos unir na progressão em direção à meta. Todo mundo se transforma em uma pessoa, em uma imagem na meta em que você progride.

De  KabTV “Fundamentos de Cabalá”, 29/12/19

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Pergunta: Ao formar um relacionamento com os amigos, é imperativo que eles percebam, entendam e sintam o mesmo que eu?

Resposta: Não, não é necessário. Em um grupo, vocês podem estar em níveis completamente diferentes. Mas isso ainda não significa nada. Não se esforce para se adequar a alguma medida comum.

Cada pessoa deve, tanto quanto possível, influenciar positivamente os outros, uni-los, preenchê-los através de si mesma e, o mais importante, elevar MAN ao Criador de todos os amigos do grupo. Nesse caso, avançamos.

Não devemos comparar quem é mais, quem é menos. Depois de nos aproximarmos um pouco mais, começaremos a nos sentir em um único sistema – na dezena – onde ocorre a combinação mútua de forças. Portanto, ela tem tudo em comum: a revelação comum do Criador, uma luz comum e uma tensão comum.

Embora cada um de nós seja diferente do resto, um tem maior sensibilidade às sensações, o outro tem uma sensibilidade ao conhecimento etc., mas, como todos os tipos de acréscimos e cálculos estão ocorrendo aqui, tanto sensoriais quanto físicos, esses são eliminados na dezena superior, para todos, tudo acontece da mesma maneira, e para todos, um Criador é revelado.

De KabTV. “Fundamentos de Cabalá”, 01/03/20

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Pergunta: O que um homem pode dar ao Criador por meio de seus amigos?

Resposta: Primeiro, todos os amigos devem concordar com ele nessa ação de se render ao Criador.

Isso consiste no fato de que eles se conectam e se transformam em um vaso onde sentem o Criador, onde Ele pode ser vestido.

Nós nos transformamos em Nukva, a propriedade feminina, em relação ao Criador, que é a propriedade masculina, e queremos que o Criador se vista em nós, nos preencha e nos domine. Estamos prontos para nos render ao poder da doação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/05/20, Escritos do Rabash, “A Agenda da Assembléia – 2”

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Pergunta: A unidade na dezena é uma adição de atributos em cada membro aos dez?

Resposta: Na unidade, você aspira que todos os dez sejam sentidos como um todo e que todos os seus anseios pelo Criador, e não por seus próprios atributos corporais, se conectem no centro em um ponto. É nesse ponto que você revelará o Criador.

Pergunta: Haverá dez atributos neste momento?

Resposta: Sim, então este ponto criará o Partzuf espiritual.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá” da KabTV

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Se não vejo falhas nos meus amigos, mas apenas virtudes, isso é um sinal de que cheguei à correção. Primeiro, devo seguir pela fé acima da razão, a fim de considerar os amigos absolutamente corrigidos, apesar de não os ver dessa maneira.

Então entendo que a incapacidade de vê-los perfeitos é exatamente o que tenho que corrigir. Amigos são como um espelho no qual vejo todas as minhas qualidades.

Segue-se que o grupo é a salvação. Afinal, a coisa mais importante na cura é o diagnóstico correto. Não é sem razão que agora está sendo prestada tanta atenção ao teste do coronavírus para determinar se uma pessoa o tem ou não.

E se o grupo me ajuda a revelar minhas doenças, faz o mais importante. Depois disso, posso trabalhar com o mesmo grupo, corrigindo minhas deficiências. Vê-se claramente que, ao me aproximar do amor e da amizade, me corrijo e curo meu egoísmo.

Assim você pode ir do começo ao fim, sempre se analisando em relação ao grupo: quanto critico meus amigos, quão insatisfeito estou com eles e quão imperfeitos eles são aos meus olhos?

Quando os vejo perfeitos em meu coração, isso significa que me corrigi. Não importa o que está fora de mim. Todo o cálculo é apenas comigo mesmo: como sou deficiente e quanto posso me corrigir. Mas isso se aplica apenas aos relacionamentos no grupo Cabalístico. Exceto por esse amor pelos amigos, em tudo o mais devemos nos comportar como é habitual entre todas as pessoas em nosso mundo.

Quero ver todos os amigos iguais e ótimos, e peço isso ao Criador. Quero sentir os amigos em meu coração, fundidos e unidos como um corpo, uma pessoa, e estou com eles. Meu coração os segura, os abraça e se enche deles.

E se eu dominar essa atitude em relação à perfeição, revelarei que tudo isso é um coração compartilhado dentro de mim e está cheio do Criador, Seu amor e doação. Graças a essa abordagem, começarei a revelar o mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/03/20, Escritos do Rabash , “Sobre a Importância dos Amigos”

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Pergunta: Digamos que uma pessoa ainda não encontrou um grupo e está estudando Cabalá sozinha. Como ela pode ter descidas? É algum tipo de rejeição dos livros, do professor?

Resposta: Sim. Ela sente cansaço, rejeição e vê que não está conseguindo nada. É assim que o Criador a empurra para a frente, para que continue sua busca mesmo que caia e esteja deprimida. Em princípio, o atual estado deprimido do mundo sugere que a humanidade está recebendo estímulos do Criador para se aproximar Dele.

Pergunta: Como a descida de uma pessoa pode se manifestar no grupo?

Resposta: No grupo, ela desenvolve uma força positiva que a move adiante. Este é o único método de avanço. Afinal, quando você começa a se conectar com todo o grupo, ele o impulsiona para a frente, você desenvolve a qualidade de doação, a qualidade de apoio, você se conecta com os outros e usa sua força para estar em constante movimento.

Pergunta: Isso significa que a descida no grupo se manifesta no fato de que uma pessoa não tem energia ou combustível suficiente para investir no grupo?

Resposta: Não é só isso. Quando você tem o desejo, onde o aplica? Também no grupo.

Portanto, o grupo aqui é um acumulador: você lhe dá quando tem energia extra e recebe dele quando não tem energia suficiente.

Pergunta: Acontece que existe algum tipo de banco de energia acumulada no grupo. Quando uma pessoa está em ascensão, ela investe toda a sua energia no grupo e tenta garantir que todos tenham a grandeza do Criador. E quando está em descenso, recebe do banco de energia acumulada e praticamente não sente essa descida. É assim?

Resposta: Sim, este é um circuito oscilatório, com a ajuda do qual geramos ondas e as recebemos. Se eu investir no grupo sem pensar em mim o máximo possível, então, em princípio, essas descidas podem durar alguns segundos. Isto é, deveriam estar lá, mas são praticamente imperceptíveis.

O mais importante é entender que, se estou no grupo certo, na sociedade certa, nos meus estudos, tudo isso me impulsiona, me apoia, absorve minhas descidas, as transforma em subidas, compensa e é suave, e eu continuo não em uma estrada esburacada, mas em uma estrada mais ou menos nivelada.

Obviamente, ela também deve ter todos os tipos de mudanças, mais ou menos, de cima para baixo, mas não tanto quanto uma pessoa que não está conectada à Cabalá.

Pergunta: Se uma pessoa não sente a descida, o que isso significa?

Resposta: Significa que ela não está trabalhando duro o suficiente consigo mesma.

Geralmente, os iniciantes têm um período em que ainda não se estabeleceram e não entraram no estudo. Então as descidas começam e muitas pessoas deixam o grupo, mas depois de um tempo elas voltam porque não há mais para onde ir.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/03/19

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