A união dos corações é o sentimento de que estamos em um coração: nós entendemos um ao outro, sentimos, temos um objetivo e existe apenas uma força que nos controla. Mas a conexão implica uma compreensão do que significa desconexão.

Uma não existe sem a outra; os opostos se apoiam. Duas propriedades devem existir juntas: o Criador e a criação, o desejo de desfrutar e o desejo de doar. Então sentimos um contra o outro.

No entanto, uma qualidade, apenas o desejo de desfrutar ou apenas o desejo de doar, não somos capazes de perceber. Portanto, devemos sentir duas qualidades opostas em nossa conexão.

Antes de tudo, devemos agradecer ao Criador pelo fato de que em todos os continentes, todas os povos em todo o mundo estão agora no mesmo estado. O Criador nos dá um estado espiritual e material. Isso nunca aconteceu antes. Nosso mundo material está começando a se conectar com o mundo espiritual, e essa é realmente a ação do Messias que puxa esse mundo para o estágio do mundo superior.

Portanto, precisamos estar mais ligados pelos corações, intenções, apelos ao Criador e orações. Assim desenvolveremos nosso sentimento comum. Tudo depende da pequena contribuição pessoal de cada um.

Eu tenho um coração de pedra que não sente nada, mas ouço que os amigos sentem um ao outro e, portanto, luto por eles. E o outro está tão ansioso, e o terceiro, há milhões de nós! Você não deve perder sua chance, não negligencie o que o Criador está nos dando.

Você começará a ver mais e mais, dia após dia, como nosso grupo está recebendo uma bênção do alto, uma ascensão, um entendimento, uma conexão com o Criador. O Criador preenche os vazios entre nós que são expandidos pelo vírus e abre diante de nós oportunidades de avanço espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/20, Destaques Selecionados

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Pergunta: Como podemos aumentar a sensibilidade entre amigos na dezena?

Resposta: Somente com as inter-relações certas, porque você e seus amigos estão em um relacionamento muito complexo e em constante mudança.

Tente levar esses estados à unificação correta, mútua e completa. Eleve-se acima do seu egoísmo, inclua seus amigos em seus braços e ajude-os, apesar de todos os problemas (e os problemas são interessantes, permanentes e cruéis). Você começará de dois estados mutuamente opostos de absoluta separação mútua, até ódio e estado de amor, atração e construirá todos os tipos de pontes entre si.

Uma rede de conexões será gradualmente entrelaçada a partir disso, um vaso espiritual, e o Criador aparecerá.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/03/20

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Pergunta: Chaim Vital escreveu que, para ascender aos mundos espirituais onde você sentirá a influência e a realidade do Criador, você precisa remover completamente todos os pensamentos e imaginações que recebemos de nossa natureza animalesca. Como podemos realizar workshops adequadamente durante uma ascensão espiritual?

Resposta: Você não precisa realizar workshops durante uma ascensão espiritual ou durante uma descida espiritual. Você deve estar conectado à sua dezena o máximo possível nos dois estados. E não há mais nada a fazer. Esteja dentro da sua dezena ao máximo e terá sucesso corretamente.

Nossa metodologia é muito simples: você precisa se identificar na sua conexão com o restante da dezena. Você encontrará um campo entre você e seus amigos lá. Isso se tornará uma compreensão do mundo superior, e a sensação do Criador aparecerá nela. E assim terminará: você, o grupo (campo) e o Criador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/03/20

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Devemos trabalhar constantemente em nosso egoísmo, empurrar-nos para a unidade e, dentro dela, para a conexão com o Criador. Se não conseguirmos nos conectar na dezena, não poderemos nos conectar com o Criador. Portanto, está escrito: Do ​​amor dos seres criados ao amor do Criador.

Toda vez que tentamos nos conectar, é como se amassássemos nossa massa misturando farinha com água. Enquanto estamos trabalhando nessa massa, que ainda não está pronta para assar, ela não se transforma em chametz [fermento]. O principal é continuar fazendo esforços, para não se transformar em chametz. Podemos até trabalhar o dia todo! O desejo de receber não é considerado estragado enquanto estivermos trabalhando com ele.

Quando eu alcanço o estado correto, ou seja, a conexão correta, e sinto que estou pronto para desconsiderar tudo com o objetivo de me conectar com meus amigos, dentro disso eu posso me conectar com o Criador.

Assim, eu saio da autoridade do Faraó para a autoridade do Criador e vejo toda a dezena como um meio de me tirar da escravidão no Egito e me levar à autoridade do Criador. A dezena está no meio entre eles, como uma estação intermediária.

A partir disso, fica claro o quanto a matzah é importante; é o símbolo central da Páscoa, o festival da liberdade, da saída do Egito, da intenção egoísta à doação, da autoridade do Faraó à autoridade do Criador.

Não podemos parar de trabalhar em nós mesmos, na conexão do grupo, pressionando-nos como uma massa até estarmos tão misturados que a massa se torna totalmente homogênea. Não haverá farinha nem água, mas tudo se fundirá em um.

Depois de realizar tal compressão sobre nós mesmos, esses exercícios, transformando a dezena em um único material monolítico, sentiremos que estamos prontos para nos conectar com o Criador. O Criador, com Sua pressão externa, nos desperta para essa conexão. Mas a questão é se nós, como um grupo, podemos nos despertar para amassar nossa massa ainda mais rápido e nos tornar uma matzah.

Matzah significa que a pessoa está pronta para entrar em uma discussão com seu egoísmo, a fim de se conectar com o grupo. Ela está pronta para se pressionar a fazer uma massa na qual não há farinha ou água separadamente, mas apenas uma combinação de ambos. A farinha, ou seja, o desejo de receber, absorveu a água e se tornou um único material com ela.

Os dez amigos estão tão fortemente integrados entre si em seu anseio pelo Criador que não importa a direção que cada um tomou. Alcançamos uma direção, um entendimento, um sentimento que combina tudo. É assim que assumimos a forma de uma matzah, o pão da pobreza, ou seja, estamos prontos para ficar juntos sem qualquer distinção entre nós.

Essa é a preparação para deixar o Egito. Nós fazemos uma matzah de nós mesmos e assamos no Egito. Matzah é o novo personagem do grupo conectado.

Nosso desejo de receber é farinha, e o desejo de doar, a luz que brilha sobre nós um pouco do alto, é a água. Despejamos essa água na farinha e começamos a trabalhar com ela, amassando a massa para prepará-la para assar.

Isso significa que precisamos entender um pouco mais do Criador sobre as qualidades de doação e conexão, tanto quanto somos capazes de entendê-la e podemos começar a implementá-la cada vez mais em nosso desejo ainda egoísta.

O mais importante não é o quanto o desejo pessoal de doação que cada um de nós tem, mas nossos esforços comuns. Na medida em que tentarmos entrar nesse desejo de doação para que nossa farinha adquira as qualidades da água, na medida em que desejamos combinar o desejo de receber com a intenção de doar, avançaremos.

Se a conexão no grupo for o resultado dos esforços comuns de toda a dezena, atrairemos a luz que reforma que nos conectará. Cada gota de água que conseguimos para ligar outro grama de farinha em uma massa, em um corpo, depende do nosso esforço geral no grupo.

Se a massa se tornar macia e homogênea, ou seja, todo o nosso egoísmo, toda a forma individual de todos, desapareceu, então estamos prontos para assar e podemos fazer uma matzah.

Matzah é chamado de pão dos pobres porque o cozemos por causa da pobreza, na ausência de força, sensação e entendimento na mente e no coração. Mas então, com a ajuda dessa nova forma que recebemos, podemos atravessar a fronteira entre os bens do Faraó e os bens do Criador, livres do anjo da morte, do nosso desejo egoísta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/04/20, “Pessach”

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Pergunta: Como um grupo físico totalmente corporal afeta a espiritualidade, a minha intenção e a luz?

Resposta: Um grupo não é uma substância física ou corporal. Um grupo é uma conexão entre pessoas, que por si só já é espiritual se for construída sobre a propriedade de doação.

Se as pessoas lutam pela propriedade de doação, pela conexão mútua, de modo que o Criador seja revelado entre elas, isso não é corporal. Nós vamos concluir ações espirituais juntos, para estar em equivalência com o Criador, na propriedade de doação, e sentiremos a propriedade do Criador entre nós, O revelaremos. Portanto, nossas aspirações e conexões não são corporais.

Em princípio, a ideia é muito simples. Além disso, já entendemos como deve ser e como implementá-la. Eu espero que consigamos isso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

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Como você pode continuar estudando se o sentimento de satisfação foi perdido? Continue sem sentir! Isto é o que o Criador me mostra: “Você pode fazer algo sem sentir ou não? Ah, então você não pode trabalhar sem compensação; isto é, você trabalha para o Faraó e não para mim? Então não se volte para Mim, vá para o Faraó!”

Devemos tentar sair do reino do Faraó com a ajuda de um grupo. Entre na unidade dos amigos para que eles o arrastem para a frente. Filosofe menos e faça parte do grupo, com confiança, como uma criança que se anula diante dos adultos. Então você será capaz de crescer corretamente.

O êxodo do Egito não é uma fuga de um lugar para outro, mas uma fuga do desejo egoísta. Cada um de nós sai do seu egoísmo e se inclui no desejo do grupo. Quando ingresso no grupo, significa que deixei o Egito e cruzei o Mar Vermelho, Yam Suf (Mar Final, em hebraico).

Portanto, se você estudou por vinte anos e agora não pode mais continuar, está diretamente diante do Mar Final e não tem escolha a não ser pular dentro do grupo. Ele existe necessariamente, mesmo que ninguém o sinta. E quando você pular nessa unidade e se agarrar aos seus amigos, será considerado que você atravessou o Mar Final.

É muito importante passar do seu desejo individual para o desejo geral do grupo. Não vejo sua verdadeira condição, a imagem espiritual. Pulando para dentro, você descobrirá que tem algo em que se apoiar. Mas você é obrigado a pular neste mar e, no momento em que pular, encontrará o que agarrar, como um bebê agarrado à mãe. Isso é chamado de êxodo do Egito, do nosso egoísmo, para o deserto do Sinai.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/20, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Todos os dias temos uma nova sensação, e a conquista de ontem se torna o conhecimento de hoje. Como posso alcançar o próximo estado, algo novo com o qual posso trabalhar antes que o Criador comece a me pressionar?

Resposta: Somente através da conexão com os amigos. Então você desenvolve um novo Kli, um novo desejo de combinar seus desejos comuns e, assim, seguir em frente. Você não pode avançar simplesmente pelo conhecimento, porque o estudo convencional de materiais praticamente não oferece nada.

Você precisa agir em prol da conexão entre vocês e, em seguida, o Criador influenciará vocês, suas conexões mútuas. Assim, da conexão com os amigos, você chegará à conexão com o Criador e começará a revelá-Lo. E se você fizer isso sozinho, não conseguirá nada.

Isto está escrito em milhares de fontes Cabalísticas.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

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Pergunta: Depois de vários anos estudando a sabedoria da Cabalá, existem aqueles que são mais felizes e estão se saindo melhor no trabalho, mas, por outro lado, há aqueles que ficam mais tristes e nada em sua corporeidade os faz felizes. Depende do caráter de uma pessoa, ou é sobre o nível de desenvolvimento de uma pessoa, e uma pessoa está mudando gradualmente?

Resposta: Uma pessoa passa por muitos estados diferentes, por isso não posso lhe dar uma resposta definitiva para esta pergunta. Todos nós mudamos o tempo todo. Tudo depende da sociedade em que vivemos. Constantemente passamos por subidas e descidas. Além disso, se nos protegermos cuidadosamente e soubermos que temos que passar por estados de subida e descida, temos que organizar a sociedade certa que nos ajudará quando estivermos em estado de descida e nos apoiará seriamente e nos puxará de qualquer estado de descida para um estado de subida. Isso significa que tudo depende da sociedade.

Pergunta: Se for esse o caso, uma pessoa pode ser feliz mesmo em um estado de descida, pois sabe o que esperar no futuro?

Resposta: Claro. Se você entende que a descida lhe foi dada para subir no futuro, não há problema em se alegrar durante a descida. O sistema funciona como um capacitor ou qualquer outro dispositivo de acumulação. Você opera em um certo regime espiritual, acumula alguma coisa e então tudo desaparece e, portanto, você deve se conectar à sociedade para ser nutrido por ela.

Quando esse período terminar, você começará a subir novamente, a atingir e a acumular novamente, e assim por diante.

Isso significa que é de acordo com diferentes períodos que você precisa dar energia espiritual ao ambiente, ou o ambiente lhe dá. Assim, nesses períodos sequenciais, neste sinusóide, você avançará.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/02/20

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Pergunta: Se uma pessoa durante a descida começa a imaginar que está em ascensão, isso a ajuda?

Resposta: Sim. Se ela mesma começa a imaginar a subida, isso a puxa para fora da descida.

Sempre temos uma curva de altos e baixos, quando subimos, depois descemos um pouco mais, subimos ainda mais, descemos ainda mais etc. A amplitude se torna mais alta e assim avançamos em direção à meta.

Tal amplitude, ou seja, a diferença entre mais e menos, é um indicador do nosso nível espiritual. Portanto, avançando, você deve saber que terá grandes descidas e depois grandes subidas.

Somente o ambiente certo, o grupo, pode compensar você por isso. O grupo serve como um amortecedor, um absorvedor de suas descidas. Afinal, em uma subida, você trabalha como capacitor, transfere seu poder para o grupo e, na descida, toma o poder do grupo junto com sua descida e faz a subida.

É assim que funciona o circuito oscilatório entre a bobina e o capacitor. É assim que ocorre a transferência de energia.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/03/19

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Pergunta: Quais são os métodos para sair da descida?

Resposta: O método mais eficaz é ter um ambiente apropriado. Baal HaSulam escreve em seus artigos que a influência do ambiente em uma pessoa é a maneira mais importante e poderosa de sair de qualquer estado; porque você se junta a um grupo e involuntariamente o puxa.

Em um grupo de pessoas afins, vocês passam por diferentes estados, estudam junto, participam de workshops, realizam ações, mesmo mecanicamente. Assim, o grupo o influenciará e todos poderão sair de si mesmos.

Pergunta: Então a descida passará?

Resposta: Sim, mas o que exatamente vai passar? Se você vem à sociedade apropriada, engajada na elevação espiritual, então, no final, começa a subir com eles. Esta é a primeira coisa.

Em segundo lugar, se não houver um grupo por perto, eu aconselho que você abra imediatamente a Internet, acesse nosso site e procure todos os tipos de lições. Antes de tudo, recomendo a leitura do artigo “Não Há Outro Além Dele”.

Pergunta: Você pode abrir um livro?

Resposta: Claro, porque você está de alguma forma se conectando com o autor. Portanto, o ambiente pode ser não apenas pessoas, embora este seja o mais eficaz, mas também diferentes recursos de mídia.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/03/19

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